Les nouveaux livres sur la relation entre religion/théologie et violence ne manquent pas. La religion est-elle source de violence ? est l'avant-dernier volume d'une série en huit volumes intitulée « Violence, Desire, and the Sacred » publiée par Bloomsbury, et il contient les actes de la conférence « Violence in the Name of Religion » de 2016 à Melbourne, en Australie, au cours de laquelle plus d'une douzaine de chercheurs ont pris la parole.
La série est une exposition et une interaction contemporaines de la pensée de René Girard. L'appendice du volume contient un court résumé de trois pages de la pensée de Girard pour ceux qui ne la connaissent pas. Girard a donné un aperçu de la relation entre religion et violence selon son anthropologie unique. Il a soutenu que les gens ont des désirs psychologiques « mimétiques » qui finissent par se terminer par l'envie et la rivalité entre les individus. Ceux-ci s'accumulent, infectent la société et menacent de briser l'ordre social. L'escalade de ce conflit se concentre alors sur un seul individu ou groupe choisi par l'ensemble social, qui devient le bouc émissaire pour décharger le conflit. Les désirs hostiles de « tous contre tous » deviennent « tous contre un » (230). La victime de ce sacrifice devient sacrée (voire divine) en raison de la façon dont les crises cèdent la place à la paix et en raison de l'importance de la victime pour maintenir régulièrement la violence sous contrôle. Les aspects fondamentaux de la religion émergent de tout ce processus répétitif, tels que l’interdiction (les choses à ne pas faire), le mythe (les récits et les histoires) et le rituel (les procédures de gestion de la violence).
Les implications de cette théorie sont nombreuses et profondes, et c’est là le point central de cet ouvrage. Considérons d’abord ce que cette théorie suggère sur la nature de la religion primitive. « La position de Girard n’est pas que la religion motive la violence », écrit un auteur (Hodge), « mais que la violence donne lieu à la violence et est corrigée par le fonctionnement culturel de la religion. La fonction originelle de la religion selon Girard était d’atténuer et de minimiser la violence afin d’empêcher l’effondrement social et de stabiliser les sociétés humaines » (44). Cela est très différent du « mythe contemporain de la violence religieuse » que William Cavanaugh critique dans le premier chapitre. Dans cette vision populaire, il existe une essence transculturelle et transhistorique de la religion qui la sépare de la politique et de l’économie, et ce noyau « a plus tendance à promouvoir la violence que les phénomènes laïques » (8). Avec ou sans l’aide de Girard, Cavanaugh soutient que toutes les prémisses de cette perspective sont invalides.
La deuxième implication de la théorie de Girard est que, en raison de la fonction de rééducation fondamentale de la religion, une société qui rejette toute religion est en grave danger. Comme l’a dit Hodge, « Si l’injustice consistant à faire des innocents des boucs émissaires est devenue évidente pour la modernité, cette avancée morale se fait au détriment d’une protection culturelle affaiblie. Elle conduit à la possibilité d’une violence effrénée et « apocalyptique », selon Girard » (42). Et Girard semble avoir eu raison. L’ère post-religieuse du XXe siècle a donné naissance au siècle le plus violent de l’histoire humaine. « Hitler et Staline étaient tous deux hostiles à la religion », écrit Girard lui-même, « et ils ont tué plus de gens que toutes les guerres de religion passées réunies » (19). C’est la perte du sacrifice, « le seul système capable de contenir la violence, qui ramène la violence parmi nous » (18).
La troisième implication de la théorie de Girard est que « l’équivalent fonctionnel de la religion archaïque est encore en vigueur dans de nombreuses sociétés » (16). Cela se voit le plus clairement dans le système judiciaire, qui partage la même fonction de sacrifice (pour mettre un terme définitif au conflit). On le voit aussi dans l’État-nation moderne. « Depuis le début, religions et politique (ou l’État) sont en compétition pour la gestion de la violence et leurs relations ont rarement été pacifiques » (71). Dans l’un des chapitres les plus fascinants, Dupuy soutient que les bombes nucléaires jouent désormais le rôle du sacré : « Il ne faut pas être trop près du sacré, car il libérerait la violence qu’il tient en échec, comme une boîte de Pandore ; il ne faut pas être trop loin du sacré, car il nous protège de notre propre violence » (103). La bombe est notre propre « violence extériorisée sous la forme d’une entité non humaine », qui menace notre propre survie (103). Les États-nations d’aujourd’hui ne peuvent pas vivre au armes nucléaires, et je ne peux pas vivre sans Eux.
La quatrième implication de la théorie de Girard est ce qu’elle suggère à propos du christianisme. Selon Girard, ce qui s’est passé avec Jésus, c’est que « la religion dépasse ses origines : l’innocence de la victime est révélée, le mécanisme du bouc émissaire est exposé et le désir humain est montré déformé et détourné de sa véritable source dans l’amour gratuit et généreux de Dieu le Père » (231). Le Christ est la victime crucifiée et ressuscitée : « La reconnaissance par les Évangiles de l’injustice et du sacrifice de soi de la mort de Jésus les a amenés à relocaliser l’expérience de la transcendance dans l’amour non violent de Jésus, plutôt que dans la violence de la foule » (43). Étant donné l’incarnation, « cette immanence radicale combinée à une transcendance absolue – toutes deux imprégnées d’amour gratuit pour l’autre – est l’antidote ultime à la violence » (51).
Hodge suggère que cette immanence radicale est un problème auquel l’islam moderne est confronté (51). Le sujet controversé de « l’extrémisme islamique », de « l’extrémisme violent » et de « l’islamisme » est le sujet de la deuxième moitié du livre. Un certain nombre de spécialistes des études islamiques et religieuses examinent ce débat houleux, certains affirmant que les passages pertinents du Coran ont été mal appliqués ou mal compris. D’autres abordent l’évolution du terme « jihad », contestent les définitions de la religion de Girard et apportent des corrections, et explorent l’ADN idéologique et culturel de l’EI – le tout dans un excellent travail d’érudition et d’écriture. En tant que libertaire rothbardienne et enseignante des religions du monde, j’ai trouvé le chapitre d’Asma Afsaruddin « Islam and Violence: Debunking the Myths » particulièrement fascinant, en particulier parce qu’elle centre son argumentation sur le principe de non-agression dans le contexte du Coran et de l’histoire islamique. D’autres essais interagissent spécifiquement avec les arguments d’Afsaruddin.
Le livre offre un bon équilibre entre La violence et les traditions religieuses du monde (Mark Juergensmeyer, Margo Kitts, Michael Jerryson, éd., Oxford University Press, 2016). Ensemble, ces deux volumes offrent aux lecteurs des perspectives remarquablement concises et contrastées sur la religion et la violence. La seule déception de ce volume est son prix élevé (plus de 100 $) pour un recueil d'articles de 228 pages.
Cette critique a été initialement publiée sur Reading Religion.
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