L'esclave et l'aristocrate

Friedrich Nietzsche a écrit dans son livre, L'Antéchrist:

« Le christianisme a pris le parti de tout ce qui est faible, vil, mal constitué, il a fait de l’opposition à l’instinct de vie fort un idéal… [C’est] une révolte de tout ce qui rampe sur terre dirigée contre ce qui est élevé. »

La culture laïque d'aujourd'hui regrette profondément que l'Europe ait embrassé le christianisme dans les années qui ont suivi la mort et la résurrection de Jésus. Ce regret est teinté d'un sentiment de nostalgie lorsque les gens lisent les mythologies antiques qui parlent de héros puissants et énigmatiques défiant les dieux, tuant leurs ennemis et créant de nouveaux mondes à partir du sang versé cosmologiquement. Ces mythes, disent les sceptiques, célèbrent au moins la force et la détermination de l'humanité, indépendamment des faits qui entourent ces récits.

Nietzsche déplorait la perte de force et de vitalité due à l'avènement du christianisme. Il attaquait la religion chrétienne parce qu'il pensait que le Dieu chrétien glorifiait la faiblesse, faisait de l'instinct humain naturel un tabou et entravait le potentiel de l'humanité. Le christianisme, concluait Nietzsche, a donné naissance à une sorte de morale d'esclave. Les masses mal élevées, disait-il, ont adopté le christianisme comme une sorte d'arme qu'elles pouvaient utiliser contre l'aristocratie. En utilisant cette arme, les masses sans talent subvertiraient le pouvoir de manière à le manipuler à leur profit.

En considérant la fin du XIXe et le XXe siècle, nous voyons que Nietzsche avait non seulement raison, mais qu'il était en réalité un génie dans sa prédiction sociologique. Ce qu'il décrivait comme une morale d'esclave était en réalité une tentative désespérée de la chrétienté de s'accrocher à la machine païenne du sacrifice humain tout en essayant d'être l'expression communautaire du Christ sur Terre. Le résultat de cette lutte ecclésiastique et culturelle futile est la naissance d'une idéologie qui tente de contourner le christianisme dans son souci des victimes, mais conserve toujours la dynamique coercitive et sacrificielle du vieux monde païen.

Reconnaissons un instant ce que Nietzsche lui-même a refusé de voir. La pensée de groupe actuelle du politiquement correct, qui fonctionne souvent de concert avec le sacerdoce d’État, n’est qu’un des nombreux éléments d’une longue et ancienne lignée de systèmes sectaires et de domination populaire qui ont cherché à contrôler et à sacrifier des victimes innocentes. La seule différence entre les systèmes de foule anciens et actuels est que le système actuel se déguise sous un masque beaucoup plus brillant d’humanisme radical et de politique basée sur les victimes.

Il suffit de regarder le genre de leadership qui résulte de la morale des esclaves. La plupart des dirigeants actuels prétendent représenter les opprimés et les aliénés ; ce faisant, ils recueillent les voix du peuple et s’emparent du trône de l’autorité. Une fois qu’ils ont pris le pouvoir, ils utilisent la coercition à grande échelle pour réaliser leurs plans « humanitaires ». Selon Hans-Hermann Hoppe, ces dirigeants « éclairés » obligent leurs sujets à vivre dans un « Absurdistan », où « l’agression, l’invasion, le meurtre et la guerre sont de la légitime défense et la légitime défense est de l’agression, de l’invasion, du meurtre et de la guerre… La liberté est coercition et la coercition est liberté », et où « le noir est blanc et le blanc est noir ».

Ces dirigeants modernes, ainsi que leur entourage d’intellectuels, de célébrités et de journalistes qui influencent leur culture, ont véritablement asservi les masses, les liant à un empire qui se fait passer pour le champion des faibles, mais qui pille son propre peuple et bombarde les pays faibles à l’étranger.

Nietzsche disait qu’il fallait abandonner cette morale d’esclave qui émane de la chrétienté et embrasser à la place le concept du surhomme, du surhomme. Le surhomme doit transcender le bien et le mal de l’ancienne morale et créer à la place une nouvelle morale fondée sur la force et la détermination. En bref, Nietzsche voulait que l’humanité embrasse l’esprit du dieu ivre Dionysos. Mais Nietzsche ne se rendait pas compte que la mentalité dionysiaque, qui naît d’un dieu qui suscite la violence partout où il passe, est celle de la foule violente et frénétique.

L'homme supérieur ivre de Nietzsche se déchaîne contre le bouc émissaire numériquement défavorisé qui dit la vérité. La force de l'homme supérieur signifie la force de la foule : la foule qui lynchait les gens sur des autels afin de créer un monde nouveau. Par conséquent, l'aspiration nietzschéenne à une nouvelle morale est essentiellement une renaissance à partir du sang versé de nouvelles victimes. Nous avons donc aujourd'hui un pouvoir établi qui est vraiment nietzschéen. Par un subtil retournement d'ironie, l'étatisme moraliste esclavagiste qui existe aujourd'hui partage en tous points le désir de Nietzsche d'un retour de l'esprit dionysiaque.

Même si nous embrassons l’homme supérieur nietzschéen, nous restons esclaves de la nature mimétique de la foule. Nous sommes empêtrés dans la machinerie de coercition et de sacrifice, car c’est seulement en nous assimilant à la foule que nous pouvons imposer notre volonté par la seule force numérique. C’est par l’intermédiaire du collectif hypnotisé que nous sacrifions des boucs émissaires afin de renforcer la religion du gouvernement moderne.

René Girard a écrit dans Évolution et conversion,

« Nietzsche a pris parti pour les persécuteurs. Il se croit contre la foule, mais il ne se rend pas compte que l'unanimité dionysiaque is « La voix de la foule. Il suffit de prendre les Évangiles au pied de la lettre pour voir que le Christ n’avait à ses côtés qu’une douzaine d’apôtres, et même eux sont faibles et hésitants. »

L’Übermensch ne peut pas être la voie vers un âge d’or de l’affirmation de la vie. Rester empêtré dans la rivalité mimétique et la pensée de groupe, c’est retomber dans le gouffre du sacrifice. Pour affirmer la vie, il faut dénoncer la foule qui cherche le bouc émissaire et embrasser la non-violence et la persuasion par l’interaction volontaire. La véritable aristocratie se trouve ailleurs, car elle se dresse contre la foule. Mais où la trouver ?

Selon René Girard, « Le chrétien est l’exception héroïque. »

Le Christ nous offre un moyen de nous libérer du pouvoir coercitif et hypnotisant de la collectivité. Ce moyen consiste à imiter Jésus et sa nature sacrificielle. Dans sa vie terrestre, le Christ s’est dressé contre la collectivité déchaînée de son époque. Il a dit la vérité et a déconstruit les pouvoirs et les principautés. En raison de sa position héroïque, il a été crucifié.

La voie du Nazaréen n’est pas celle de la faiblesse (comme le prétendait Nietzsche), mais plutôt celle de l’héroïsme dans tous les sens du terme. La résistance contre la coercition de la foule exige beaucoup de courage et de force ; elle exige de l’acteur qu’il soit dangereux. C’est le véritable héros que les mythologies païennes tentent de dépeindre mais échouent lamentablement à saisir. Le Christ, au sens mythologique du terme, affronte le dragon du chaos de la foule, dit hardiment la vérité, porte le fardeau de la souffrance, voyage dans le monde souterrain et sauve les otages. Il en sort victorieux sur tous les fronts, et ce faisant, il n’a pas besoin d’une once de force violente, car pour manier une épée, il serait totalement dépendant d’un instrument mortel fabriqué par des faibles inférieurs.

La voie du Nazaréen est la véritable aristocratie, car seuls quelques-uns y adhèrent. Cette aristocratie du Christ détruit la fausse aristocratie mondaine, car le Nazaréen n'a pas besoin d'utiliser la force violente (comme si la vérité ne pouvait pas se suffire à elle-même).

Contrairement à l’aristocratie mondaine, le chrétien ne rejette pas ceux qui sont au-dessous de lui, mais au contraire les élève et les forme à devenir des guerriers contre la machine collective. Cette aristocratie est belle à tous égards, et elle rend la machine obsolète par son désarmement poétique du mal. L’aristocratie du Christ est l’incarnation de la beauté, et elle ne peut être démantelée.