La liberté a besoin du christianisme, pas du fascisme

J'ai récemment vu un face par un commentateur libertaire nommé TJ Brown, également connu sous le nom de That Guy T, sur YouTube, faisant une expérience de pensée ironique selon laquelle le mouvement pour la liberté ferait bien d'envisager de forger une alliance avec le fascisme pour protéger efficacement la culture occidentale de la domination violente de la gauche.

Je comprends qu’il ne parlait pas littéralement et je ne vais donc pas prendre position contre le fascisme. Agir ainsi est trop facile et obligatoire de nos jours. Je considère l’idéologie des « petites patates » comme une force culturelle. Bien sûr, elle est immorale. Le pharaonisme l’est aussi. Aucun des deux ne sera une force culturelle viable en Occident. Suspendre toute considération morale et appeler à s’aligner de manière pragmatique sur son petit groupe de défenseurs d’Internet est une stratégie de sensibilisation à la liberté qui ne mène à rien.

Je suis d'accord avec Brown sur le point le plus important : le mouvement pour la liberté n'est pas une force culturellement efficace, car la liberté n'est jamais une fin transcendante autour de laquelle développer la culture. La liberté est un moyen pour parvenir à une fin. La fin, la force motrice des communautés, est en fin de compte la vertu. La vertu, les valeurs, la morale, l'éthique, tout cela relève de la pensée systémique. La pensée systémique consiste à établir une vision commune qui anime et oriente la passion et le sacrifice des êtres humains.

Une éthique de la vertu doit être la pierre angulaire d'une culture durable. J'irai même plus loin : c'est une éthique commune, et non des règles, qui rend un corps culturel antifragile, comme le dirait Nassim Taleb. Une structure antifragile est une structure qui se renforce au travers du stress et de l'adversité. Un tel corps ne survit pas simplement aux difficultés, mais s'améliore grâce à elles.

Nous avons besoin d'un cadre éthique pour cultiver une culture antifragile. Pour établir une telle vertu commune, nous devons avoir une histoire commune qui rassemble les gens. C'est de là que vient le mot religion: la racine latine signifie « lier ensemble ». Dans une grande partie de l’histoire, culture et religion ont toujours été considérées comme synonymes. La religion n’était pas, comme le dit le modernisme laïc, une fantaisie idéologique privée de la foi, mais un fait culturel, un récit animant et une vision future d’un peuple.

Le récit culturel de l’Occident n’est pas le fascisme. C’est le christianisme. Le christianisme est un fait culturel antifragile vieux de deux mille ans qui rend si belle la vision de ce qu’il y a de meilleur en Occident. Les éléments de la culture occidentale qui reflètent la personnalité, les droits de propriété, la liberté d’expression, la non-agression et la miséricorde sont les fruits du christianisme.

Le fascisme, en revanche, est à la mode et fragile. Il n’agit que comme un double miroir dépendant de son rival, le gauchisme ou ce que j’appelle le victimisme. Comme sa vision ne peut être vue qu’à travers les yeux de son jumeau, il n’a aucune base solide sur laquelle se tenir. Il singe de manière parasitaire l’esthétique et la métaphysique de la religion locale d’un peuple, généralement le christianisme.

Toutes les idéologies d’État sont intrinsèquement sacrificielles dans leur logique : quelqu’un, non violent et innocent, doit être menacé de violence physique, de vol et de honte pour que la collectivité prospère. Je considère que la dénomination victimiste de l’État, connue sous le nom de politiquement correct, est beaucoup plus puissante et dangereuse dans sa menace contre la vie innocente. Trump est un retour en arrière de la marque des « gagnants » à une époque où l’on feignait de se préoccuper du statut social des victimes. En tant que tel, ses semblables continueront la violence d’État, mais leur dénomination étatiste ne sera jamais enracinée ni efficace pour établir des normes culturelles.

Il y a un paradoxe à comprendre le sens de notre énigme culturelle. Nous devons comprendre que derrière le victimisme, la structure de pouvoir religieux qui gouverne l’Occident, se cache un désir de « cacher les empreintes digitales » de notre meurtre collectif en tant qu’espèce. Tant que nous nous battons pour savoir quelle idéologie, quelle race, quel sexe ou quelle tranche de revenu est l’oppresseur et lequel est l’opprimé, nous ne sommes jamais capables de regarder le véritable démon qui se nourrit de manière parasitaire de tous les conflits humains : le désir d’avoir le statut et les biens de son voisin et, en fin de compte, de posséder la même chose que lui. be Votre voisin. Le désir de chasser violemment tout voisin que vous percevez comme vous privant de l'unité cathartique avec votre tribu. Le désir d'exploiter le pouvoir sur vos rivaux.

Ces traits de l’humanité ne sont jamais évoqués comme des afflictions universelles dont il faut constamment se repentir et contre lesquelles il faut se protéger. Au lieu de cela, nous nous complaisons dans leur obscurcissement et nous utilisons la culpabilité qui en résulte comme une arme contre nos adversaires.

Nous devons considérer le mal qui afflige l’humanité comme une exploitation violente des différences de pouvoir, et non comme la différence elle-même. Néanmoins, nous devons être capables d’évaluer honnêtement les différences de pouvoir en jeu dans notre propre culture en considérant le victimisme comme le pouvoir hégémonique de notre époque, car il déforme et fait muter de manière parasitaire la déconstruction de la Croix, dans sa révélation progressive du meurtre collectif et de l’envie, pour créer une licence monstrueuse pour chasser les « négateurs, les hérétiques et les bigots » avec une droiture morale telle que nous n’en avons pas vu depuis l’époque de nos ancêtres païens et de leurs campagnes de rassemblement d’esclaves sacrificiels.

Le paradoxe apparent est que le mal humain est universel lorsque le pouvoir culturel dominant en Occident affirme qu’il n’est particulier qu’aux groupes collectifs au pouvoir qu’il considère comme les bénéficiaires des différences passées. En même temps, l’idée que le victimisme soit d’une certaine manière aussi puissant que son écho réactionnaire de droite est absurde. En raison de son imitation efficace de l’intérêt du christianisme pour les victimes, il constitue l’hégémonie suprême de l’Occident. Mais le moyen de vaincre son pouvoir est de ne pas le considérer comme un bouc émissaire et de continuer à dénoncer et à défendre ses victimes et toutes les autres victimes de notre violence collective.

La lumière du soleil est vraiment le meilleur désinfectant. La croix continuera à hanter et à agiter les cultures lo et voir les victimes de la violence sacrificielle consommées pour la cohésion collective. En tant que tel, nous pouvons nager avec son courant ou lutter inutilement contre lui. Nietzsche et le fascisme ont tenté de faire reculer l'horloge avant la Croix, à un âge d'or païen où le sacrifice violent était incontesté et réservé comme le domaine essentiellement exclusif des vainqueurs, des excellents et des puissants.

Le victimisme est un faux christianisme. Pour préserver la beauté de l’Occident, nous devons redécouvrir les racines qui ont fait sa grandeur : redécouvrir le pouvoir du christianisme d’enseigner la vertu et déconstruire le voile mythique de la violence caché dans les religions archaïques et toutes les idéologies modernes.

Parce qu’il n’est pas une idéologie mais une culture, le christianisme nous présente un choix et une histoire.

Premièrement, le choix : la structure cachée qui a soudé les sociétés archaïques par le sacrifice violent d’un ennemi commun a été dévoilée à travers le récit de la persécution injuste de Jésus et de sa justification non violente ultérieure. Par conséquent, les anciennes hiérarchies, dont le vestige moderne est l’État-nation, vont de plus en plus s’éroder et s’effondrer à mesure que l’humanité se débattra avec cette révélation et en prendra conscience.

Comme l’a découvert le regretté anthropologue René Girard, le sacrifice humain ou la désignation de boucs émissaires en tant que mécanisme d’organisation sociale ne fonctionne que si nous ne savons pas que nous sommes des boucs émissaires. Si nous ne voyons pas pleinement nos victimes pour ce qu’elles sont. Notre choix est de construire une culture sur la non-agression et la non-vengeance ou de vivre par l’épée et de mourir par l’épée. Sans les roues d’entraînement culturelles de la violence sacrificielle pour nous protéger, nous risquons de sombrer dans un cycle de violence en miroir sans fin. Pas de freins.

Et maintenant l'histoire.

Paul de Tarse s’appelait autrefois Saul. C’était un zélote, un vrai croyant, de son ordre religieux et culturel, ce qu’on appelle aujourd’hui le judaïsme du Second Temple. Il a été témoin de l’émergence d’un nouveau mouvement appelé la Voie et a compris que s’il le laissait prospérer, il pourrait dévorer et détruire la société sacrificielle qu’il chérissait. Ainsi, dans son patriotisme et son engagement envers le Temple, il a traqué et tué les défenseurs de cette nouvelle histoire, qui postulait que le Temple – le cœur et l’âme de l’ordre politique et social – était nul. Que le Temple – le centre du pouvoir – résidait au contraire dans le cœur de tous les hommes, quel que soit leur statut social ou leur race.

Saul finit par se rendre à Damas pour écraser la rébellion qui s’y développait. Sur la route de Damas, quelque chose se produisit. Saul dit qu’il eut une vision de Jésus de Nazareth, le fondateur supposément mort et ressuscité de ce nouveau mouvement. Saul raconte qu’il fut jeté à bas de son cheval alors que Jésus lui disait : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? Il t’est dur de regimber contre les aiguillons. »

Saül, devenu Paul, a passé trois ans en Arabie. À quoi a-t-il réfléchi ?

Paul cite Jésus qui a dit : « Il te serait dur de regimber contre les aiguillons. » Cette expression était bien connue du public grec de Paul comme une expression idiomatique sur le pouvoir inéluctable d’un dieu. En fait, comme le souligne mon ami Jerry Bowyer, c’est Dionysos qui l’a prononcée dans la pièce d’Euripide. Les BacchantesDans ce roman, Dionysos, le dieu de la foule en délire, est jugé par le roi Penthée.

Penthée ne croit pas que Dionysos soit un véritable fils d'un dieu. Dionysos proteste contre la persécution des fidèles du roi et l'avertit de son commandement divin sur son destin en faisant référence au bœuf incapable de résister aux aiguillons qui le maintiennent attaché à la charrue du maître.

En effet, Dionysos finit par s'échapper et, à la fin de la pièce, fait mettre en pièces Penthée par ses partisans.

En mettant les paroles de Dionysos dans la bouche de Jésus, Paul établit un contraste direct entre la logique sacrificielle du Dieu de la collectivité et celle du Dieu des victimes de la collectivité. Jésus met Paul au défi de renoncer à l’usage de la violence sacrificielle pour persécuter ses disciples au nom de Dieu. Cependant, son éthique est celle de la véritable non-violence : lors de sa conversion, Paul ne cherche pas à se venger au nom de Jésus contre ses anciens compagnons de persécution des chrétiens. Au contraire, il offre la même miséricorde et le même pardon que Jésus. Il annonce une nouvelle ère dans laquelle le principe de tous contre un ne sera plus le principe dominant de l’ordre social. C’est le début de la révolution de la personnalité.

Il est intéressant de noter que les fanatiques persécutant les adeptes de la Voie ont fini par être consumés par leur propre logique sacrificielle lorsque leur insistance à résister violemment à Rome a conduit à leur destruction totale en 70 après J.-C. De même, la culture romaine a fini par se déchirer elle-même en maintenant une éthique sacrificielle de la force, même après sa conversion apparente au christianisme. Mais notez que ces fins ne sont pas produites par la vengeance perpétrée par ceux qui imitent la culture de Jésus. C'est plutôt la nature qui suit son cours sur les cultures qui refusent de changer d'avis sur la prérogative de la violence collective.

En citant Dionysos par l'intermédiaire de Jésus, Paul ne fait pas de Dionysos un bouc émissaire en tant qu'ennemi-autre, mais il rachète Dionysos en mettant un terme au cycle de vengeance construit par l'ancien ordre païen. La citation marque un changement historique, de la vertu consistant à sacrifier l'autre à l'auto-sacrifice. En tant que dieu, Dionysos était lui-même un dissimulation mythique de sacrifice humain. Jésus, lui aussi, était un sacrifice rituel, mais dont la logique maléfique était la folie du collectivisme plutôt que des décrets tombés du ciel.

Le fascisme tente de ressusciter Dionysos et tous les autres ordres sacrificiels : une vision de paix par la violence sélective. Mais depuis la Croix, le sacrifice est sorti du sac et de telles hiérarchies flagrantes ne conviennent plus à nos consciences. Le victimisme exige ce même mécanisme rédempteur mais essaie de nous cacher sa violence en prétendant l'utiliser uniquement au nom des victimes officielles. De telles chasses aux sorcières ne font qu'imploser dans un chaos rongé par la culpabilité, avec la perte de différenciation qui s'ensuit.

Le christianisme offre le respect des différences et la paix par la miséricorde. Nietzsche l’avait compris :

Dionysos contre le « Crucifié » : voilà l’antithèse. Ce n’est pas une différence quant au martyre, c’est une différence quant à la signification de celui-ci. [Chez Dionysos], la vie elle-même, sa fécondité et sa récurrence éternelles, créent le tourment, la destruction, la volonté d’anéantissement. Dans l’autre cas, la souffrance – le « Crucifié comme innocent » – est une objection à cette vie, une formule de sa condamnation. (La Volonté de Puissance, 542-543.)

Pour que la liberté prospère, nous avons besoin d'une culture. Nous devons choisir : Dionysos ou le Christ.

*Cet article précédemment paru sur LewRockwell.com