La Nativité signifie la fin de l'Empire

« Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. » – Jésus de Nazareth à son imitateur Paul de Tarse

Partout dans le monde, cette saison, des humains de toutes les cultures et de toutes les langues chantent :

Joie au monde ! Le Seigneur est venu
Que la terre reçoive son roi !
...
Il gouverne le monde avec vérité et grâce,
Et fait prouver aux nations
Les gloires de sa justice,
Et les merveilles de son amour,
Et les merveilles de son amour,
Et des merveilles, des merveilles, de Son amour.

La naissance de Jésus is Un motif de célébration et de joie. Cependant, ceux qui souhaitent être les gardiens de sa flamme ont souvent tendance à se tromper en façonnant une version objectivée de Jésus, une projection mentale du type de pouvoir qu'ils admirent ou auquel ils aspirent eux-mêmes ; à savoir, un modèle qui exige soumission et louanges. Ce n'est pas le cas, comme l'illustre la citation ci-dessus.

Quel genre de pouvoir étrange se perfectionne dans la faiblesse ? La réponse à ce mystère continue d’éroder les fondements mêmes des structures fortes, des ordres politico-sociaux, partout dans le monde, partout où l’histoire est racontée et imitée, même de manière pâle par ses imitateurs.

Avant la période de Noël, il y avait la fête romaine des Saturnales. Cette fête célébrait le dieu Saturne et les dernières gouttes de lumière dont la communauté pouvait profiter avant le solstice d'hiver, le jour le plus court de l'année. La lumière était associée à la sagesse et à la compréhension. Ainsi, des bougies étaient échangées avec d'autres cadeaux et les rôles de maître et d'esclave étaient inversés tandis que les masques anonymisaient tout le monde dans un tourbillon de similitudes.

Saturne était le dieu de l'agriculture, de la richesse et de l'abondance. En tant que tel, sa figure incarnait les valeurs de l'ordre mondial sacrificiel régnant : les systèmes de domination ne sont pas remis en question et sont constamment renouvelés par de nouveaux dirigeants et de nouveaux sacrifices humains. En effet, le dirigeant et le sacrifice, apparemment opposés dans la hiérarchie de la vie romaine, partageaient une étrange relation de miroir dans la mesure où les dirigeants suprêmes pouvaient facilement devenir un sacrifice humain, de peur que les passions de la foule ne prennent le dessus sur sa capacité à l'exploiter.

Chaque année, un soldat romain était choisi par tirage au sort pour être le « roi » des festivités du mois. Un jeune homme d'apparence exceptionnelle était vêtu d'un costume royal à l'image de Saturne. Il était promené tout au long des festivités et avait le privilège d'ordonner à d'autres d'accomplir des actes ridicules ainsi que de se livrer à toutes sortes de vices imaginables. Pour compléter la fête et imiter la personnalité de Saturne, le roi se coupait la gorge sur l'autel de Saturne. Le mythe raconte que Saturne lui-même fut sacrifié pour le salut du monde.

C'était la « lumière » ou la sagesse du monde tel que l'homme le connaissait. En fait, on trouve des traces de rituels de bouc émissaire-roi dans tout le monde antique. Le monde et la logique qui le régit sont cycliques, hiérarchisés, et tous deux sont régis par le sacrifice. Les esclaves connaissent leur place au plus bas de l'échelle sociale, un fait qui n'est que renforcé par l'inversion temporaire des rôles tabous dans laquelle les maîtres servent les esclaves.

La recréation contrôlée de la perte de différence et d'ordre par les Saturnales reflétait le chaos primordial dont le culte impérial romain sauva son peuple par sa lumière ordonnatrice de dieux exigeant des sacrifices, que ce soit dans des rituels, des festivals ou des campagnes de guerre pour préserver le corps collectif et la place de chacun en son sein.

Au début de 4^th Au début du 10e siècle, un jeune soldat nommé Dasius de Durostorum menaçait cet ordre social. Il fut choisi pour être le roi des Saturnales pour le mois, mais en tant que chrétien, il refusa de participer à l'imitation de Saturne, aux plaisirs qui l'accompagnaient et au sacrifice éventuel de sa vie. Pour Dasius, aucune vie animale ou humaine n'était requise par Dieu. Selon Jésus, le modèle imité par Dasius à la place de Saturne, « Dieu désire la miséricorde et non le sacrifice ». Dasius fut sommairement décapité de peur de devenir un tueur à gages total et de faire basculer l'ordre sacrificiel de Pax deorum, ou la paix, des dieux dans leur colère.

Mais la « colère des dieux » n’était en réalité qu’un récit de couverture du chaos et de la calamité qui s’abattaient sur les communautés païennes qui ne préservaient pas la différence et les cycles des systèmes de domination. L’ivresse, la perte de la frontière entre les aliments, les jeux de hasard, les orgies, les identités masquées, toutes les activités festives menant au sacrifice du faux roi à Saturne étaient censées illuminer la communauté de la lumière de la compréhension que les monopoles de la violence du culte d’État étaient nécessaires pour que les gens ne perdent pas leur sens de soi dans une mer de similitude et de folie.

La fête des lumières des Saturnales et le défi non violent de Dasius à sa logique violente nous donnent un contexte pour ce qui est si important dans le récit de la naissance de Jésus. L’Évangile de Luc commence l’histoire par un clin d’œil à la lumière, ou à la logique, de l’empire : « En ce temps-là, parut un édit de César Auguste, ordonnant un recensement de toute la terre habitée. » César Auguste hérita du trône de Jules César, lui-même victime des caprices politiques de la foule dans un éclair de désordre qui conduisit à son sacrifice. Auguste fut nommé « Fils de Dieu » en vertu de son ascendance.

L'histoire nous apprend que le règne d'Auguste fut marqué par la paix et l'ordre. Il y parvint grâce à ses campagnes de guerre efficaces qui unirent le peuple autour de monstres ordinaires et le poussèrent à sacrifier sa vie pour vaincre l'empire. Ce « sénateur du peuple » maintint dans une large mesure la hiérarchie minutieuse du contrôle autoritaire administré par le « pharmakos » ou « médicament » sûr du sacrifice païen.

Le « décret de César Auguste » de Luc peut être lu de manière satirique comme « la Parole du Fils de Dieu ». L’Évangile de Jean commence son récit de l’origine de Jésus par un parallèle intéressant : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas reçue. »

Les auteurs des Évangiles opposent intentionnellement Jésus, « Fils de Dieu », « Lumière » et « Parole », aux titres et mots païens parallèles de leur ordre mondial impérial contemporain. La lumière de Saturne est le sacrifice. La lumière de Jésus est « la miséricorde, pas le sacrifice ».

L’histoire de Luc montre que le décret de César Auguste est un recensement, un moyen d’évaluer la valeur des sujets de l’empire afin de leur attribuer un impôt. Le statut de Fils de Dieu d’Auguste repose sur sa capacité à taxer les êtres humains à travers le monde. Le pouvoir de taxer, comme l’a dit Daniel Webster, est le pouvoir de détruire. En effet, son image est portée par chacun de ses sujets, peut-être pas gravée dans leur cœur, mais certainement sur les pièces de monnaie qu’il a frappées à son effigie et avec son titre de « Fils de Dieu » et dont il a forcé la soumission et l’obéissance.

Jésus, au contraire, comme le dit Paul, insiste êtres humains Les pièces de monnaie impériales sont l’image de Dieu, de tous les êtres humains, indépendamment de leur statut d’esclave ou de maître, de leur privilège politique ou de leur contrôle sur la violence politique. En revanche, les pièces de monnaie impériales sont les porteurs froids et sans vie d’un vieil ordre impérial cyclique, dont les rois-dieux cherchent toujours à prolonger leur tour à la tête des moissons avant que l’obscurité de l’hiver – et le sacrifice qui l’accompagne – ne tombe.

César Auguste est né près du Forum romain, le cœur même de la grandeur et de l'estime culturelle romaines. Jésus, ce nouveau « Fils de Dieu », naît dans une mangeoire de grange, considéré comme l'enfant bâtard d'une femme de mauvaise réputation. Pour les festivités des Saturnales d'Auguste, les esclaves n'étaient autorisés à être servis par leurs maîtres que par moquerie pendant un certain temps. Jésus poursuit sa révolution stable contre la lumière et la logique impériales en lavant les pieds de ses disciples, une performance artistique préfigurant un futur nouvel ordre mondial, un ordre où les premiers sont les derniers et les derniers les premiers.

César Auguste a été épargné par le sacrifice de son prédécesseur en canalisant les tensions des peuples vers des soupapes de sécurité sacrificielles sous la forme de campagnes militaires réussies contre des groupes étrangers comme la Germanie et l’Hispanie. Jésus, au contraire, demande plus tard dans Luc : « Pensez-vous que je sois venu apporter la paix sur la terre ? Non, vous dis-je, mais la division. Désormais, cinq dans une maison seront divisés, trois contre deux et deux contre trois. »

En refusant de sacrifier les autres et de montrer l’exemple en tant que dirigeant qui domine les autres, Jésus détruit la lumière et la logique de tous les empires de l’histoire. En accomplissant le rituel sacrificiel du roi parodié, la patience non violente de Jésus et son pardon envers sa propre foule persécutrice à la Croix exposent les ténèbres qui sont la lumière et la logique de l’empire. Ce ne sont pas les dieux utopiques qui exigent des sacrifices, mais des foules humaines possédées par la rage et la peur. Tout comme les Romains ont couvert leur conscience en accusant « Saturne » d’avoir dû sacrifier des vies innocentes, de même la communauté de Jésus a déclaré que c’était la volonté de Dieu que Jésus périsse afin que « la nation entière ne périsse pas ».

La parole de lumière de Jésus, qui éclipse les ténèbres de l'ordre sacrificiel impérial, continue d'infecter l'humanité jusqu'à ce jour. Pourtant, l'homme, obstiné et orgueilleux dans son ignorance, est lent à y renoncer complètement. Nous sommes donc toujours conscients des victimes les plus susceptibles d'être sacrifiées par nos ancêtres : les minorités ethniques, les handicapés, les infirmes, les faibles, les défigurés, et même les rois fatigués. Pourtant, notre impulsion sacrificielle trouve toujours un moyen créatif de ressusciter l'ancienne lumière et la vieille logique de l'expulsion (incarcération) ou du meurtre (guerre) des sacrifices pour la préservation du collectivisme et de l'empire.

« Tous les empires de notre taille ont eu tort, mais nous sommes l’exception. Nous n’utiliserons l’armée que pour des causes justes, en faveur des victimes, et non pour des raisons de grandeur. Nous ne créerons des lois qui enfermeront les personnes non violentes dans des cages que pour protéger les futures victimes potentielles », promet l’Amérique. Pourtant, le sacrifice est sorti du sac. Nous ne pouvons pas revenir en arrière. L’ordre mondial du sacrifice cyclique est brisé à jamais. Il a consumé la seule personne dont la persécution collective injustifiée continue de désamorcer et de neutraliser nos tendances les plus barbares à l’égard du culte d’État.

Et dans les décombres des systèmes sacrificiels et hiérarchiques mourants du monde, désormais toujours faussement déguisés en appels à la justice sociale, le Roi que nous chantons par milliards déclare : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix, je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne se trouble point, et ne s’alarme point. »

La fin des empires se poursuit sous l’impulsion d’un nouvel ordre mondial, un chemin linéaire progressif fait de débuts et de faux pas, qui n’est plus prisonnier d’un cycle sans fin de modèles sacrificiels païens. Il dessine un avenir de miséricorde et de non-violence, qui sert de ciment aux communautés pour le présent. Son véhicule de changement n’est pas la violence et le vol, comme le monopole de la monnaie et de la fiscalité. Il s’agit plutôt d’êtres humains, le cœur enflammé, qui deviennent volontairement le changement qu’ils désirent dans le monde.

Joyeux Noël!