10 raisons pour lesquelles l'avenir de la liberté passe par René Girard

Avez-vous déjà atteint cette promotion professionnelle tant recherchée, ces vacances de rêve, ce nouveau smartphone, cette voiture de sport, cette reconnaissance publique ou ce poids désiré, uniquement pour ressentir une sorte de vide, une crainte que la démangeaison que vous pensiez que le statut ou l'objet que vous avez acquis gratterait n'ait pas été satisfaite ?

Vous ne désirez pas ce que vous désirez parce que vous le désirez vraiment. Vous le désirez parce que quelqu’un d’autre – soit dans votre passé, soit dans un média que vous consommez, soit dans un proche que vous connaissez – semble l’avoir. La plupart du temps, nous désirons ce que notre voisin désire, non pas en raison d’une valeur inhérente à l’objet de notre désir, mais parce que notre voisin l’a.

Avez-vous déjà vu deux enfants jouer dans une pièce ? Dès que l'un d'eux attrape un jouet particulier, l'autre enfant le désire désespérément. Peu importe qu'il y ait une copie exacte du jouet à proximité, l'enfant devient souvent absolument fasciné, obsédé par l'objet que possède son voisin. Le premier enfant l'a peut-être ramassé avec désinvolture, mais maintenant que son camarade le désire désespérément, cela suscite encore plus de désir de garder le jouet pour lui.

Ce coup de foudre de désirs miroirs crée un obstacle irrésistible, une lutte passionnée qui finit en larmes, en cris et en violence – une égratignure déclenche une gifle – à moins qu’un adulte n’intervienne ou que la queue d’un malheureux chiot de passage ne leur paraisse prête à être cueillie. Soudain, le jouet brillant, leur centre universel de tout désir et de toute passion existentielle, devient absolument rien alors qu’ils s’unissent autour d’un nouveau plaisir commun : tourmenter le pauvre chiot.

C'est l'histoire de ce que signifie être humain. C'est l'histoire de la raison pour laquelle nous, les humains, avons appris à survivre et à créer de vastes civilisations remplies de technologies, de monuments, de règles et de rituels. C'est l'histoire que l'anthropologue René Girard, décédé fin 2015 près de son université natale de Stanford, a consacré toute sa vie à développer et à expliquer. Girard a été appelé le Copernic des sciences sociales, et son héritage - ce qu'il appelle la théorie mimétique - continue de secouer divers domaines d'étude, de la psychiatrie aux neurosciences, de la théologie à l'analyse littéraire, en passant par l'économie et les sciences politiques. Membre de l'Académie des sciences English ((une société des quarante meilleurs intellectuels de France), l'ouvrage de Girard sur la violence contagieuse, les origines de la religion et le désir humain reste d'une grande actualité pour notre époque.

Je suis convaincu que le meilleur refuge politique naturel pour la théorie mimétique de Girard – même si ce n’est pas un choix parfait – est le mouvement pour la liberté. Par mouvement pour la liberté, j’entends la communauté croissante de personnes animées par le principe politique de non-agression, l’idée selon laquelle on ne peut pas engager la violence contre une autre personne. Le seul rôle de la force – qui peut se transformer en réciprocité violente mais n’est pas intrinsèquement violent – ​​dans le principe de non-agression est celui de l’autodéfense contre la violence telle que le vol, la fraude ou la violence physique. (Notez que la force défensive est éthiquement autorisée, mais pas toujours nécessairement sage ou prudente.)

Pour Girard, la violence est contagieuse. Parce que les humains sont des mimétiques, c’est-à-dire qu’ils désirent ce que leur voisin désire ou affiche, la rivalité autour des objets ou du statut est inévitable. Cette rivalité finit par se transformer en violence qui, encore une fois, les humains étant passés maîtres dans l’art de l’imitation, est hautement contagieuse. La façon dont les communautés humaines archaïques ont accidentellement résolu notre problème de dénonciation incontrôlée et de représailles violentes était de pointer spontanément chaque doigt pointé vers un ennemi commun. Cet ennemi commun pouvait être handicapé, perturbé, physiquement laid, trop beau, riche, pauvre : toute différence qui permet à une personne ou à un groupe de se démarquer de la frénésie croissante de similitudes miroir qui définissent inévitablement des communautés rivales enfermées dans un conflit.

Les vestiges archéologiques du monde entier nous donnent une idée de ce qui s’est passé ensuite. Les traces de cannibalisme sont omniprésentes dans les vestiges antiques. Les communautés lynchaient et dévoraient souvent l’ennemi choisi. Cette unification mimétique de la communauté a créé un sentiment de soulagement transcendant, ce que nous ressentons aujourd’hui comme une catharsis lorsque le méchant est vaincu au cinéma ou lors d’une campagne politique. Soudain, une communauté sur le point de s’autodévorer a trouvé une forme d’expiation, une réconciliation avec les autres et un soulagement de la honte et des tensions accumulées, grâce à la solidarité de dévorer le monstre commun.

L’ennemi commun – celui que l’on appelle aujourd’hui bouc émissaire grâce à la Bible – est parfois même perçu comme doté de pouvoirs magiques ou divins. Qui d’autre parmi les simples mortels aurait pu unifier les ennemis et rétablir l’ordre dans la société ? Peut-être que ce signe de différence – le nez crochu, la démarche tordue, la beauté éblouissante, la naine ou les richesses abondantes – était en fait un signe de divinité. Leur mort est devenue un antidote précieux pour maintenir l’ordre, apaiser les peurs et apaiser les esprits remplis de paranoïa.

Au début, l'ennemi commun est scandalisé par une accusation d'anomalie dans son apparence ou son comportement, mais il est ensuite paradoxalement glorifié après que son lynchage unifie et ordonne mimétiquement la société. Cette nature paradoxale se reflète souvent dans la nature universellement capricieuse des dieux mythologiques antiques. Prenez une anthologie de mythes et lisez-la : à maintes reprises, vous trouverez des récits de dieux au passé scandaleux, rempli de malice et de comportements tabous : l'un a tué son parent, un autre s'est accouplé avec un taureau (minotaure), un autre encore a une jambe boiteuse. D'une manière ou d'une autre, la figure divine a réussi à ramener l'ordre dans la société en période de troubles, surtout après avoir reçu un sacrifice. Universellement, on trouve des dieux créant un nouvel ordre à partir de la mort et de la résurrection.

Ces récits mythologiques, retrouvés dans le monde entier, sont des dissimulations de meurtres. L’archéologie montre que le sacrifice humain apparaît universellement juste derrière le cannibalisme. Comme les humains sont sujets à des crises d’obsession violente mimétique, les communautés du monde entier commencent à recréer une reconstitution contrôlée du meurtre fondateur. Des tabous se forment autour de ces rituels sacrificiels qui cherchent à empêcher une nouvelle crise de mimétisme. Ces tabous ont souvent trait aux limites qui maintiennent la différence : ne pas voler, ne pas coucher avec sa sœur, ne pas dépasser son statut dans la hiérarchie sociale, les règles de la religion antique visent à empêcher la violence chaotique qui se produit lorsque les gens perdent le sens de leur être et de leur distinction, en particulier en temps de famine ou de crise. C’est pourquoi, historiquement, les rituels sont souvent accompagnés de fêtes et d’orgies, des événements où les gens sont autorisés à vivre une fenêtre de temps sacré sûre et ordonnée, pour répéter le chaos mimétique qui a abouti à la nécessité d’un ordre sacrificiel.

L'universalité des tabous religieux et de la mythologie est la preuve de l'universalité de la propension de l'homme à l'envie chaotique et réciproque et à la vengeance qui s'accompagnent d'une perte de la différence. Loin d'être la cause de la violence, la religion est ce qui nous a permis de survivre à notre propre violence. En canalisant notre besoin de montrer du doigt et de verser du sang dans un sacrifice contrôlé, la religion a empêché notre espèce de sombrer dans les cendres de l'histoire.

Religion et mythologie – avec le noble mensonge selon lequel notre mal était hors de contrôle Là, que nos monstres étaient finis là et ce sacrifice était une transaction divine, non pas de notre part, mais pour satisfaire les exigences des dieux de nos ancêtres, victimes elles-mêmes dont la mémoire orale collective se distille en êtres transcendants dont les cycles mort-résurrection-justification nécessitent des sacrifices pour commémorer – nous avoir donné naissance. C'est notre soupape de sécurité ; notre coupe-circuit contre la foudre de la violence mimétique.

Comme un adolescent rebelle qui croit pouvoir ignorer son foyer après avoir acquis une autonomie, la société moderne ne veut pas reconnaître sa mère. Nous agissons comme si cette mère était totalement différente de nous, comme si ses opinions et ses habitudes appartenaient aux livres d’histoire et aux musées. En tant qu’espèce adolescente, nous ne voulons pas que notre mère nous appelle ou vienne nous chercher à la sortie du bal. Cependant, nos tentatives de nous différencier de notre mère, de la renier, ne font que nous rendre encore plus semblables à elle, mais pires encore. Ainsi, alors que l’humanité s’est « débarrassée » de la religion maternelle pendant les Lumières, elle s’est retournée et a sacrifié des milliers de personnes lors de la Révolution française. Nous avons été témoins de millions de sacrifices humains pendant la Seconde Guerre mondiale au profit des États-nations concernés. Et des millions de personnes qui violent les tabous partagés par la majorité continuent de se voir voler les fruits de leur travail et leurs corps jetés dans des cages pour violation du code de la parole et autres vices non violents.

Malgré notre indépendance et notre esprit intellectuel, nous sommes toujours accros au sacrifice. Nos idéologies et nos États-nations exigent toujours un ennemi commun qu’il faut chasser par la violence pour se maintenir. Nous sommes religieux, mais nous sommes de plus en plus aveugles et polyamoureux envers les dieux que nous servons. Ce sentiment transcendant d’unité totale que nous ressentons avec un groupe lorsque nous chassons un ennemi commun est présent mais de plus en plus éphémère. En même temps, nous sommes plus que jamais conscients des victimes et de la nécessité de protéger ceux qui ont été les plus vulnérables au sacrifice par le passé : les handicapés, les pauvres, les minorités ethniques, les briseurs de tabous sexuels, et même les animaux.

Libérés des tabous de la religion mère, nous sommes obsédés par l’élimination de toute différence : personne ne peut prétendre être exceptionnel, ou être trop riche, trop en forme, trop zélé religieusement ou culturellement préféré sans faire face à la honte et à l’exclusion en Occident. Cette élimination de la différence ne fait que créer davantage d’envie et de rivalité, car les jeux de statut des élites anciennes sont ouverts à tous. Ainsi, la violence sacrificielle continue de revenir pour un ordre toujours éphémère tandis que nous en éliminons des formes plus primitives et ouvertement grotesques.

Un événement historique a détrôné les ordres religieux traditionnels. La paix mythique fondée sur des cycles saisonniers de violence sacrificielle a été perturbée par une conscience moderne imprégnée à la fois d’un cynisme paralysant et d’un futurisme orienté vers le progrès. Le capital et la technologie ont produit d’énormes richesses, mais ils ont aussi engendré l’envie et le besoin de trouver de nouveaux boucs émissaires – ces marginaux qui se rebellent contre notre nouveau complexe mondial rongé par la culpabilité et l’autocritique : le Nouvel Ordre Mondial de la Victimocratie.

Dans le paradigme actuel, nous avons encore le choix : soit renoncer à la violence comme ciment qui maintient notre ordre social, soit sombrer dans un chaos sans limites tandis que nos faibles tentatives inconscientes de revenir à la violence sacrificielle continuent d’échouer. Dans mon prochain article, je décrirai quel événement historique a créé cette réalité et pourquoi l’imitation de sa fondation offre un mode de vie que le mouvement de liberté peut propager de manière contagieuse.

Pour l'instant, pour tenir la promesse de ce qui est devenu l'article de liste numérique le moins clickbait de l'histoire d'Internet :10 raisons pour lesquelles l'avenir de la liberté passe par René Girard et la théorie mimétique:

1. (La théorie mimétique…) apporte une correction anthropologique saine au rationalisme de l’époque des Lumières. Nous imitons tous. La question est de savoir qui nous allons imiter. Nous ne sommes pas des cerveaux ambulants sur des bâtons, mais des créatures basées sur le désir qui ne savent pas quoi désirer. Nous copions donc les autres, consciemment et inconsciemment, pour le meilleur et pour le pire.
2. Offre un lien intellectuel manquant entre le christianisme et le mouvement de la liberté : ouvrir une connexion avec les communautés que le mouvement de la liberté n'a pas pu atteindre (8 Américains sur 10 s'identifient comme chrétiens).
3. Fournit une esthétique culturelle profonde que le mouvement de liberté peut incarner et qui parle au cœur de ce que signifie être humain.
4. Critique à la fois le collectivisme et l'individualisme. Il nous montre comment éviter la préoccupation humaine pour la foule et sa possession de l'esprit humain : à la fois soumission aveugle à celle-ci et individualisme contre-factionnaire des tribus qui, dans leur préoccupation pour les foules opposées, reflètent toujours le même phénomène.
5. Fournit une explication scientifique de la raison pour laquelle l'État est un phénomène religieux. Les États, monopoles de l'usage de la violence sur un territoire donné, sont des vestiges modernes d'une religion sacrificielle archaïque qui s'appuie sur la violence sacrée et des rituels sacrés pour maintenir leur ordre. Les réglementations bureaucratiques, les drapeaux, les guerres, les marches des criminels, les hymnes, les procès criminels, etc. ont évolué à partir de rituels, de tests de bravoure et de liturgies.
6. Désacraliser le capitalisme comme fin en soi sans s’y opposer violemment. L’envie et le désir illusoire se cachent derrière une grande partie de ce que nous faisons sur le marché.
7. Fournit une notion scientifiquement plus actuelle de soi et de choix au-delà du romantisme de l’individualisme.
8. Déplace l'attention de l'individu vers l'autre. Fournit un point de mire culturel incarné et imité pour construire l'unité autour d'une mimétisme positive contagieuse - pardon, dépouillement de soi et gratitude - plutôt que du ressentiment et de la paranoïa. Par conséquent, il évite de refléter la violence/l'obsession du pouvoir de l'État et se concentre sur l'empathie envers les gens.
9. Déconstruit les idéologies modernes comme le contrat social, la volonté du peuple, la fine ligne bleue, etc. comme des couvertures mythiques pour la poursuite de la violence et de la domination.
10. Explique pourquoi l'obsession de l'Occident pour les victimes est si répandue et pourquoi le choix de renoncer à la violence et à la domination est d'une sensibilité cruciale étant donné la nature de nos affaires. (L'État échoue de plus en plus pour une raison.)