Les pierres crient : comment Jésus met fin à l'État

Ce message d'invité provient de Conférence Chrétiens pour la liberté 2016 conférencier David Gornoski, et est apparu à l'origine sur FEE.org. Avertissement : ce qui suit est un compte rendu anthropologique des origines de l'État, sans tenir compte des sensibilités idéologiques et religieuses. La discrétion est recommandée.

Avez-vous déjà assisté à la cérémonie d'inauguration d'une nouvelle entreprise locale ? Peut-être avez-vous vu le rituel ringard de la pose de la première pierre d'un nouveau bâtiment. Ces événements sont généralement plutôt anodins, remplis de mamans et de papas pleins d'espoir, de mains nerveuses, de biscuits et de vin et de maires maladroits cherchant à donner la bénédiction de leur ville à une nouvelle start-up. « Allez-y et multipliez le capital, les emplois et les impôts ! » est le décret public tandis que les spectateurs murmurent : « Cela ne marchera jamais. » Trop risqué ou quelqu'un l'a déjà fait mieux. Mais ce qui est toujours omniprésent, ce sont les espoirs nerveux qui cherchent à surmonter le risque et le fonctionnaire – l'icône de la ville – qui accorde cérémonieusement la faveur de sa communauté.

Mais qu’en est-il de la ville ? Avez-vous vu sa fondation ? Et qu’en est-il de votre nation, et même de la civilisation elle-même qui vous lie à votre voisin ? Avez-vous vu sa cérémonie d’inauguration ? Que faisaient nos ancêtres pour commémorer l’inauguration des villes, berceaux de nos cultures humaines ? Grâce à l’archéologie, nous avons une idée de ce à quoi elles ressemblaient.

Imaginez que vous arrivez sur les lieux, prêt à célébrer les débuts d'une nouvelle forteresse ou d'une nouvelle ville. Vous êtes nerveux mais plein d'espoir quant à son succès ; la famine, une rivalité intestine incontrôlable, tout peut provoquer son échec cuisant. Alors que vous grignotez votre troisième biscuit rassis, soudain le chef ordonne aux prêtres de commencer à poser la première pierre angulaire - l'endroit par lequel tous les murs se croiseront et lieront tout le monde dans la paix. Au milieu de la ferveur de la foule, les hommes commencent à pousser l'énorme pierre dans une fente peu profonde. La foule rugit à l'unisson tandis qu'elle se met en place. L'ordre est désormais assuré pour l'avenir !

Alors que la foule se calme et que vous vous dirigez vers votre maison, vous passez devant la pierre de fondation. Soudain, vous remarquez une horreur : du sang coule de ses flancs. Arrêtez-vous. En tant que membre de la culture moderne, vous seriez consterné par un spectacle aussi horrible. Pourtant, en tant que membre de la société antique, vous continueriez, en toute confiance, dans la certitude absolue que cela devait être fait. Notre ville doit être fondée sur le sacrifice. Nous devons enterrer le cadavre dans ses murs mêmes si nous voulons éviter le risque du chaos.

Ce n'est pas un fantasme. C'est notre histoire. Il n'y a pas si longtemps, nous pratiquions encore ce rituel au sens littéral du terme. Rapport AP 2005« L'enfant retrouvé dans les ruines du Templo Mayor de Mexico aurait été tué vers 1450, lors d'une sorte de cérémonie sinistre destinée à consacrer une nouvelle couche de bâtiment, selon l'archéologue Ximena Chavez.

Les prêtres ont soutenu l'enfant, apparemment déjà mort, puisque le sable autour de lui ne montrait aucun signe de mouvement, en position assise et les ouvriers ont tassé de la terre autour de son corps, qui a ensuite été recouvert sous une volée de marches en pierre du temple.

Le sacrifice rituel de victimes sur la pierre angulaire, parfois enterrées vivantes, était pratiqué partout dans le monde dans des communautés qui n’avaient jamais eu d’interaction entre elles, de la Chine et du Moyen-Orient à l’ancienne Irlande. C’est un fait archéologique du développement humain. Avant de transférer ce fait gênant à la religion, rappelons-nous que dans la plupart des conceptions de l’histoire, religion, culture et État étaient synonymes. La religion signifie « lier ensemble » et ses rituels cultuels tribaux étaient donc pleinement issus des royaumes. Comme le dit Brian Zahnd, « une nation ne métastase pas en un empire sans verser des rivières de sang innocent. C’est ce que les mythes et les monuments tentent de cacher. »

Les sociétés humaines ont projeté dans le ciel leur propre sacrifice – leur propre culpabilité latente. Les dieux nous ont poussés à le faire. Mais si vous retirez la couche mythique incrustée par le temps de nos histoires anciennes, vous voyez des indices qui montrent que les dieux étaient eux-mêmes de véritables victimes humaines de sacrifices. Des inadaptés de notre espèce – certains handicapés, certains trop riches, certains trop laids – qui sont devenus des cibles faciles sur lesquelles des foules perdues dans la pensée de groupe pouvaient canaliser en toute sécurité toute leur violence refoulée. Le fait que la mort d’un ennemi commun puisse apporter une catharsis aussi immédiate pour résoudre nos conflits internes n’a fait que façonner nos anciens dieux en êtres capricieux, capables à la fois de méfaits brisant les tabous comme le parricide et la bestialité, ainsi que d’héroïsme pour sauver la nation – tant que vous les nourrissez de plus de sacrifices.

Ne vous laissez pas aveugler par nos sensibilités modernes. Bien sûr, nous avons apporté des améliorations objectives. Mais ces dieux existent toujours. Ils s’appellent Allemagne, France, États-Unis, Japon, etc. : des États-nations. Et nous avons inventé des mythes – les théories du contrat social, la volonté du peuple, la règle de la majorité, la fine ligne bleue, etc. – pour justifier le fait de leur donner à manger davantage de victimes sacrificielles. Nous considérons leurs figures politiques comme des pierres angulaires – des figures par procuration par lesquelles nous faisons collectivement l’expérience d’un corps sacré auquel nous appartenons. Nous chassons rituellement les figures de proue – les grands prêtres d’un labyrinthe complexe de rituels réglementaires – qui usent leur accueil sacré dans un rituel que nous appelons le vote. Et nous chassons anonymement, par le pillage et parfois le sang, les contrevenants qui violent les règles – vestiges de rites de bravoure, de jeux sacrés et de tabous qui accompagnaient nos origines sacrificielles archaïques.

La mémoire culturelle occidentale de la crucifixion de Jésus nous fait prendre progressivement conscience des victimes et de la violence, et nous ne sommes donc plus aussi cruels dans nos rituels sacrificiels. Nous avons des principes tels que le respect des procédures, la présomption d’innocence et les possibilités d’éducation en prison, car nous sommes une société de plus en plus névrosée. Nous ressentons toujours le besoin d’avoir des ennemis communs à chasser et à tuer, socialement ou physiquement, pour notre propre unité intérieure et pour nous débarrasser de la honte, mais nous nous soucions également de plus en plus de leur sort. Nous essayons donc de « réformer » nos enfants inadaptés et indisciplinés, autrefois cibles privilégiées des sacrifices archaïques, pour leur propre bien – ce qui a conduit à notre système pénitentiaire moderne et à notre scolarité obligatoire basée sur la violence.

Notre plus grand vestige de sacrifice, notre besoin de nourrir notre corps collectif avec le sang versé de l’un des nôtres, c’est l’État guerrier. Richard Koenigsberg a contribué à recueillir les sentiments des contemporains qui célèbrent la nécessité sacrée de la guerre pour la préservation de la nation. Pendant la Première Guerre mondiale, le nationaliste français Maurice Barrès en a donné un exemple : « Ô vous, jeunes gens, dont la valeur est bien plus grande que la nôtre ! Ils aiment la vie, mais même s’ils étaient morts, la France se reconstruirait à partir de leur âme. Le soleil sublime de la jeunesse s’enfonce dans la mer et devient l’aube qui se lèvera à nouveau. »

Certains statistes modernes semblent même conscients des racines sacrificielles de la guerre. Koenigsberg cite le leader révolutionnaire irlandais PH Pearse à propos du carnage généralisé de la guerre des tranchées : « Les seize derniers mois ont été les plus glorieux de l’histoire de l’Europe. L’héroïsme est revenu sur terre. Il est bon pour le monde que de telles choses soient faites. Le vieux cœur de la terre avait besoin d’être réchauffé par le vin rouge du champ de bataille. Jamais auparavant un hommage aussi auguste n’avait été offert à Dieu, l’hommage de millions de vies données avec joie par amour de la patrie. »

Le soldat offre une métaphore mixte, qui reflète à nouveau notre culture schizoïde : sa propre valeur sacrificielle et pourtant son sacrifice collectif pour nous. Pourquoi, en fait, a-t-il besoin de mourir pour nous ? Nos libertés, nos rites sacrés de vote l’exigent.

Les cultures étatiques modernes sont des usines à sacrifices dont les rouages ​​sont bloqués par quelque chose. Une force contraire à l’histoire est en train de déconstruire les rouages ​​de la culture sacrificielle, rendant les sociétés étatiques de plus en plus chaotiques et confuses. Nos instincts culturels cherchent des monstres communs à expulser, mais nous ne parvenons pas à nous mettre d’accord sur qui sont ces monstres et sur la manière dont nous devrions les traiter avec douceur.

L'étude anthropologique de Jésus nous donne la clé pour comprendre la situation actuelle, qui offre des possibilités illimitées de liberté, mais qui est également semée d'embûches face à de nouvelles tentatives de sacrifice au nom des victimes. Pourtant, les chercheurs ont longtemps été incapables d'expliquer les allusions énigmatiques de Jésus quant à l'objectif de son projet culturel.

Les textes évangéliques citent souvent Jésus demandant : « Que signifie cette parole : “La pierre rejetée par ceux qui bâtissaient est devenue la pierre d’angle” ? » Les théologiens ne la comprennent pas pour la même raison que nous, les modernistes, à savoir l’aveuglement idéologique. Les premiers sont formés à étudier Jésus uniquement à travers la théologie, l’étude de Dieu, à l’exclusion de l’anthropologie, l’étude de l’humanité. Les seconds sont aveuglés par leur assurance que les idéologies rationalistes nous ont libérés de notre cadre de référence religieux.

Jésus est plus sage : il voulait montrer que les pouvoirs étatiques du monde entier sont la religion du cadavre caché. L’expression qu’il cite est une référence à un psaume juif faisant référence à l’ancien rituel de la pierre angulaire, une pratique impliquant deux pierres, la première et la dernière de la construction d’une forteresse : l’une était la première pierre de fondation qui reliait deux couches structurelles et l’autre était la pierre de couronnement, la dernière pierre unique qui maintenait le tout ensemble. On disait que la pierre de couronnement avait été rejetée par les constructeurs du temple en raison de sa forme inadaptée. La pierre angulaire était également utilisée comme symbole des dieux et des figures de proue antiques que les nations imitaient collectivement.

Jésus utilise son enseignement et son exécution comme un art dramatique, une manière d’exposer et de déconstruire les origines secrètes et violentes de nos structures de pouvoir étatique. Quelques versets avant l’idiome de la pierre angulaire de Jésus éclairent davantage son projet. Il entre à Jérusalem sur un âne, une satire sur la domination du pouvoir des rois sacrificiels. Le texte dit que la foule l’accueille avec leurs références préférées de chansons folkloriques de Bob Dylan, les plus grands succès de Zacharie : « Réjouis-toi grandement, ô fille de Sion ! Crie, fille de Jérusalem ! Voici que ton roi vient à toi, juste et sauvé, doux et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d’une ânesse… Puis il fera sortir la pierre angulaire aux cris de « Que Dieu le bénisse ! Que Dieu le bénisse ! » Les chefs religieux exigent jalousement que Jésus dise à ses fans de se taire. Après tout, l’Élu qu’ils prêchent est censé déclencher une guerre sainte – une bataille sacrificielle pour sauver leur nation des méchants Romains.

Jésus rejette complètement leur système sacrificiel sanglant dans sa réponse : « Je vous le dis, si ceux-ci se taisent, les pierres elles-mêmes crieront. » Plus profondément que le sentimentalisme des pierres chantantes de l’école du dimanche, Jésus cite un autre prophète rebelle, une autre pierre inadaptée, Habacuc qui dit : « Les pierres de la muraille crieront, et les poutres de la charpente le feront écho. Malheur à celui qui bâtit une ville dans le sang, et qui fonde une cité par l’injustice ! »

Jésus dénonce les fondements mêmes de sa propre culture, et même de toutes les cultures. Il dénonce les pouvoirs publics qui fondent leur paix sur la perpétuation de la violence sacrée, sur les cadavres cachés de leurs murs.

De l’alpha – la pierre angulaire des victimes cachées – à l’oméga, la pierre angulaire, la précieuse pièce finale d’une forteresse : Jésus révèle et inverse nos origines anthropologiques violentes.

Ses foules sont effectivement réduites au silence par la séduction collective de la pensée de groupe. Elles l’abandonnent pendant son procès et sa crucifixion. Mais dans leur silence, les pierres – toutes les victimes cachées dans nos pierres angulaires depuis la fondation de la civilisation humaine – crient à la résurrection annoncée de Jésus. L’Évangile dévoile le pouvoir caché de la violence sacrificielle et l’expose à la lumière du jour de l’empathie. Les pierres-cadavres crient lorsque la déconstruction du mythe par l’Évangile révèle ce qui leur est arrivé dans l’exemple de la Passion de Jésus – ils étaient des innocents assassinés pour un ordre erroné. Lui, la pierre angulaire inadaptée, lui-même une cible parfaite pour le sacrifice, a été sauvé pour la fin – et lorsqu’il a été sacrifié par sa ville – il devient la pierre angulaire d’un nouvel ordre mondial : un ordre qui révèle l’innocence de ces victimes cachées sur lesquelles nous avons fondé nos anciennes manières de vivre – les pierres angulaires de nos villes.

Comme le dit le chapitre suivant de Luc : « Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé en morceaux ; quiconque sur qui elle tombera sera écrasé. » C’est pourquoi l’Occident est hanté par les victimes – Jésus a lancé une subversion ironique du sacrifice déclenchée par l’esthétique de l’Évangile. C’est un anti-mythe culturel – il utilise la forme et la manière du sacrifice pour tuer nos dieux de certitude, nous laissant libres de choisir comment nous allons nous traiter les uns les autres. Il dissout même les versions idéologiques de sa propre histoire qui affirment la violence, car l’Église se retrouve de jure le bouc émissaire d’un Occident toujours plus critique envers lui-même.

Jésus, la pierre rejetée par les bâtisseurs, dont la tombe est annoncée vide pour que tous puissent voir la futilité du sacrifice de sa communauté, nous brisera, ainsi que toute paix fondée sur la violence dans tout État, lorsque nous trébucherons sur lui. Sa culture de couronnement discrédite progressivement tous les systèmes de pouvoir qui tentent de fonder des œuvres de gloire et d'ordre social sur les victimes qu'ils enterrent.

L'État, notre ancienne religion, périra sous le poids de ses propres mensonges. Il nous appartient de former un nouvel ordre mondial fondé sur la coopération non violente et la tolérance.