Le libertarisme et la puissance de l’Évangile

Au fil des siècles, les chrétiens ont toujours communiqué la bonne nouvelle du Royaume de Dieu dans la langue vernaculaire de leur culture environnante. Ils ont fait appel à ceux qui les entouraient en utilisant les expériences partagées par leur culture afin que l'Évangile soit entendu d'une manière qu'ils puissent comprendre. Être efficace signifie infiltrer et influencer la société afin que la volonté de Dieu soit faite sur terre comme au ciel. Ceux qui communiquent efficacement l'Évangile sont des agents de changement dans le monde. L'un des défis pour les chrétiens est d'éviter de laisser l'influence d'une culture diluer le message du Royaume de Dieu au point de le rendre inefficace ou sans intérêt.

L’évolution constante des cultures et la réalité incontournable d’une société pluraliste mondiale sont devenues des défis majeurs pour l’Église en Occident, et pour le protestantisme en particulier. Le siècle dernier a été témoin d’un changement sans précédent des modèles culturels et d’une accessibilité croissante à ces diverses cultures pour les étrangers. Dans les siècles passés, seuls les riches pouvaient explorer les régions les plus éloignées du monde. Aujourd’hui, même les pauvres peuvent passer quelques heures sur Internet pour avoir un aperçu d’une expérience culturelle étrangère.

Pour répondre aux défis d'une communauté mondiale en pleine mutation, une nouvelle génération de chrétiens s'éloigne des conceptions politiques, sociales et théologiques classiques dont elle a hérité. Bien que ce mouvement implique l'Église chrétienne mondiale, mon expérience s'est principalement déroulée au sein de la communauté évangélique, un phénomène relativement récent dans l'histoire du christianisme au vingtième siècle. Les changements culturels sont toujours mitigés, mais il est prudent de noter les promesses qu'ils apportent ainsi que les défis qu'ils représentent.

Il est encourageant de constater que les jeunes évangéliques sont moins enclins à se forger une opinion hâtive et à adhérer à des dogmes. Ils reconnaissent intuitivement que le fait d’affirmer son opinion comme si elle était une autorité absolue est source de division. Ils recherchent la vérité dans l’humilité. En tant que participants avisés à la lutte permanente des idées, ils reconnaissent que pour les chrétiens, faire des affirmations fortement dogmatiques signifie risquer de devenir insignifiants dans un monde qui cherche sa propre signification. Tout comme leurs partenaires d’entraînement, ils considèrent que le dialogue est la meilleure façon d’avancer, avec le moins de blessures personnelles ou de spectateurs blessés. Un monde pluraliste attend une attitude respectueuse envers les idéologies et les visions du monde en désaccord. Cela ne signifie pas qu’il faille abandonner toutes les affirmations de vérité, mais qu’il faut se débarrasser de l’arrogance qui accompagne souvent ceux qui sont certains et intraitables.

Le défi pour les jeunes évangéliques est de ne pas répéter les erreurs des mouvements passés en rejetant la valeur des traditions établies et en formant un nouveau christianisme qui n’est pas du tout un christianisme. Une éthique centrée sur le Christ, une herméneutique cruciforme et une critique prophétique de l’empire doivent être une caractéristique essentielle de notre foi chrétienne. Sans le Christ au centre de l’éthique, la « morale biblique » n’a aucun sens et n’est qu’une des innombrables options éthiques. Si un Messie crucifié n’est pas au centre de l’herméneutique, la Bible devient un simple objet à comprendre plutôt qu’un texte vivifiant qui nous conduit à la vitalité et à l’éveil spirituel. Et sans Jésus-Christ, la capacité de l’Église à dire la vérité au pouvoir devient impuissante, car le Christ a démontré une nouvelle façon d’exercer le pouvoir en subvertissant les empires de ce monde.

Dans le domaine religieux, l’Église parle de la mission et du message de Jésus de manières nouvelles. Des expressions telles que « sauveur personnel » ou « évangélisation par l’amitié » sont démodées. Des termes comme « missionnel » ou « incarnationnel » sont à la mode. Presque aucun théologien ou prédicateur ne nierait que les individus doivent se repentir de leurs péchés personnels, mais l’attention s’est tournée vers les péchés de violence collective et d’injustice sociale. Ce n’est plus typiquement chrétien de prêcher et de défendre des valeurs morales personnelles. Être une lumière dans un monde de ténèbres signifie que les chrétiens doivent penser au-delà du simple respect d’un code moral. Même l’athée le plus fervent peut être un porteur de lumière morale et éthique. Porter la lumière dans un monde postmoderne signifie désormais que les chrétiens doivent sérieusement réfléchir à ce que signifie « aimer Dieu et son prochain ». Brian Zahnd nous rappelle qu’il est facile de croire en Jésus, mais qu’il est extrêmement difficile de croire en l’Évangile. manière de Jésus. Après tout, « le chemin étroit qui mène à la vie » ne consiste pas à demander à Jésus d’entrer dans notre cœur, mais à la tâche difficile d’aimer notre prochain comme nous-mêmes.

En politique, les Etats-Unis voient de plus en plus de jeunes évangéliques devenir de moins en moins enthousiastes à l’égard des choix limités et artificiels. Qu’il s’agisse du système bipartite dans les élections nationales ou de la différence imperceptible lorsqu’un autre parti obtient la majorité, l’avenir s’annonce sombre si nos choix ne se diversifient pas. Finies les journées pleines d’espoir où l’on pensait que mon candidat était purement bon et que ton candidat était purement mauvais. Finies les attentes selon lesquelles mon candidat interdirait l’avortement, éliminerait les terroristes et déporterait tous les immigrants dans leur pays d’origine à temps pour qu’ils puissent le voir au journal télévisé du soir ! La nouvelle réalité est que la plupart des gens ont compris que mon candidat est tout aussi mauvais que ton candidat.

L’attention que l’Église porte aux implications sociales du Royaume de Dieu et l’insatisfaction croissante de l’Amérique face aux choix politiques actuels offrent aux chrétiens libertariens une opportunité unique. À certains égards, je crois qu’il est essentiel que nous le fassions. Les libertariens ont une philosophie politique qui dit la vérité au pouvoir, un atout majeur pour s’engager dans la culture en tant que chrétiens. Les libertariens offrent une alternative depuis longtemps oubliée à la politique telle que nous la connaissons. L’éventail actuel d’options est trop étroit, et j’hésite même à le présenter comme une dichotomie « gauche contre droite ». Beaucoup ont proposé la « troisième option » en politique, apparemment plus sage, mais souvent ils vendent en réalité des propositions marxistes ou théonomistes réinventées avec des slogans astucieux. Le monde a eu sa part de désastres marxistes, et une théocratie de l’Ancien Testament n’a même pas fonctionné pour ceux qui ont littéralement été témoins des actes puissants de YHWH. Pour être pertinente et répondre à l’attention croissante de la politique et du christianisme, une proposition pour un nouveau type de libertarisme chrétien ne peut pas être habillée sous le manteau du conservatisme, du progressisme ou du consumérisme.

Esquisser une proposition avec de telles ambitions dépasse de loin le cadre de cet article. Mes objectifs sont bien plus modestes que cela. J’espère ouvrir un débat sur la compatibilité d’une théologie dont les inclinations sont de nature plus « sociale » avec une philosophie politique dont les préoccupations sont hautement individualistes. Les libertariens voudront savoir ce qui arrive à la liberté lorsqu’elle est associée à une théologie qui est pas Les chrétiens progressistes frémissent à l’idée même que la liberté individuelle domine un débat sur la justice sociale. Les deux camps ont toutes les raisons de se méfier de la « maison de la langue » de l’autre. Les mots perdent vite leur sens lorsqu’ils sont détournés par les colporteurs de programmes gagnant-perdant. Il est regrettable que la novlangue ne soit pas une langue morte !

Le théologien anabaptiste John Howard Yoder semble comprendre à la fois les pièges de l'idolâtrie de l'individu et les dangers du collectivisme. Dans son livre, Le Royaume Sacerdotal, il capture bien ces sentiments :

« Les communautés véritablement volontaires peuvent affirmer la dignité individuelle… sans consacrer l’individualisme. Elles peuvent également réaliser la communauté sans autoriser la seigneurie ou l’établissement. » 

Il existe de nombreux textes dans la Bible qui démontrent la nécessité d’une dimension sociale à la foi chrétienne et au salut tout en restant attaché à l’individualisme libertaire. Pour que les chrétiens libertaires soient une communauté vivifiante pour le bien du monde, nous devrons communiquer et démontrer pourquoi individuels la liberté améliore la commun bonne.