Implications théologiques des programmes étatiques de justice sociale

Cet article invité est de Joel Poindexter.

Les chrétiens qui s’identifient à une Idéologie politique de gauche Les chrétiens font souvent appel à l'intervention de l'État sur le marché comme moyen de promouvoir le bien commun. Cela est particulièrement vrai pour de nombreux chrétiens qui mettent l'accent sur la promotion de la justice sociale. Ayant fréquenté une université jésuite où la politique progressiste était dominante et où la justice sociale était tenue en très haute estime, je peux facilement en témoigner. Pour des exemples au-delà de mes anecdotes personnelles, voir la conférence anti-libertaire Autonomie erronée à l'Université catholique d'Amérique, et notez quelques tendances récentes parmi les chrétiens protestants.

Je suppose que les partisans de telles mesures gouvernementales ont souvent les meilleures intentions. Je crois qu’ils agissent de bonne foi, à la fois en tant que chrétiens et en tant qu’individus qui se consacrent à aider les plus démunis. Je suis également d’accord avec le fait que la justice sociale peut être un objectif louable pour les chrétiens, à condition qu’elle se limite à des arrangements volontaires. Cependant, une approche étatique de l’aide aux personnes pauvres est particulièrement problématique pour les chrétiens.

Parmi les mesures gouvernementales privilégiées par ces défenseurs de la justice sociale figurent les lois sur le salaire minimum et les programmes d’aide sociale destinés à réduire la pauvreté, notamment les bons d’alimentation et les subventions médicales. Ces programmes d’aide sont largement considérés comme bienveillants simplement en raison de leurs résultats superficiels. Après tout, nous pouvons voir l’enfant pauvre qui est nourri et habillé grâce aux allocations sociales.

Cependant, le libertaire ne peut s’empêcher de voir que ce régime repose sur la coercition. L’État, par définition, emploie la force pour obtenir le respect de la loi. Ainsi, les individus de la société sont menacés d’emprisonnement ou de sanctions financières s’ils ne respectent pas la loi. Cette approche utilitariste a une multitude de conséquences négatives.

Tout d’abord, on peut se demander si une telle intervention est la meilleure façon de traiter un problème social donné. Certains arguments solides remettent en question l’efficacité même de l’aide sociale publique et suggèrent qu’elle risque en fait d’aggraver les problèmes qu’elle prétend atténuer. Cependant, il est préférable de laisser ces arguments de côté pour un autre essai, qui traiterait des aspects économiques des initiatives sociales de l’État. Il est clair qu’il existe de nombreuses approches alternatives pour prendre soin des pauvres qui ne font pas appel à l’aide publique.

Quelles sont les implications éthiques et théologiques du soutien aux mandats gouvernementaux au nom du bien commun ? Poussée à son terme logique, l’application du contrôle de l’État sur les choix volontaires laisse la porte grande ouverte à une atteinte toujours plus grande aux droits individuels. S’il est éthiquement et théologiquement acceptable – ou même préférable – que l’État exige des actes de charité, pourquoi s’arrêter là ? Si le bien commun est la fin recherchée, il serait d’autant mieux que l’État impose à chacun le baptême chrétien. Quel plus grand bien collectif un chrétien pourrait-il espérer que de voir chaque homme, chaque femme et chaque enfant venir au Christ ?

Le simple fait de poser cette question, c'est voir à quel point ce serait une farce de faire du commandement du Christ de répandre l'Evangile, sans parler des efforts que cela demanderait aux agents du gouvernement pour s'y conformer. Pourtant, cette question est fondée sur l'argument même qui soutient la tentative des défenseurs de la justice sociale de prendre soin des pauvres au moyen de la charité forcée.

Nous savons par l'apôtre Paul dans Ephésiens 2: 8-9 que le Christ offre son salut comme un don gratuit à tous ceux qui l'acceptent. Nous apprenons de Matthew 28: 19-20 que nous devons « faire de toutes les nations des disciples ». Le Christ nous ordonne également de donner librement à ceux qui sont dans le besoin, comme décrit dans Matthew 25: 34-40. Mais il est clair que ce n’est pas une licence pour les chrétiens d’exiger de l’État qu’il nous rende vertueux, ou de propager l’Évangile par la force.

L’Église primitive était confrontée à une multitude de problèmes sociaux et ses membres disposaient de peu de ressources pour y faire face. La pauvreté généralisée, l’esclavage, le racisme et le sexisme étaient les principaux problèmes auxquels étaient confrontés ceux qui suivaient Jésus. Au milieu de tout cela, ils étaient persécutés par l’Empire romain, mais ils ont persévéré, prenant soin des membres marginalisés et oubliés de la société, créant les premiers orphelinats et offrant un refuge aux nécessiteux.

Au lieu d’utiliser de précieuses ressources pour faire pression sur le gouvernement afin qu’il développe les programmes d’aide sociale, les chrétiens devraient plutôt s’efforcer de développer l’Église. Au bout du compte, cela aura un effet plus grand que tout ce que l’État peut faire.

Les militants pour la justice sociale devraient démontrer cette vie de compassion, tout en inculquant aux membres du corps l'exemple des églises macédoniennes en 2 Corinthiens 8: 1-4Bien qu’il soit important de répondre aux besoins immédiats des pauvres, cela doit être fait de manière à ne pas violer les préceptes de Romains 3: 8; nous devons éviter de faire le mal en espérant que le bien en résultera.