« Comme nous voyons qu’il n’y a presque jamais de répit dans les guerres, qui naissent normalement de l’ambition ou de la colère des princes et sont donc généralement menées pour les pires raisons, dans mes écrits, j’effraie souvent les gens et je les détourne de la guerre, et ce faisant, je suis l’exemple des anciens docteurs de l’Église. » ~ Érasme
L'humaniste hollandais Desiderius Erasmus (vers 1466-1536) fut l'un des écrivains les plus prolifiques de l'histoire. On a dit qu'il marie l'érudition classique à la piété chrétienne. La nature éclectique de ses écrits est tout à fait remarquable. Depuis 1974, les Presses de l'Université de Toronto publient « un texte anglais précis et lisible de la correspondance d'Érasme et de ses autres principaux écrits dans une édition de 89 volumes ». Des exemplaires neufs et d'occasion de la plupart des volumes disponibles sont disponibles sur Amazon.
Dans une lettre écrite en 1500, Érasme décrit avec justesse la signification de ses écrits :
Expliquez-lui, je vous prie, combien plus grande est la gloire qu'elle peut tirer de moi, par mes œuvres littéraires, que des autres théologiens qu'elle protège. Ils ne font que prononcer des sermons banals ; j'écris des livres qui peuvent durer éternellement. Leurs absurdités sans instruction trouvent un public dans peut-être quelques églises ; mes livres seront lus dans le monde entier, dans l'Occident latin et dans l'Orient grec et par toutes les nations.
Dans une lettre écrite en 1515, Érasme explique qu'il a écrit pour servir « un but utile ». L'un des buts les plus utiles des écrits d'Érasme est l'éclairage qu'il apporte sur la guerre et la paix. En tant que traducteur et annotateur d'une des œuvres d'Érasme, Colloques Il a écrit : « Ses écrits n’ont eu que peu ou pas d’effet politique direct. Néanmoins, en tant que propagandiste de la paix, il a produit certains des meilleurs et des plus lus arguments sur la guerre et la paix, et ils méritent toujours d’être lus. »
C'est précisément parce que les arguments d'Erasme sur la guerre et la paix méritent toujours d'être lus que depuis plusieurs années je parcours les Œuvres complètes d'ErasmeLes propos d'Erasme sur la guerre et la paix sont profonds et très pertinents. J'ai répertorié ce que je considère comme les plus significatifs de ses propos sur la guerre et la paix et je les ai organisés en quatre articles comme suit :
- Érasme sur les méfaits de la guerre (ce billet)
- Érasme sur le christianisme et la guerre
- Érasme sur la méchanceté des soldats
- Érasme et la guerre juste
Toutes les citations proviennent des œuvres suivantes telles qu'elles apparaissent dans le Œuvres complètes d'ErasmeIl faut féliciter la University of Toronto Press non seulement pour avoir entrepris cette incroyable collection des œuvres d'Érasme, traduites en anglais pour le bénéfice de ceux d'entre nous qui ne connaissent pas le latin, mais aussi pour les précieuses introductions, annotations, notes et index qui accompagnent chaque volume. De nombreuses bibliothèques publiques et universitaires ont acheté certains des volumes de la Œuvres complètes d'Erasme au fil des ans. Veuillez encourager la bibliothèque la plus proche de chez vous à compléter son ensemble de volumes disponibles.
Certains écrits d'Érasme portent spécifiquement sur la folie de la guerre. La plupart des extraits de cette série d'articles sont tirés de ces ouvrages. Dans ses autres ouvrages, il mentionne simplement quelque chose à propos de la guerre ou des soldats que je considère comme profond ou pertinent. Érasme n'a jamais dérogé à sa conviction que la guerre était un mal et un non-chrétien. Voici les œuvres d'Érasme que je cite.
Le Œuvres complètes d'Erasme L'ouvrage contient quinze volumes de lettres écrites par lui et à lui-même, et d'autres volumes sont encore à venir. La correspondance d'Érasme a été considérée comme « une source d'une valeur inestimable, non seulement pour la biographie du grand humaniste lui-même, mais aussi pour l'histoire intellectuelle et religieuse de la Renaissance et de la Réforme du Nord ». Je cite quatre des lettres d'Érasme.
Parallels (Parabolae sive similia) est un recueil d'aphorismes et de métaphores illustrés par comparaison avec un incident historique, une expérience de vie ou la nature.
Les Antibarbares (Antibarbarorum liber) est une attaque contre la barbarie et une défense de l'étude des classiques sous la forme d'un dialogue entre Érasme et ses amis.
Copia : les fondements du style abondant (De duplici copia verborum ac rerum commentarii duo) est une œuvre en deux livres, Copie verborum, qui « montre à l’écrivain en herbe comment s’exprimer couramment mais avec bienséance et précision », et Copie rerum, qui illustre les utilisations et les effets de différents types de matériel tels que des exemples tirés de l’histoire, des allégories, des fables ou des légendes.
Une déclamation sur le sujet de l'éducation libérale précoce pour les enfants (De pueris statim ac instituendis declamatio) est une déclaration des idéaux et des principes d’Érasme pour l’éducation des enfants. On l’a qualifié de « reformulation humaniste chrétienne de l’idéal classique d’une éducation libérale et, plus spécifiquement, des recommandations formulées par certaines des principales œuvres pédagogiques de l’Antiquité grecque et romaine sur l’éducation et la formation des enfants ».
Inclus dans un volume d'Erasme Controverses est son Apologie contre les patchworks d'Alberto Pio (Apologia adversus rhapsodies Alberti Pii). Ce texte contient sa réponse à ce qu'Alberto Pio, diplomate et ambassadeur français auprès de la papauté, a dit qu'Erasme avait écrit sur la guerre.
Précisions concernant les censures publiées à Paris au nom de la Faculté de théologie de cet Etat (Declarationes ad censuras Lutetiae vulgates sub nominee facultatis theologiae Parisiensis) présente les derniers arguments d'Erasmus dans une longue controverse avec les théologiens de l'Université de Paris.
Discussion très utile concernant les propositions de guerre contre les Turcs, y compris une exposition du Psaume 28 (Consultatio de bello Turcis inferendo, et obiter enarratus psalmus 28) traite de la véritable menace future posée par les Turcs après que le sultan Soliman le Magnifique ait abandonné son siège de Vienne en 1529. Érasme a exhorté les chrétiens à réfléchir avant de se précipiter à la guerre contre les Turcs.
Le L'éducation d'un prince chrétien (Institutio principis christiani) est dédié au jeune prince Charles, futur Charles Quint. Érasme lui donne des conseils pour devenir un prince bon et sage. Il contient une section importante intitulée « Sur le déclenchement de la guerre ».
Éloge de la folie (Moriae encomium), l'une des œuvres les plus célèbres et les plus controversées d'Érasme, est une œuvre satirique racontée par Folly elle-même qui critique vivement les folies et les irrationalités de toutes sortes d'hommes, y compris les religieux.
Une plainte de paix Rejeté et rejeté par le monde entier (Querela pacis undique gentium ejectae profligataeque) est l'une des œuvres majeures d'Érasme sur la guerre et la paix. La Paix personnifiée y parle des bienfaits de la paix et de l'inhumanité de la guerre.
Le manuel du soldat chrétien (Enchiridion militis christiani) était, selon Érasme, « une sorte de guide sommaire de la vie ». Le soldat chrétien est une métaphore biblique et ne fait pas référence à un chrétien dans l’armée.
Sur la veuve chrétienne (De vidua Christiana) est dédié à Marie de Hongrie, récemment veuve, sœur de Charles Quint. Pourtant, il a été écrit pour le bénéfice de toutes les veuves.
Panégyrique de l'archiduc Philippe d'Autriche (Panegyricus ad Philippum Austriae ducem) contient, dans le cadre d'une composition élogieuse formelle, les réflexions d'Érasme sur l'utilisation appropriée du pouvoir politique par un dirigeant chrétien et son devoir de maintenir la paix et d'éviter la guerre.
Le Colloques (Familiarium colloquiorum formulae) sont des œuvres littéraires sous forme de dialogue qui comprennent « des débats sur des questions morales et religieuses : des arguments animés sur la guerre, le gouvernement et d'autres problèmes sociaux ; des conseils sur la façon d'éduquer les maris, les femmes et les enfants ; des discours sur les aubergistes, les mendiants, les voleurs de chevaux de compagnie ; sur les méthodes d'étude ou de sommeil ou d'enterrement ; sur l'alimentation et sur les sermons. » Je cite cinq des œuvres d'Érasme Colloques: « Affaires militaires », « Le chevalier sans cheval », « Le soldat et le chartreux », « Charon » et « Un régime de poisson ». Dans sa déclaration sur l'utilité de la Colloques, Érasme dit que dans « Affaires militaires » il condamne « les actes pervers et les confessions impies des soldats, pour dissuader les jeunes gens d’adopter un tel comportement ». Dans « Le chevalier sans cheval », il dépeint « une classe d’hommes qui pensent pouvoir tout faire impunément sous l’apparence de la noblesse ». Dans « Le soldat et le chartreux », il dépeint « d’un seul coup à la fois la folie des jeunes gens qui s’enfuient à la guerre et la vie d’un saint chartreux ». Dans « Charon », il dénonce « la guerre entre chrétiens ». Dans « Un régime de poisson », il aborde la question des ordonnances humaines et divines.
Le Adages (Adagia) est un recueil de milliers de dictons, d'épigrammes, de proverbes et d'anecdotes populaires qu'Érasme a rassemblés à partir de sources grecques et latines et commentés. Il a été publié pour la première fois avec 818 adages comme Adagiorum Collectanea en 1500. Cela a augmenté à 3,260 XNUMX adages avec des commentaires plus longs dans le Adagiorum Chiliades de 1508. L'édition augmentée de 1515 fut, selon Érasme, « tellement enrichie qu'on pourrait la considérer comme un nouveau livre ». D'autres éditions suivirent jusqu'à la dernière de 1536, qui porta le total des adages à 4,151 XNUMX. Je cite quatre des adages d'Érasme Adages:« Exiger un tribut des morts » (A mortuo tributum exigere), « La guerre sans larmes » (Bellum haudquaquam lachrymosum), « Il faut naître roi ou fou » (Aut regem aut fatuum nasci oportere), et « La guerre est un régal pour ceux qui ne l’ont pas essayée » (Dulce bellum inexpertis).
Ce dernier adage est la déclaration la plus célèbre d'Erasme sur la guerre. Dans l'édition de 1515, c'était l'entrée la plus longue de l'ouvrage. Adages et commença à être publié séparément. Il fut traduit pour la première fois en anglais en 1534. Certains de ses arguments apparaissent dans une lettre de 1514 d'Erasme à Antoon van Bergen, abbé de Saint-Bertin. Et certains de ses arguments apparaissent sans doute dans un ouvrage qu'Erasme écrivit lors d'un séjour à Rome en 1509 contre la proposition de déclarer la guerre à Venise. Erasme mentionne dans Dulce bellum inexpertis qu'il a l'intention de « publier mon livre, que j'ai intitulé Antipolème.” Mais dans une lettre de 1523 à Johann von Botzheim en réponse à une demande de catalogue de ses œuvres, Érasme dit que « le texte original était perdu » et qu’il avait « recommencé à noter de mémoire certains points de l’argumentation ». À Londres en 1794, le ministre et défenseur de la paix Vicesimus Knox (1752-1821) publia une version de Dulce bellum inexpertis qu'il a intitulé Antipolème, ou le Plaidoyer de la raison, de la religion et de l'humanité contre la guerreIl l'a appelé un Fragment sur la guerreIl dit qu'il « l'a trouvé par hasard et, frappé par son excellence, l'a traduit librement, en le modernisant et en utilisant, là où la clarté semblait l'exiger, la liberté permise de paraphraser occasionnellement. » JW Mackail, auteur de l'introduction à la publication de 1907 de la traduction anglaise de 1534 Dulce bellum inexpertis qui était intitulé Érasme contre la guerre, décrit l'ouvrage de Knox comme « une version du traité contre la guerre, réalisée à partir du texte latin des Adagia avec quelques omissions ». Il dit également que Knox « a ajouté quelques extraits d'autres écrits d'Érasme sur le même sujet ».
Ce premier article porte sur Érasme et les maux de la guerre.
Dans une lettre de 1514 à Antoon van Bergen, Érasme s’interroge : « Qu’est-ce qui pousse l’humanité entière, et pas seulement les chrétiens, à un tel degré de frénésie qu’ils soient prêts à consentir tant d’efforts, de dépenses et de dangers pour se détruire mutuellement. En effet, que faisons-nous d’autre que faire la guerre, toute notre vie durant ? » Il nous demande de penser « à tous les crimes commis sous prétexte de guerre, tandis que les bonnes lois « se taisent au milieu du fracas des armes » – à tous les exemples de saccage et de sacrilège, de viol et d’autres actes honteux, tels qu’on hésite même à les nommer. » Et « même lorsque la guerre est terminée, cette corruption morale est vouée à perdurer pendant de nombreuses années. »
Dans son Sur la veuve chrétienneÉrasme commence par une dénonciation de la guerre :
J'ai toujours pensé qu'il n'y avait pas de mal plus dur ni plus destructeur que la guerre, qui est d'autant plus haïssable qu'elle naît généralement de l'hostilité d'un homme envers un autre.
Mais bien que la guerre, pourvoyeuse de morts et de funérailles, entraîne avec elle une immense colonne armée de tous les maux imaginables, il n'y en a guère parmi ses maux plus effrayants et plus cruels que la façon dont elle déchire ceux qui ont été liés ensemble par les liens les plus étroits.
Qui ne reconnaîtrait qu’il n’y a rien de plus cruel au monde que la mort d’un homme par un autre ? Mais la nature maléfique de la guerre est qu’elle ne tue que les meilleurs et les plus méritants des hommes, et qu’elle n’épargne que ceux dont le bien-être n’a aucune valeur pour personne, et plus particulièrement ceux dont la mort aurait rendu un service positif à l’humanité.
Dans l’un de ses ouvrages les plus célèbres sur la guerre et la paix, Une plainte de paixLa paix décrit la guerre comme « une sorte d’océan encerclant tous les maux du monde ». La guerre est « une chose si impie qu’elle est le plus grand destructeur immédiat de toute piété et de toute religion ». En raison de la méchanceté inhérente à la guerre, « la prospérité décline immédiatement, la croissance diminue, les tours sont sapées, les fondations solides sont détruites et la douceur est amère ». Une fois déclenché, « un conflit ne peut être empêché de progresser à partir de petits débuts impliquant un seul problème et aucune effusion de sang réelle vers une grande guerre complexe et sanglante ». La paix se distingue de la guerre :
Vous désirez la guerre ? Considérez d’abord ce que sont la paix et la guerre, les avantages de l’une et les pertes de l’autre ; vous pourrez ainsi calculer si l’échange de la paix contre la guerre est un gain. Si c’est quelque chose d’admirable qu’un royaume soit prospère de tous côtés, avec des villes solidement établies, des terres bien cultivées, d’excellentes lois, la meilleure instruction et les plus hautes valeurs morales, songez à qui vous allez nécessairement détruire tout ce bonheur si vous faites la guerre. Au contraire, si vous avez déjà vu des villes en ruines, des villages détruits, des églises brûlées, des terres agricoles abandonnées et que vous ayez trouvé ce spectacle pitoyable, songez que tout cela est la conséquence de la guerre.
La paix pose également une série de questions :
Si vous détestez le vol, voilà ce que la guerre vous apprend ; si vous détestez le meurtre, voilà la leçon de la guerre. Car qui hésiterait à tuer un homme de sang-froid, alors qu’il a été payé pour une bouchée de pain pour en massacrer tant d’autres ? Si le mépris de la loi est la menace la plus imminente pour l’autorité civile, eh bien, « la loi ne dit rien quand les armes règnent ». Si vous croyez que la fornication, l’inceste et pires sont des maux répugnants, la guerre est l’école où l’on les enseigne. Si l’irrévérence et le mépris de la religion sont la source de tous les maux, la religion est entièrement balayée par la tempête de la guerre. Si vous jugez que l’état de votre pays est pire lorsque les pires personnes y ont le plus de pouvoir, en temps de guerre, les pires criminels sont les dirigeants ; c’est de ceux que vous voudriez clouer à la croix en temps de paix que vous avez le plus besoin.
Et enfin, Paix conclut par une déclaration profonde, encore plus vraie aujourd’hui : « La majorité des gens ordinaires détestent la guerre et prient pour la paix ; seule une poignée d’individus, dont les joies maléfiques dépendent de la misère générale, désirent la guerre. »
Dans le deuxième livre de son Copia : les fondements du style abondant, Érasme utilise le sujet de la guerre dans l'un de ses exemples d'utilisation de propositions rhétoriques pour discuter d'une ligne de conduite. Bien qu'il ne s'agisse que d'un exemple qu'il utilise au cours d'un cours de rhétorique, à en juger par ses autres écrits, il exprime sans aucun doute les véritables opinions d'Érasme sur la guerre :
Prenons encore un autre exemple : si quelqu'un voulait persuader un roi de ne pas entreprendre une guerre contre le roi très chrétien de France, il pourrait construire son argumentation avec des propositions de ce genre : premièrement, faire la guerre n'est pas naturel à l'homme, qui est né pour avoir de la bonne volonté, mais aux bêtes brutes que la nature a pourvues d'armes de quelque sorte (proposition générale). La proposition suivante renforcera celle-ci : ce n'est pas naturel à toutes les bêtes, mais seulement aux bêtes sauvages ; et la suivante encore la confirme : et les bêtes sauvages ne se battent pas entre elles comme le font les hommes mortels : le tigre ne fait pas la guerre au tigre, ni le lion au lion ; mais l'homme ne montre à aucun autre animal la sauvagerie qu'il montre à ses semblables ; les bêtes sauvages ne se battent que pour défendre leurs petits, ou lorsque la faim les rend fous ; l'homme est poussé à des guerres sanglantes par une vaine ambition et des titres stupides et prétentieux. La proposition suivante sera plus précise et constituera une nouvelle étape : si les hommes font la guerre, c'est le propre des hommes incivilisés de le faire, des hommes qui ne sont pas si différents des bêtes sauvages, ni de ceux qui vivent sous la loi. Cinquièmement, si les hommes civilisés font la guerre, ce n'est pas le propre des chrétiens de le faire, puisque la foi chrétienne est la paix pure et simple. Sixièmement, nous pourrions dire : si la guerre était juste, elle ne serait pas avantageuse pour vous, car, tout compte fait, les maux que vous endurez pour la guerre sont bien plus nombreux que les avantages que même le vainqueur en retire (il faudra en discuter). Septièmement : si la guerre était avantageuse, elle ne serait pas sûre, car l'issue de la guerre est toujours incertaine, et ceux qui ont la meilleure cause ou le meilleur équipement ne gagnent pas toujours, et bien souvent les troupes retournent leurs armes contre leur propre chef.
Dans son Éloge de la folieÉrasme a ce paragraphe sur les maux de la guerre :
La guerre est une chose si monstrueuse qu'elle convient mieux aux bêtes féroces qu'aux hommes, si folle que les poètes s'imaginent qu'elle est déclenchée par les Furies, si meurtrière qu'elle se répand comme une peste dans le monde, si injuste qu'elle est généralement menée par les pires bandits, si impie qu'elle est tout à fait étrangère au Christ ; et pourtant ils abandonnent tout pour se consacrer uniquement à la guerre. On y voit même des vieillards décrépits montrer la vigueur de la jeunesse dans la fleur de l'âge, intrépides devant les dépenses, infatigables devant les épreuves, qui ne se lassent pas d'avoir bouleversé la loi, la religion, la paix et toute l'humanité. Et il ne manque pas de savants sycophantes pour donner à cette folie manifeste le nom de zèle, de piété et de valeur, et pour imaginer un moyen par lequel on peut tirer une épée meurtrière et la plonger dans les entrailles de son frère sans perdre la charité suprême que, selon la doctrine du Christ, tout chrétien doit à son prochain.
Dans son Panégyrique, Érasme oppose la paix à la guerre : « En temps de paix, les arts prospèrent, les études honnêtes fleurissent, le respect de la loi est fort, la pratique religieuse est ferme, la richesse augmente, la discipline morale prévaut. En temps de guerre, tout cela s’effondre et est balayé dans la confusion, et toute sorte de corruption morale s’engouffre avec toutes sortes de désastres. » Puis il ajoute à propos de la guerre :
Les lieux saints sont profanés, le culte divin est négligé, la justice est remplacée par la violence ; car les lois se taisent sous les armes (comme dit Cicéron), ou si elles disent quelque chose de salutaire, elles ne peuvent être entendues (comme le dit proprement Marius) à cause du choc des armes.
Cependant, les malheureux vieillards sont vite plongés dans un deuil cruel, les enfants privés de leurs pères, les femmes privées de leurs maris, les campagnes dévastées, les villages désertés, les sanctuaires incendiés, les villes détruites, les maisons pillées, et la fortune de tout honnête homme passe aux mains des brigands les plus criminels. Et la plus grande partie de ces maux retombe toujours sur les hommes les plus innocents.
Mais ce n’est pas là le pire dans la guerre :
Voilà pour ces malheurs. Plus graves encore sont les maux mortels que Dieu lui-même aurait du mal à réparer, quand l'adultère se répand, que les femmes oublient la chasteté, que les vierges sont violées partout, que les jeunes gens, naturellement disposés aux vices, une fois l'ordre détruit et l'impunité ouverte, apprennent à croire que rien n'a d'importance et se précipitent dans les crimes de toute sorte. Et en effet, si quelque esprit de respect habitait autrefois parmi les mortels, il nous abandonne aussitôt. Les Furies surgissent des enfers pour créer le tumulte, le chaos et la confusion universelle par la colère, la fureur, le meurtre, le sang versé et le crime. Les temps de paix ont certes leurs vices, mais ceux-ci appartiennent à la comédie ; tandis qu'en temps de guerre, une armée de tous les maux de la tragédie se meut comme une mer en crue, submergeant tout à la fois, submergeant tout dans des vagues de désastres et de crimes. En outre, les crimes notoires commis en temps de paix et punis par la loi avec la plus grande sévérité sont tous le résultat et l’héritage de la guerre. Les champs ne se débarrassent presque jamais de leur dépôt de sel s’ils ont été inondés par l’eau de mer. C’est de là, dis-je, que jaillit ce mélange répugnant et immonde d’hommes criminels : voleurs, violeurs, souteneurs, brigands, pirates, voleurs, assassins, empoisonneurs, escrocs, détourneurs de fonds, voleurs de bétail, agitateurs, traîtres, pilleurs de temples, parjures, blasphémateurs, et aussi prostituées vicieuses, catins et maquerelles. Ma voix s’éteindrait plus vite que je ne pourrais même énumérer les noms des monstres qui sont le produit de la guerre.
Et comme les gens l’oublient souvent : « De plus, les vices de la guerre précèdent de loin la guerre elle-même et perdurent longtemps après, de sorte que les conséquences de la guerre sont presque plus répugnantes que la guerre elle-même, et bien souvent même les vainqueurs regrettent de l’avoir menée. »
Dans un autre de ses ouvrages notables sur la guerre et la paix, ses longs commentaires sur l’adage « La guerre est un régal pour ceux qui ne l’ont pas essayée », Érasme compare également la guerre et la paix :
La paix est la mère et la nourrice de tout ce qui est bon. La guerre enterre, éteint et détruit immédiatement et définitivement tout ce qui est beau et joyeux, et déverse dans la vie des hommes une véritable Lerne de maux. En temps de paix, c’est comme si un nouveau soleil de printemps commençait à briller sur les affaires humaines : les champs sont cultivés, les jardins verdissent, les troupeaux paissent tranquillement, les fermes s’établissent et les villes s’élèvent, les bâtiments tombés sont restaurés, d’autres sont embellis et agrandis, la richesse augmente, les plaisirs sont nourris, la loi est en honneur, l’art de gouverner prospère, la religion est fervente, la justice règne, la bonne volonté prévaut, les artisans exercent leur métier avec habileté, les revenus des pauvres sont plus importants et l’opulence des riches plus splendide. L’étude des sujets les plus nobles prospère, la jeunesse est instruite, la vieillesse jouit d’un loisir paisible, les jeunes filles sont heureuses en mariage, « on loue les jeunes mères pour leurs enfants qui ressemblent à leurs pères ». Les hommes bons prospèrent, les hommes mauvais sont moins mauvais. Mais dès que la tempête fait rage, ô dieux, quelle mer monstrueuse de malheurs se précipite, inondant et submergeant tout ! Les troupeaux sont chassés, les récoltes piétinées, les fermiers massacrés, les fermes incendiées, les villes florissantes bâties depuis tant de siècles sont renversées par un seul assaut : il est tellement plus facile de faire du mal que du bien ! Les richesses des citoyens tombent entre les mains de brigands et d'assassins damnés ; les foyers sont en deuil, pleins de craintes, de plaintes et de plaintes ; tout est rempli de lamentations. Le savoir-faire des artisans s'affame, les pauvres doivent mourir de faim ou recourir à des moyens pervers. Les riches pleurent leur richesse pillée ou tremblent pour ce qui leur reste, ce qui est très plaintif dans les deux cas. Si les filles se marient, elles le font avec tristesse et appréhension. Les femmes abandonnées restent sans enfants dans leur foyer, les lois sont muettes, la bonne volonté est bafouée, la justice n'y a pas sa place, la religion est un sujet de mépris, il n'y a aucune distinction entre le sacré et le profane. La jeunesse est corrompue par toutes sortes de vices, les vieillards pleurent et maudissent la longueur de leurs jours. L'étude et la science sont sans honneur. En un mot, nous trouvons dans la guerre plus de maux que les paroles d'aucun homme ne peuvent en exprimer, encore moins les miennes.
Il dit aussi à propos de la guerre :
S’il y a une activité humaine qu’il faut aborder avec prudence, ou plutôt qu’il faut éviter par tous les moyens possibles, résister et fuir, cette activité est la guerre, car il n’y a rien de plus méchant, de plus désastreux, de plus destructeur, de plus tenace, de plus odieux, de plus indigne à tous égards d’un homme, pour ne pas dire d’un chrétien.
Voulez-vous savoir combien la guerre est cruelle, combien elle est indigne de l'homme ? Avez-vous jamais vu un lion se battre contre un ours ? Quelles grimaces, quels rugissements, quels grognements, quelle férocité, quels déchirements de chair ! Cela fait peur à quiconque le voit, même de loin. Mais combien plus odieux, combien plus sauvage est le spectacle d'un homme qui combat un homme armé de tant d'armes et de tant de projectiles. Je vous le demande, comment croirait-on qu'il s'agit d'êtres humains si la familiarité avec le mal ne nous avait pas ôté le sens de l'étonnement ? Leurs yeux brûlent, leurs visages sont pâles, leur démarche démente, leur voix grince, leurs cris sont insensés, l'homme est tout entier transformé en fer ; leurs armes claquent, leurs canons lancent des éclairs. Il serait plus humain que l'homme dévore l'homme pour se nourrir et boive son sang ; certains sont même allés jusqu'à faire par haine ce que l'habitude ou la nécessité auraient rendu plus excusable. Mais aujourd'hui, la même chose se produit de manière plus cruelle, avec des flèches empoisonnées et des machines infernales. Il n'y a plus trace d'homme nulle part.
Une grande partie de ce que dit Érasme dans ses commentaires sur « La guerre est un régal pour ceux qui ne l’ont pas essayée » est extrêmement pertinente aujourd’hui. Il pose la question : « S’il est criminel pour un homme d’en attaquer un autre avec l’épée, à quel point est-il plus destructeur, à quel point est-il plus criminel que le même acte soit commis par tant de milliers d’hommes ? » C’est, bien sûr, plus criminel. Mais l’état d’esprit de nombreux Américains est exactement celui que Voltaire a décrit il y a plus de deux cents ans : « Il est interdit de tuer ; par conséquent, tous les meurtriers sont punis, à moins qu’ils ne tuent en grand nombre et au son des trompettes. » Et tout comme aujourd’hui, Érasme déplore que « la guerre soit aujourd’hui une chose tellement acceptée que les gens s’étonnent de trouver quelqu’un qui ne l’aime pas, et une chose tellement respectable qu’il est méchant et, je pourrais presque dire, « hérétique » de désapprouver celle-ci, qui est de toutes les choses les plus abominables et les plus misérables. » Érasme souligne également le rôle de l’État dans le déclenchement de la guerre : « Certains ne font la guerre que pour exercer plus facilement leur tyrannie sur leurs sujets. En temps de paix, l’autorité de l’assemblée, la dignité des magistrats, la force des lois empêchent dans une certaine mesure le souverain de faire ce qu’il veut. Mais une fois la guerre déclarée, toute la vie de l’État est soumise à la volonté de quelques-uns. »
Contrairement à la tyrannie gouvernementale, Érasme, dans ses commentaires sur l’adage « Il faut naître roi ou fou », dit qu’un bon prince « doit éviter la guerre de toutes les manières ; d’autres choses donnent lieu à telle ou telle calamité, mais la guerre déchaîne d’un seul coup toute une armée de torts. »
Dans son L'éducation d'un prince chrétienÉrasme a beaucoup à dire sur un bon prince et sur la guerre :
L'amitié existe entre les princes bons et sages, même s'il n'y a pas de traité entre eux, mais la guerre éclate entre les princes mauvais et insensés à cause des traités mêmes destinés à empêcher la guerre, lorsque l'un d'eux se plaint que l'une ou l'autre des innombrables clauses n'a pas été respectée. Les traités sont censés être conclus pour mettre fin à la guerre, mais aujourd'hui, un accord pour déclencher une guerre s'appelle un traité. Les alliances de ce genre ne sont rien d'autre que des stratagèmes de guerre, et à mesure que la situation évolue, les traités s'y conforment.
Le prince bon et sage s'efforcera d'être en paix avec toutes les nations, mais particulièrement avec ses voisins, qui peuvent faire beaucoup de mal s'ils sont hostiles et beaucoup de bien s'ils sont amicaux ; aucun État ne peut survivre longtemps sans de bonnes relations avec eux.
Erasmus a également une section spéciale en L'éducation d'un prince chrétien intitulé « Sur le déclenchement de la guerre » :
Bien que le prince ne prenne jamais de décision à la hâte, il n'est jamais plus hésitant ni plus circonspect que lorsqu'il déclare la guerre. Les autres actions ont leurs inconvénients, mais la guerre détruit toujours tout ce qui est bon, et le flot de la guerre déborde de tout ce qui est pire ; de plus, il n'est pas de mal qui persiste avec autant d'obstination. La guerre engendre la guerre, d'une petite guerre naît une plus grande, pour un, pour deux ; une guerre qui commence comme un jeu devient sanglante et grave ; le fléau de la guerre, qui éclate dans un lieu, contamine aussi les voisins, et même ceux qui sont loin du théâtre des événements.
Mais y a-t-il une menace plus grande et plus immédiate pour la morale que la guerre ? Le prince ne doit rien demander de plus ardent que de voir ses sujets en sécurité et prospères dans toutes les guerres. Mais pendant qu'il apprend à faire la guerre, il est obligé d'exposer les jeunes gens à toutes sortes de dangers, de faire un nombre incalculable d'orphelins, de veuves, de vieillards sans enfants, et d'en réduire d'autres à la mendicité et à la misère, souvent en une seule heure.
Le prince pieux et miséricordieux sera également influencé par le fait de voir que la plus grande partie de tous les grands maux qu’entraîne chaque guerre retombe sur des personnes étrangères à la guerre, celles qui méritent le moins de souffrir ces calamités.
Dans le colloque d’Érasme « Charon », Alastor, un esprit destructeur et vengeur, dit à Charon, le passeur des âmes à travers le Styx jusqu’à l’Hadès : « Les Furies ont accompli leur travail avec autant de zèle que de succès. Elles n’ont pas laissé un coin de la terre sans être ravagées par des désastres infernaux, des dissensions, des guerres, des vols, des épidémies. » Après avoir mentionné à nouveau les Furies, Charon demande à Alastor : « Qui sont-elles ? » Alastor explique alors qui elles sont et ce qu’elles font :
Certains animaux, vêtus de manteaux noirs et blancs et de tuniques gris cendré, sont parés de plumes de toutes sortes. Ils ne quittent jamais les cours des princes. Ils inculquent à leurs oreilles l'amour de la guerre, ils excitent les gouvernants et le peuple ; ils proclament dans leurs sermons évangéliques que la guerre est juste, sainte et juste. Et, pour vous étonner davantage de leur audace, ils proclament exactement la même chose des deux côtés. Aux Français, ils prêchent que Dieu est du côté des Français : celui qui a Dieu pour le protéger ne peut être vaincu. Aux Anglais et aux Espagnols, ils déclarent que cette guerre n'est pas celle de l'empereur, mais celle de Dieu : qu'ils se montrent seulement vaillants et la victoire est certaine. Mais si quelqu'un est tué, il ne périt pas complètement, mais s'envole droit au ciel, armé comme il était.
Charon répondit : « Et les gens croient ces gens-là ? » Un peu plus tard, Alastor dit encore à Charon : « Aucun de ceux qui meurent dans une guerre juste ne vient à toi, je crois. Car ceux-là, dit-on, volent droit au ciel. » Cette fois, Charon dit : « Où ils peuvent voler, je ne sais pas. Je sais une chose : chaque fois qu'une guerre éclate, tant de gens viennent à moi blessés et déchiquetés que je serais surpris qu'il en reste sur terre. Ils viennent chargés non seulement de débauche et de gloutonnerie, mais même de bulles, de bénéfices et de bien d'autres choses. » Cette idée dont Érasme se moque, selon laquelle les soldats qui combattent pour une prétendue juste cause doivent être identifiés aux martyrs et aller droit au ciel, se retrouve aujourd'hui chez certains bellicistes chrétiens, bien qu'elle ait des relents d'islamisme.
Une autre opinion erronée que certains bellicistes soutiennent aujourd’hui, même s’ils ne l’admettront jamais, se trouve dans le colloque « Le chevalier sans cheval » : « Comme « la mer lave tous les péchés de l’humanité », ainsi la guerre recouvre la lie de chaque crime. »
J'ai essayé de laisser parler les mots puissants d'Érasme sur les méfaits de la guerre. Que toute l'humanité en tienne compte.
Initialement posté sur LewRockwell.com En novembre 11, 2013.
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