De Dieu ou de l'épée

Cet article est écrit par un libertaire Frank Chodorov, extrait du chapitre deux de L'ascension et le déclin de la société.

L'État est-il ordonné dans la nature des choses ? Les théoriciens classiques de la science politique en étaient persuadés. Observant que chaque agglomération humaine connue dans l'histoire était accompagnée d'une institution politique d'une sorte ou d'une autre, et convaincus que dans toutes les affaires humaines la main de Dieu jouait un rôle, ils en concluaient que l'organisation politique des hommes jouissait de la sanction divine. Ils avaient un syllogisme pour étayer leur hypothèse : Dieu a créé l'homme ; l'homme a créé l'État ; donc Dieu a créé l'État. L'État a acquis la divinité par procuration. Le raisonnement était renforcé par une analogie : il est certain que l'organisation familiale, avec son chef, est dans l'ordre naturel des choses, et il s'ensuit qu'un groupe de familles, avec l'État agissant comme père suprême, est également un phénomène naturel. Si des déficiences se produisent dans la famille, c'est à cause de l'ignorance ou de la méchanceté du père ; et si l'ordre social souffre de détresse ou de disharmonie, c'est parce que l'État a perdu de vue les voies de Dieu. Dans les deux cas, la père de famille Il faut instruire les citoyens sur les principes moraux. En d'autres termes, l'État, qui est inévitable et nécessaire, peut être amélioré, mais ne peut être aboli.

Acceptant a priori En effet, pour expliquer le caractère naturel de l'État, ils cherchèrent dans la nature humaine la racine de cette institution. Certes, l'État n'apparaît que lorsque les hommes se rassemblent, et cela indiquerait que son origine se situe dans la complexité de l'être humain ; les animaux n'ont pas d'État. Cette ligne de recherche conduisait à des contradictions et à des incertitudes, comme il fallait s'y attendre, car la preuve de la nature de l'homme réside dans son comportement moral, qui est loin d'être uniforme. Deux hommes réagiront différemment à la même exigence, et même un homme ne suivra pas un modèle de comportement constant dans toutes les circonstances. Le problème que se posaient les politologues à l'esprit théologique était de savoir si l'État devait son origine au fait que l'homme est intrinsèquement « bon » ou « mauvais », et sur ce point il n'y a aucune preuve positive. D'où les contradictions dans leurs conclusions.

Les trois penseurs qui nous sont les plus familiers dans ce domaine, bien qu'ils aient eu leurs prédécesseurs, sont Thomas Hobbes, John Locke et Jean-Jacques Rousseau. Ils ont tous trois utilisé comme point de départ de leurs spéculations la même hypothèse, selon laquelle il y eut un temps où les hommes n'étaient pas organisés politiquement et vivaient dans des conditions appelées « état de nature ». C'était une pure supposition, bien sûr, car si jamais les hommes ont parcouru la surface de la terre en étant de purs isolationnistes, n'ayant aucun contact les uns avec les autres, sauf au bout d'un club, ils n'en auraient jamais laissé la moindre trace. Il a toujours fallu qu'il y ait au moins une organisation familiale, sinon nous ne serions pas ici pour parler d'un « état de nature ».

Quoi qu’il en soit, Hobbes soutenait que dans cet état prépolitique, l’homme était « brutal » et « méchant », toujours prêt à s’en prendre à la propriété et à la personne de son voisin. Son inclination prédatrice était motivée par une passion démesurée pour l’abondance matérielle. Mais, dit Hobbes, l’homme était dès le début doté du don de la raison, et à un moment donné de son état « naturel » sa raison lui a dit qu’il pouvait faire mieux pour lui-même en coopérant avec son semblable « naturel ». À ce moment-là, il a conclu avec lui un « contrat social » aux termes duquel chacun acceptait de se soumettre à une autorité qui l’empêcherait de faire ce que sa « nature » l’incitait à faire. C’est ainsi qu’est né l’État.

Locke, au contraire, est plutôt neutre dans ses conclusions morales ; pour lui, la question de savoir si l'homme est « bon » ou « mauvais » est secondaire par rapport au fait qu'il est une créature de raison et de désir. En fait, dit Locke, même lorsqu'il vivait dans son état « naturel », la principale préoccupation de l'homme était sa propriété, le fruit de son travail. Sa raison lui disait qu'il serait plus sûr de la posséder et d'en jouir s'il se soumettait à une agence protectrice. Il conclut donc un « contrat social » et organisa l'État. Locke fait de la protection de la propriété la première tâche de l'État et affirme que lorsqu'un État manque à ce devoir, il est moralement correct que le peuple le remplace, même par la force, par un autre.

« Le pillage, l’esclavage et la conquête sont les formes primitives de la prédation, mais l’effet économique est le même lorsque la coercition politique est utilisée pour priver le producteur de son produit… »

En examinant l'état de nature, Rousseau le voit comme un Éden idyllique, dans lequel l'homme est parfaitement libre et donc moralement parfait. Cette vie, par ailleurs bonne, ne présente qu'un seul défaut : il lui est difficile de gagner sa vie. C'est pour surmonter les difficultés de l'existence « naturelle » qu'il a renoncé à une partie de sa liberté et accepté le « contrat social ». Quant à la nature de ce contrat, il consiste en une fusion de la volonté de chaque individu avec celle de tous les autres signataires dans ce que Rousseau appelle la volonté générale.

Ainsi, bien que les trois spéculateurs soient en désaccord sur la nature de l’homme et sur l’origine de l’État, ils s’accordent néanmoins à dire que l’État en est le fruit. Il convient de souligner que cette tentative de trouver une origine de l’État n’était pas leur objectif premier, que chacun d’eux s’intéressait à son propre système politique et qu’ils estimaient nécessaire d’établir une origine qui correspondrait à son système. Il ne servirait pas à notre propos de discuter de leurs philosophies politiques, mais il est intéressant de noter que chacune d’elles a été façonnée pour s’adapter aux exigences de l’époque, ce qui fait naître le soupçon que leurs théories sur l’origine ont été influencées de la même manière. Leur préjugé commun était que l’État fait partie de l’ordre naturel des choses et que Hobbes lui donne une sanction divine. À cet égard, ils suivaient la tradition ; les premières spéculations chrétiennes sur l’État se référaient à son idéal comme à la « Cité de Dieu » et Platon parlait de son État comme de quelque chose « dont un modèle est fait dans le ciel ».

La science politique moderne laisse de côté la question de l’origine, accepte l’État comme une entreprise en activité et fait des recommandations pour améliorer son fonctionnement. Les métaphysiciens d’autrefois imputaient les déficiences d’un État particulier à l’ignorance ou à la désobéissance aux lois de Dieu. Les modernes ont aussi leur idéal, ou chaque politologue a le sien, et chacun a sa recette pour y parvenir ; les ingrédients de cette recette sont une série de lois et un mécanisme d’application. La fonction de l’État, on le suppose généralement, est de faire naître la bonne société – sans qu’il y ait de doute quant à sa capacité à le faire – et la bonne société est ce que le politologue a en tête.

Ces derniers temps, quelques chercheurs se sont tournés vers l’histoire pour trouver des preuves quant à l’origine de l’État et ont élaboré ce qu’on appelle parfois la théorie de l’État sociologique.

Les archives montrent, observent-ils, que tous les peuples primitifs gagnaient leur vie de deux manières, l'agriculture ou l'élevage ; la chasse et la pêche semblent avoir été des activités secondaires dans les deux économies. Les exigences de ces deux occupations ont développé des habitudes et des compétences clairement définies et différentes. L'activité consistant à errer à la recherche de pâturages et d'eau exigeait une organisation solide d'hommes aventureux, tandis que la routine fixe de l'agriculture n'exigeait aucune organisation et peu d'entreprise. La docilité flegmatique des travailleurs agricoles dispersés en faisait une proie facile pour les bergers audacieux des collines. La convoitise suggérait l'attaque.

« La théorie marxiste soutient que l’État entre d’autres mains – la « dictature du prolétariat » – pourrait abolir l’exploitation. »

Au début, les historiens rapportent que les voleurs visaient les femmes, l’inceste étant tabou bien avant que les scientifiques ne trouvent des raisons de condamner cette pratique. Le vol des femmes était suivi par le vol des biens portables, et ces deux activités s’accompagnaient du massacre en masse des hommes et des femmes non désirées. Quelque part en cours de route, les pillards se rendirent compte que les morts ne produisaient rien, et de cette observation naquit l’institution de l’esclavage ; les bergers améliorèrent leur activité en emmenant des captifs et en leur attribuant des tâches subalternes. Cette économie de maîtres et d’esclaves, soutient la théorie, est la première manifestation de l’État. Ainsi, le principe de l’État est l’exploitation des producteurs par l’usage du pouvoir.

Le pillage à la sauvette fut remplacé par l’idée de sécurité, ou par le prélèvement permanent d’un tribut sur les personnes asservies. Parfois, la tribu investisseuse prenait en charge un centre commercial et imposait des taxes sur les transactions, parfois elle prenait le contrôle des routes et des voies navigables menant aux villages et percevait des péages auprès des caravanes et des marchands. Quoi qu’il en soit, ils apprirent bientôt que le butin faisait partie de la production et qu’il était abondant lorsque la production était abondante. Pour encourager la production, ils entreprirent donc de patrouiller la zone et de maintenir « l’ordre et la loi ». Non seulement ils surveillaient les peuples conquis, mais ils les protégeaient également des autres tribus maraudeuses ; en fait, il n’était pas rare qu’une communauté harcelée invite une tribu guerrière à venir monter la garde, contre une somme d’argent. Les conquérants ne venaient pas seulement des collines, car il y avait aussi des « bergers de la mer », des tribus dont le métier dangereux les rendait particulièrement audacieux dans l’attaque.

Les peuples investisseurs se tenaient à l'écart des conquis, bénéficiant de ce que l'on appellera plus tard l'extraterritorialité. Ils maintenaient des liens culturels et politiques avec leur pays d'origine, ils conservaient leur propre langue, leur propre religion et leurs propres coutumes et, dans la plupart des cas, ne perturbaient pas la mœurs Les peuples autochtones pouvaient se réconcilier avec leurs sujets tant qu’ils leur payaient tribut. Avec le temps, car telle est la nature de la proximité, les barrières idéologiques entre conquis et conquérants s’effacèrent et un processus d’amalgame s’installa. Ce processus était parfois accéléré par la rupture des liens avec la patrie, comme lorsque le chef local se sentait suffisamment fort dans son nouvel environnement pour défier son suzerain et cesser de partager le butin avec lui, ou lorsqu’une insurrection victorieuse dans son pays l’en coupait. Des contacts plus étroits avec les conquis aboutirent à un mélange de langues, de religions et de coutumes. Même si les mariages mixtes étaient mal vus, pour des raisons économiques et sociales, l’attirance sexuelle ne pouvait être repoussée par des dictons, et une nouvelle génération, souvent entachée de la barre sinistre, combla le gouffre par des liens de sang. Les aventures militaires, comme pour défendre la patrie désormais commune, aidèrent à l’amalgame.

Le mélange des deux cultures donna naissance à une nouvelle culture, dont la caractéristique la plus importante n’était pas un ensemble de coutumes et de lois régularisant les rapports de complaisance entre la classe des contribuables et ses maîtres. Ces conventions furent nécessairement formulées par ces derniers, dans le but de figer leur avantage économique en un héritage pour leurs descendants. Les peuples dominés, qui avaient d’abord résisté aux exactions, s’étaient depuis longtemps épuisés par cette lutte inégale et s’étaient résignés à un système d’impôts, de loyers, de péages et d’autres formes de tributs. Cet ajustement fut facilité par l’inclusion de certaines « classes inférieures » dans le système, comme les contremaîtres, les huissiers et les domestiques subalternes, et le service militaire sous les ordres des maîtres suscita l’admiration mutuelle, sinon le respect. De plus, la codification des exactions finit par effacer de la mémoire l’arbitraire avec lequel elles avaient été introduites et les couvrit d’une aura de rectitude. Les lois fixaient des limites aux exactions, rendaient les excès irréguliers et punissables, et établissaient ainsi des « droits » pour la classe exploitée.

« Mais la théorie sociologique de l’État (ou théorie de la conquête) insiste sur le fait que l’État lui-même, quelle que soit sa composition, est une institution exploiteuse… »

Les exploiteurs ont sagement protégé ces « droits » contre toute atteinte de leurs propres membres les plus avides, tandis que les exploités, s'étant confortablement adaptés au système d'exactions, dont certains d'entre eux ont souvent profité, ont acquis un sentiment de sécurité et d'estime de soi dans cette doctrine des « droits ». Ainsi, par des processus psychologiques et juridiques, cette stratification de la société s'est fixée. L'État est la classe qui bénéficie d'une préférence économique grâce au contrôle qu'il exerce sur les mécanismes de mise en œuvre.[1]

La théorie sociologique de l'État ne s'appuie pas seulement sur les preuves de l'histoire, mais aussi sur le fait qu'il existe deux façons pour les hommes d'acquérir des biens économiques : la production et la prédation. La première consiste à appliquer le travail aux matières premières, l'autre à utiliser la force. Le pillage, l'esclavage et la conquête sont les formes primitives de la prédation, mais l'effet économique est le même lorsque la contrainte politique est utilisée pour priver le producteur de son produit, ou même lorsqu'il accepte le transfert de propriété comme prix pour pouvoir vivre. La prédation ne se transforme pas non plus en autre chose lorsqu'elle est faite au nom de la charité - formule de Robin des Bois. Dans tous les cas, on jouit de ce qu'un autre a produit, et dans la mesure de la prédation, les désirs du producteur doivent rester insatisfaits, son travail non rémunéré. On voit que, dans son aspect moral, la théorie sociologique s'appuie sur la doctrine de la propriété privée, sur le droit inaliénable de l'individu sur le produit de son travail, et soutient que toute forme de coercition, exercée à quelque fin que ce soit, n'aliène pas ce droit. Nous aborderons ce point plus loin.

A première vue, cette théorie semble d'ailleurs ressembler à la maxime de Karl Marx selon laquelle l'Etat est le comité directeur de la classe capitaliste. Mais la ressemblance réside dans les mots, non dans les idées. La théorie marxiste soutient que l'Etat, entre d'autres mains — la « dictature du prolétariat » — pourrait abolir l'exploitation. Mais la théorie sociologique de l'Etat (ou théorie de la conquête) insiste sur le fait que l'Etat lui-même, quelle que soit sa composition, est une institution exploiteuse et ne peut être autre chose ; qu'il s'empare de la propriété du propriétaire du salaire ou de la propriété du propriétaire du capital, le principe éthique est le même. Si l'Etat prend au capitaliste pour donner à l'ouvrier, ou au mécanicien pour donner au paysan, ou à tout le monde pour s'améliorer, il a utilisé la force pour priver quelqu'un de sa propriété légitime, et à cet égard il poursuit l'esprit, sinon la manière, de la conquête originelle.

Par conséquent, si la chronologie d’un État ne commence pas avec la conquête, elle suit néanmoins le même schéma, car ses institutions et ses pratiques continuent de suivre la tradition des États qui ont traversé le processus historique. L’État américain n’a pas commencé avec la conquête ; les Indiens n’avaient pas de propriété susceptible d’être confisquée et, étant chasseurs de profession, ils étaient trop intraitables pour être réduits en esclavage. Mais les colons étaient eux-mêmes le produit d’une économie d’exploitation, s’y étaient habitués dans leurs pays respectifs, l’avaient importé et incorporé dans leur nouvelle organisation. Beaucoup d’entre eux sont arrivés sur leur nouveau territoire sous le joug de l’esclavage. Tous venaient d’environnements institutionnels issus de la conquête ; ils ne connaissaient rien d’autre, et lorsqu’ils ont créé leurs propres institutions, ils ont simplement transplanté ces environnements. Ils ont apporté avec eux l’État prédateur.

Toute enquête utile sur le caractère de l’État américain doit donc prendre en compte la distinction entre gagner sa vie par la production et gagner sa vie par la prédation, c’est-à-dire entre l’économie et la politique.