Quelques stratégies dans la lutte pour la paix

Cet essai poursuit le cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiques.

Compte tenu de la bataille spirituelle qui fait rage entre Dieu et Satan, il n’est pas surprenant que l’expansion du royaume de Dieu ne se fasse souvent pas de manière pacifique. Paradoxalement, le Seigneur est à la fois le « Dieu de paix » et le Dieu qui attaque le royaume de Satan : « Et le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds » (Romains 16:20), ce qui implique que son jugement s’abattra sur le royaume de Satan dans les domaines spirituel et temporel. Le devoir civique du chrétien doit être dirigé de la même manière. Jésus est appelé le Prince de la paix (Isaïe 9:6) et pourtant il nous dit : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre. Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée » (Matthieu 10:34). La raison en est simple : même si une bataille fait rage dans le monde spirituel entre les principautés et les puissances (2 Corinthiens 10:4-6, Apocalypse 12:7 ; Jude 1:9 ; Daniel 10:13), cette bataille déborde dans le temps et l'espace, se manifestant principalement par des conflits entre les chrétiens et la fausse religion ou l'État. Cependant, le royaume de Dieu a envahi le monde, chassant le royaume de Satan et perturbant la fausse « paix » que Satan donne (Luc 11:21).

Certes, la prédication de l’Évangile et la transformation de ses auditeurs apportent aux hommes la paix avec Dieu. Mais la prédication de l’Évangile constitue aussi une menace pour le royaume de Satan, qui se traduit par une rancœur sociale et par la violence, Satan cherchant à défendre son territoire. L’Église ne doit ni être l’initiatrice de la violence, ni utiliser la force pour faire des convertis. Pourtant, la Bible indique que les chrétiens peuvent utiliser la force pour se défendre contre les attaques des criminels, même des criminels d’État. Le martyre n’est pas leur seul choix. En effet, la menace de la force est le seul moyen de dissuasion qui permette à un État de rester dans le droit chemin et les chrétiens doivent être prêts à utiliser leur puissance à cette fin. Bien sûr, la prudence voudrait que l’utilisation de la force ne soit envisagée que pour des violations flagrantes et continues des libertés civiles. La doctrine de la désobéissance civile et de la résistance du Dr Francis A. Schaeffer n’a donc rien à voir avec les Écritures et rejoint à juste titre la mise en garde de Jefferson dans la Déclaration d’indépendance.¹⁾

Paradoxalement, les chrétiens doivent lutter pour la paix, et leur plus grande réussite et leur plus grand objectif devraient être de promouvoir la paix. Inversement, rappelons-nous que les grandes « réalisations » de l’homme moderne – l’incroyance, le totalitarisme, l’humanisme laïc, le darwinisme et le socialisme, pour n’en citer que quelques-unes – ont apporté la pauvreté, la misère, la haine et la guerre aux civilisations humaines. Mais les chrétiens devraient avoir le bilan inverse. Ils peuvent promouvoir la paix avec Dieu en prêchant l’Évangile et ils favoriseront la paix et la bonne volonté entre les hommes en prônant un gouvernement limité et des marchés libres. Ils peuvent également promouvoir la paix terrestre en engageant leur culture politiquement : en votant, en signant des pétitions, en écrivant aux membres du Congrès et en siégeant dans des jurys afin d’établir et de garantir les droits fondamentaux de tous les peuples de manière égale (et en utilisant le gouvernement civil comme moyen de défendre ces droits).

Si nous nous souvenons que l’État est l’ennemi de l’humanité, comment les chrétiens peuvent-ils l’utiliser à bon escient pour en faire leur complice ? L’État a créé l’antithèse de la paix sur terre. Il a fait vivre l’enfer à des millions de personnes : il a raccourci leur vie, extorqué des fonds, dégradé l’environnement et détruit des biens. Par conséquent, les chrétiens ne devraient pas s’efforcer de recruter l’État au service de Dieu. Au contraire, ils devraient s’efforcer de transformer leur culture, de réduire l’impact du mal et la souffrance causée par l’État.

C’est pourquoi il est important que les chrétiens américains soient informés et votent pour des candidats qui défendent les principes de liberté. Ils ne doivent pas se défiler et voter de manière pragmatique, c’est-à-dire pour « le moindre de deux maux ». Les chrétiens doivent vaincre le mal par le bien et cet exploit ne peut être accompli par le pragmatisme. Le vote d’un chrétien n’est jamais « gaspillé » lorsqu’il est accordé à quelqu’un ou à une politique qui soutient de bons principes. Mais il est toujours gaspillé lorsqu’il est accordé au mal – même au moindre de deux maux.

Certains chrétiens pourraient aller au-delà du simple vote et même s'engager en politique. Ils le feraient s'ils pensaient que se présenter aux élections leur permettrait de rechercher la paix en encourageant la reconnaissance des droits fondamentaux, le maintien du libre marché et l'État de droit.²⁾ De plus, tous les chrétiens devraient être désireux de siéger dans un jury afin d’être prêts à libérer tout prisonnier de l’État dont les droits fondamentaux sont violés. Ils peuvent le faire en annulant un décret injuste ou stupide (c’est-à-dire la procédure connue sous le nom de « nullification par jury »).

La liberté n’est ni gratuite ni bon marché et les chrétiens qui veulent jouir de la liberté politique doivent être prêts à payer le prix pour la conserver. Le professeur Richard Beeman nous rappelle : « On raconte souvent qu’à la sortie de la Convention constitutionnelle, Benjamin Franklin fut approché par un groupe de citoyens qui lui demandaient quel genre de gouvernement les délégués avaient créé. Sa réponse fut : « Une république, si vous pouvez la garder. » La brièveté de cette réponse ne doit pas nous amener à sous-estimer sa signification essentielle : les républiques démocratiques ne sont pas simplement fondées sur le consentement du peuple, elles dépendent aussi absolument de la participation active et informée du peuple pour leur bonne santé. » (³⁾ En conséquence, les chrétiens américains qui luttent pour la paix sont désormais confrontés au défi de tenter de conserver la forme républicaine de gouvernement que les fondateurs leur ont confiée.

⁽¹⁾ « La prudence, en effet, dicte que les gouvernements établis depuis longtemps ne doivent pas être changés pour des raisons légères et passagères ; et en conséquence, toute l’expérience a montré que les hommes sont plus disposés à souffrir, tant que les maux sont supportables, qu’à se redresser en abolissant les formes auxquelles ils sont habitués. Mais, lorsqu’une longue série d’abus et d’usurpations, poursuivant invariablement le même but, témoigne d’un dessein de les soumettre à un despotisme absolu, ils ont le droit, ils ont le devoir, de se débarrasser de ce gouvernement et de prévoir de nouvelles garanties pour leur sécurité future. »

⁽²⁾ Dietrich Bonhoeffer se trompait lorsqu'il écrivait dans Le prix du discipulat que les chrétiens ne devraient jamais aspirer à des fonctions politiques élevées. Certains chrétiens pacificateurs pourraient être efficaces dans des fonctions gouvernementales qui encouragent une politique proactive. En soulignant l'humilité dont un disciple doit faire preuve, il ne tenait pas compte du rôle que joue un disciple dans l'engagement de sa culture et dans son rôle de pacificateur. La question de savoir s'ils recherchent ou non une fonction politique légitime (c'est-à-dire basée sur une politique réactive) devrait être laissée à la liberté de conscience de chaque chrétien.

⁽³⁾ Richard R. Beeman, «Une république, si tu peux la garder" (2005), Centre national de la Constitution.

Initialement publié dans The Times Examiner le 16 novembre 2005.