Les chrétiens ont-ils le droit de se défendre ? (Même contre l’État ?)

Cet essai poursuit le cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiques.

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Les chrétiens ont-ils le droit de se défendre ? Si oui, dans quelles circonstances peuvent-ils se défendre ? Peuvent-ils se défendre uniquement contre des criminels ou aussi contre des autorités civiles ? Existe-t-il des cas où les chrétiens ne doivent pas se défendre ? Ce sont des questions difficiles qui nécessitent plus que des réponses instinctives ou désinvoltes. En effet, beaucoup de choses dépendent de la doctrine de la légitime défense. Par exemple, si la légitime défense contre d’autres êtres humains n’était justifiée en aucune circonstance, alors les femmes ayant une grossesse tubaire devraient périr avec leur enfant à naître (à cause d’une hémorragie due à une rupture de trompe de Fallope), les criminels auraient libre accès aux biens que les croyants ont « amassés » (Proverbes 13:22 ; Ecclésiaste 11:1 ; Matthieu 25:16-21) et la révolution serait toujours une erreur.

Si l’autodéfense est mauvaise, alors nous devrions tous être anarchistes. Je n’entends pas « anarchie » dans le sens de chaos, mais plutôt dans son sens scientifique d’une civilisation sans gouvernement civil central et organisé. Le dictionnaire définit l’anarchie comme « l’absence de toute forme d’autorité politique ». La raison fondamentale pour laquelle un gouvernement existe repose en fin de compte sur la conviction que l’autodéfense est juste. Les purs pacifistes n’ont ni besoin ni envie d’un gouvernement. Ils sont apolitiques et devraient, logiquement, être anarchistes. Pourquoi alors les chrétiens ne sont-ils pas anarchistes ? Ce n’est que si la Bible soutient la doctrine de l’autodéfense que le principe selon lequel les chrétiens utilisent un gouvernement limité pour créer une défense commune serait justifié. [Précision de l'éditeur : la position officielle de la LCC est que le christianisme et l'anarchie ne sont pas incompatibles, car l'anarchisme n'implique pas immédiatement le pacifisme. L'anarchisme est l'absence de dirigeant humain, et non l'absence de tout moyen d'autodéfense. Néanmoins, le texte original de M. Cobin a été préservé.]

Dans la même veine, nous pouvons nous demander : « Pourquoi les Américains ont-ils (ou même veulent-ils) une autorité politique ? » Selon la doctrine de Jefferson dans la Déclaration d’indépendance, « les gouvernements sont établis parmi les hommes » pour garantir nos droits à la vie, à la liberté et à la propriété. La Constitution définit également le rôle du gouvernement civil : « former une Union plus parfaite, établir la justice, assurer la tranquillité intérieure, assurer la défense commune, promouvoir le bien-être général et assurer les bienfaits de la liberté à nous-mêmes et à notre postérité. » Le troisième article des Articles de la Confédération (malheureusement) oubliés stipule : « Lesdits États concluent par les présentes une alliance solide d’amitié entre eux, pour leur défense commune, la sécurité de leurs libertés et leur bien-être mutuel et général, s’engageant à s’entraider, contre toute force offerte ou attaque faite contre eux, ou l’un d’entre eux, en raison de la religion, de la souveraineté, du commerce ou de tout autre prétexte. »

En d’autres termes, au sens le plus fondamental du terme, les Pères fondateurs voulaient un gouvernement (mais pas un État) pour se protéger des prédateurs. Politiquement, les Américains se sont engagés à assurer une « défense commune » parce qu’à un certain niveau, l’autodéfense n’est pas possible. Le gouvernement civil devient une extension de notre droit à l’autodéfense et de notre désir d’autopréservation. Néanmoins, quelle que soit la philosophie politique américaine, ceux qui adhèrent au christianisme biblique devraient-ils l’adopter aujourd’hui ?

Plusieurs passages du Nouveau Testament peuvent être utilisés pour soutenir la doctrine de la légitime défense des chrétiens. Tout d’abord, Jean-Baptiste ne condamne pas les soldats pour leur travail, qui consiste notamment à tuer des gens, mais il les met simplement en garde contre l’abus de leur fonction. « Les soldats lui demandèrent aussi : Et nous, que ferons-nous ? Il leur répondit : N’intimidez personne, ne calomniez personne, et contentez-vous de votre solde » (Luc 3:14). Ensuite, le Christ ordonne aux chrétiens de prendre des armes utiles à la légitime défense : « Que celui qui a une bourse la prenne, de même qu’un sac ; que celui qui n’a pas d’épée vende son vêtement et en achète une » (Luc 22:36).

Troisièmement, l’apôtre Paul laisse entendre que les chrétiens doivent défendre leur famille dans le cadre de leur subsistance : « Si quelqu’un n’a pas soin des siens, et principalement de ceux de sa famille, il a renié la foi et est pire qu’un infidèle » (1 Timothée 5:8). Notez que Moïse n’a pas été condamné pour avoir tué un Égyptien alors qu’il défendait l’un de ses frères (Actes 7:24, 28). Enfin, bien que nous ne puissions pas tirer d’argument concluant du silence, il est remarquable – compte tenu des passages précédents – que le Christ n’ait pas condamné la planification prudente de la guerre (et son utilisation) comme une fonction appropriée d’un roi sage (Luc 14:31). De plus, il existe de nombreux exemples dans l’Ancien Testament où Dieu approuve la guerre et les hommes qui vont au combat. Et Dieu ne change pas, même si l’administration de Son royaume change.

Il est clair que les chrétiens doivent tendre l’autre joue (Matthieu 5:39), souffrir et montrer la gloire de Dieu en agissant ainsi plutôt que de se défendre. Il y a un temps où nous devons souffrir et mourir (Matthieu 5:11 ; Philippiens 1:29 ; 2 Timothée 2:3). Néanmoins, le Nouveau Testament n’indique pas que les chrétiens sont appelés à être les paillassons du monde. Ainsi, dans l’administration actuelle du royaume de Dieu, il semble y avoir une place pour que les chrétiens recherchent la liberté et parfois se défendent contre la tyrannie. En dernière analyse, les chrétiens peuvent rendre gloire à Dieu soit en souffrant, soit en promouvant la liberté.

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Initialement publié dans The Times Examiner le 11 mai 2005.