Par Edmund Opitz, auteur de La théologie libertaire de la liberté et Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemis. Cette sélection était un sermon du dimanche matin à un FRAIS séminaire en 1965.
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Samuel Smith a écrit les paroles de « America » en 1832, alors qu’il était étudiant au séminaire d’Andover. Le quatrième verset est pratiquement une prière, commençant par les mots familiers :
Dieu de notre Père, à Toi, Auteur de la liberté.
La prière n’est pas adressée à un dieu du panthéon hindou, ni aux dieux des Mèdes et des Perses, mais au Dieu de la Bible, le Dieu de notre héritage judéo-chrétien. Qu’est-ce qui est unique dans cette idée de Dieu, et en quel sens est-il l’Auteur de la liberté ? Revenons quelques milliers d’années en arrière. L’opinion commune dans le monde antique – une opinion qui prévaut encore aujourd’hui – était qu’il était utile d’avoir un dieu à ses côtés pour sanctionner les pratiques sociales, garantir la prospérité et assurer la victoire au combat. Quand les dieux étaient en colère, vous aviez une série de malchances, alors vous deviez les flatter jusqu’à ce que vous changiez d’attitude. Si une récolte était mauvaise, le dieu responsable répondait à vos incantations ou vous le renvoyiez. Si votre tribu perdait une bataille, cela signifiait la supériorité de la médecine des dieux du vainqueur, alors vous les adoptiez. Le romancier victorien Samuel Butler estimait que nombre de ses contemporains s’accrochaient encore à ces notions enfantines, qu’il satirisa en déclarant : « Aimer Dieu, c’est avoir une bonne santé, une belle apparence, de la chance et un bon solde en banque. » Trop de gens, et pas seulement dans le monde antique, agissent comme s’ils considéraient Dieu comme une sorte de groom cosmique désireux d’effectuer leurs courses célestes à leur place, tout en leur révélant le raccourci vers le succès et le secret des stratagèmes pour obtenir quelque chose pour moins.
Un dieu
Les anciens Israélites furent les premiers à abandonner l’idée d’un dieu à portée de main pour la chance et les tours. Ils s’écartèrent de temps à autre de cette idée, mais furent vivement rappelés à l’ordre par leurs prophètes, qui proclamèrent le Dieu de justice et de vérité ; ces hommes virent l’œuvre de Dieu même dans leur propre pauvreté et leur propre défaite. Leur dieu n’était pas un dieu à portée de main, sur lequel on pouvait jouer par magie pour servir les desseins tortueux des hommes. Il était le Dieu de la religion qui établissait les règles d’un univers ordonné dans lequel les hommes, en apprenant et en obéissant aux commandements, gagnent leur vie. Ce Dieu ne peut être ni acheté ni soudoyé – contrairement au dieu de la magie – et les hommes voient son œuvre dans la prépondérance de l’ordre, de l’harmonie, de l’équilibre et de l’économie dans le fonctionnement de l’univers. Cet univers joue dur mais juste ; on peut lui faire confiance. Sa fiabilité, transposée dans le monde matériel, devient les sciences naturelles qui tracent les séquences de cause à effet et élaborent des lois pour décrire le fonctionnement des phénomènes naturels.
Une pierre tombe parce qu'elle n'a pas le choix : l'hydrogène ne peut pas refuser d'entrer en combinaison avec l'oxygène dans certaines conditions. Il n'y a pas de liberté au niveau de la physique et de la chimie. Mais la vie entre en scène et ajoute une nouvelle dimension.
Sur le spectre biologique, avec une huître à une extrémité et un chimpanzé à l’autre, on note une liberté croissante dans les formes de vie supérieures, culminant avec l’homme. L’univers n’est pas aléatoire mais intentionnel, et l’une de ses intentions se traduit par une créature dotée d’un nouveau type de liberté de choix.
L'homme entre en scène, fils égaré de la nature. L'éminent biologiste Lecomte du Noüy, examine largement la scène planétaire et déclare que « tout s'est passé comme si, depuis la naissance de la cellule originelle, l'homme avait été voulu. »¹
Voilà enfin un être si radicalement libre, si isolé des contrôles instinctifs qui guident les animaux, qu’il peut défier les lois de son propre être. La volonté de l’homme est libre ; toutes les autres créatures obéissent aux lois de leur nature, mais lui seul possède cette liberté radicale qui lui permet de renier son Créateur. Nous accusons parfois les tyrans de vouloir jouer à Dieu, mais ce n’est pas une métaphore appropriée : Dieu lui-même ne « joue pas à Dieu » ! Nous avons le don d’une liberté intérieure si vaste que nous pouvons choisir d’accepter ou de rejeter le Dieu qui nous l’a donnée, et il semblerait s’ensuivre que l’Auteur d’une liberté si radicale veut que nous soyons également libres dans nos relations avec les autres hommes. La liberté spirituelle, telle que les hommes la possèdent, exige logiquement des conditions de liberté extérieure et sociale pour se réaliser.
Le but du collectivisme est l'adaptation parfaite de l'homme à la société et de la société à la nature. Nous contestons cet objectif avec la conviction que chaque personne a un destin au-delà de la société. Elle a une âme, dont elle est responsable de la bonne organisation, non pas devant la société ou l'État, mais en dernier ressort devant Dieu.
Liberté intérieure
Une telle compréhension de la nature et de la destinée de l'homme est la pierre angulaire d'une société libre. Lorsqu'un nombre significatif de personnes prendront conscience de leur liberté intérieure et de ses exigences, elles n'auront aucune difficulté à établir les institutions séculières de la liberté dans leur société. Elles limiteront l'action gouvernementale afin qu'il n'y ait pas d'invasion politique des prérogatives sacrées des individus ; elles garantiront la propriété légitime de chacun et confieront la solution de leurs problèmes économiques au marché. Ces mesures relèvent du domaine des moyens, mais elles sont indispensables pour façonner le type de conditions sociales adéquat d'où les individus pourront émerger comme l'achèvement et l'accomplissement de la société.
L'homme ne le fait pas créer des lui-même, ni écrire les lois de son être ; mais l'homme ne a prendre une Il découvre alors qui il est et ce qu’il peut devenir. « Cette merveilleuse structure, l’Homme », écrivait Edmund Burke, « dont la prérogative est d’être dans une large mesure une créature de son propre travail, et qui, lorsqu’il est fait comme il doit l’être, est destiné à occuper une place non négligeable dans la création. »
Puissions-nous alors chercher à servir l’Auteur de notre liberté, au service duquel nous trouvons notre parfaite liberté.
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Initialement publié dans l'édition de janvier 1966 de Le Freeman. En savoir plus sur le Archives d'Edmund Opitz.


