Réflexions sur le mot « nous »

Les chrétiens progressistes méprisent l’individualisme libertaire, qu’ils jugent contraire au système de valeurs du Royaume de Dieu. Dans leur esprit, commencer par la société plutôt que par l’individu est une manière moralement supérieure de considérer le monde, surtout si les chrétiens doivent rechercher la justice et la paix. « La communauté d’abord » ou « les gens avant les profits » sont des expressions courantes utilisées pour promouvoir cette éthique. Les progressistes croient que, puisque les individus vivent et agissent au sein de la société, le bien commun limite la liberté individuelle.

Des idées étonnamment positives telles que la « responsabilité sociale », la « justice », le « bien public » et l’« égalité », auxquelles personne ne s’opposerait, sont utilisées pour inciter les gens à renoncer à leurs droits au profit des programmes progressistes. Des définitions floues du « bien commun » ou des « droits de l’homme » (leur expression préférée) justifient l’usurpation du pouvoir des individus pour aider « les plus vulnérables d’entre nous » – les personnes âgées, les pauvres, les personnes en mauvaise santé ou les immigrants. Puisque Jésus a sacrifié sa vie pour le bien du monde, nous devons faire de même. Une société fondée sur ce principe d’amour du prochain est la seule façon de créer une société juste. Et, selon l’argument, le sacrifice est le meilleur, ou le seul, moyen de respecter ce principe.

C’est une manière astucieuse de gagner le cœur et l’esprit des chrétiens (et des non-chrétiens) qui désirent la justice. L’invitation à « penser au-delà de nous-mêmes » est attrayante pour ceux qui prônent le sacrifice de soi comme la meilleure façon d’aimer son prochain. Dans une société politisée où la démocratie figure parmi les idéaux les plus élevés, les gens sont enthousiasmés par les solutions collectives aux problèmes du monde. Agir ensemble est mieux qu’agir seul, et des déclarations comme celles-ci sont courantes :

« Nous devons lutter contre le terrorisme. »

« Nous avons besoin d’une réforme globale de l’immigration. »

« Nous avons besoin d’un filet de sécurité sociale. »

« Nous devons empêcher les gens de consommer de la drogue. »

« Nous devons fournir des soins de santé à tout le monde. »

Des phrases comme celles-ci abondent chaque jour, si elles ne viennent pas de nos amis ou collègues, du moins dans les médias. Tout le monde veut vivre dans un monde meilleur. Tout le monde a une opinion (ou trois). Tout le monde veut des solutions. Pourtant, les progressistes apprécient un collectif grandiose, défini politiquement, appelé « nous », où le pouvoir et l’autorité résident au sommet. Le fait d’y associer des sentiments démocratiques ne nie pas la structure pyramidale inhérente à leur organisation. Même la société la plus purement morale ne peut pas être organisée de cette façon, car ceux qui sont au sommet n’auront pas les connaissances suffisantes pour répondre avec succès aux besoins de la société. Elle ne peut produire qu’une imitation, car les gens sont arbitrairement groupés et définis par les soi-disant « experts » qui influencent ceux qui sont au pouvoir. Les droits individuels sont subsumés sous la bannière de la justice sociale.

« Nous » est un mot chargé de sens qui peut être utilisé à la fois pour des raisons de coopération et de coercition. Il peut être défini de diverses manières. « Nous » peut désigner les habitants d’un comté, d’un État, d’une nation ou d’un continent. « Nous » peut désigner les habitants d’un segment racial de la société. « Nous » peut désigner les habitants des États du Golfe, de la côte Est ou de la côte Ouest. Sur un plan moins géographique, « nous » peut désigner une petite ligue, un country club ou une église. Les Américains sont habitués à penser au « nous » en termes d’identité nationale, en partie parce que depuis la petite enfance, les écoles publiques nous ont conditionnés à penser en termes de frontières nationales. Mais l’étendue de 300 millions de personnes fait du terme « nous » une entité précaire lorsque les mains du pouvoir sont concentrées au sommet.

Mais existe-t-il une meilleure façon de parvenir à une société juste que de définir le « nous » par des identités géopolitiques ? Existe-t-il une façon plus éthique pour les individus de s’associer, qui non seulement respecte leurs différences uniques, mais permette également l’unité au sein de la diversité des voix ? Existe-t-il une façon pacifique de se rassembler pour un effort commun en faveur de la justice sociale ? Et si nous trouvons de meilleures façons de définir le « nous », ces groupes peuvent-ils être fondés sur l’amour et la coopération plutôt que sur le pouvoir et la coercition afin d’améliorer efficacement la société ?

Pour répondre à cette question, le chrétien doit réfléchir à la façon dont il considère son prochain. Croit-il qu’il est un individu libre et unique, créé pour refléter l’une des nombreuses qualités diverses de l’image de Dieu ici sur terre ? Si tel est le cas, il doit alors respecter ses dons et ses talents divers et uniques comme des compléments au reste de la société, et lui permettre de s’associer avec qui il veut. Il ne peut pas le considérer comme une simple unité faite pour s’intégrer dans une entité plus vaste appelée « société » afin que la « société » puisse réussir ? En planifiant des arrangements sociaux grandioses en commençant par la « société », il la viole en la privant de respect et d’individualité.

Le mouvement de l’Église primitive décrit dans Actes 2 a été faussement qualifié de « socialisme chrétien ». Ce qui est ignoré, c’est le fait évident que le succès de ce nouveau mouvement était dû à la nature volontaire du collectif dans lequel les premiers croyants se plaçaient. L’Esprit de Dieu les guidait, bien sûr, mais il n’y avait rien de coercitif dans ce mouvement. Les besoins de chacun étaient satisfaits non pas parce que les personnes concernées le devaient, mais parce que toutes les personnes concernées le voulaient. De cette façon, faire justice ne se résume pas à de bons résultats, il s’agit de la manière dont ces résultats sont obtenus.

Il n’est pas du devoir des chrétiens de s’assurer que nos préférences subjectives soient imposées à ceux qui nous entourent, alors qu’ils peuvent avoir des préférences très différentes. Il est de notre devoir d’aimer notre prochain et de lutter contre l’injustice. Pour rechercher une société juste, nous devons plaider en faveur d’une société libre où les individus sont considérés comme uniques et dignes de se voir confier le pouvoir de leur propre vie. Nous devons nous opposer à un ordre social planifié et rechercher un ordre libre, car nous savons que les groupes qui émergent spontanément par le biais d’associations libres sont plus susceptibles d’apporter un bénéfice social parce que les gens sont libres de participer. Leur bénéfice pour l’individu et pour la société dépend en grande partie de la mesure dans laquelle ces groupes sont rejoints volontairement. Forcer les gens à appartenir et à s’identifier à l’effort collectif de recherche de la justice sociale créera une société qui n’est ni sociale ni juste.