La philosophie de Ludwig von Mises

Par Edmund Opitz, auteur de La théologie libertaire de la liberté et Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemis. Cet article est adapté d'une conférence donnée au Grove City College le 26,1980 février XNUMX dans le cadre d'une série en hommage à Ludwig von Mises et à son œuvre.

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Être invité à prendre la parole au Grove City College est un grand honneur, d'autant plus qu'on m'a demandé de parler de Ludwig von Mises. Mais je suis humble lorsque je compare l'ampleur de la dette que j'ai envers Mises avec le petit geste que je suis en mesure d'offrir en guise de paiement symbolique.

J'avais lu les œuvres majeures de Mises avant de rencontrer cet homme. J'ai alors eu le rare privilège de faire la connaissance d'un des esprits les plus brillants de notre époque, un homme qui appartient aux grands maîtres de sa discipline, l'économie ; un érudit qui a fait progresser cette discipline dans plusieurs domaines grâce à son propre génie. Et ce n'est pas tout, Mises était un professeur inspiré ; depuis l'époque de son célèbre séminaire de Vienne jusqu'à presque la fin de sa vie, des hommes et des femmes se sont assis à ses pieds, et certains d'entre eux sont devenus célèbres à leur tour. L'influence misesienne se répand et continuera de se manifester.

Mises a vécu sa vie active pendant les deux premiers tiers de ce siècle, une période de troubles mondiaux qui l’a affecté personnellement et tragiquement, le forçant à quitter son pays natal et finalement l’Europe, perdant la plupart de sa précieuse bibliothèque et d’autres biens au cours de sa fuite. Certains universitaires réfugiés sont venus en Amérique à la fin des années 30 et au début des années 40 et nous leur avons déroulé le tapis rouge. Mais pas pour Mises. Mises a résolument opposé toute sa vie aux absurdités idéologiques du XXe siècle qui ont produit les bouleversements totalitaires en Europe, ainsi que les événements politiques et sociaux plus modérés mais connexes en Amérique.

Les intellectuels européens qui s’étaient opposés au fascisme et au communisme au nom du socialisme furent accueillis ici par leurs homologues américains, socialistes, libéraux et partisans du New Deal. Des chaires de maîtres, des postes universitaires et d’autres distinctions leur furent offertes. Avec Mises, c’était différent. Ses enseignements constituaient une menace pour toutes les formes d’étatisme, quelle que soit l’étiquette : communisme, fascisme, nazisme, interventionnisme de l’État, planification nationale.

Les gangs communistes et fascistes se livraient des batailles acharnées dans les rues des villes européennes, mais ces bagarreurs étaient en réalité des frères dans l’âme ; tous deux étaient des statistes et des collectivistes. Ils se battaient pour le pouvoir ; ils aspiraient à l’autorité nécessaire pour placer une nation sous les chemises rouges, les chemises brunes et les chemises noires. Mais ils avaient un ennemi commun, et ils le savaient. L’ennemi commun de tous les totalitaires était la philosophie whig à l’ancienne, qui, dans le deuxième quart du XIXe siècle, commença à s’appeler « libéralisme ».

Libéralisme classique

Le libéralisme classique croyait en la liberté et la justice pour tous ; il limitait sévèrement le rôle du gouvernement et de la politique ; il défendait l'État de droit, la propriété privée et l'économie de marché. Il a conçu un ensemble de règles qui maximisent les chances de chacun de poursuivre ses objectifs personnels ; il a œuvré pour l'égalité des libertés en abolissant les privilèges légaux qui avaient jusqu'alors conféré à certains groupes de la société des avantages injustes par rapport à d'autres. Il a mis fin au servage et à l'esclavage.

Mises était un libéral dans ce sens désuet, à une époque où les courants intellectuels en Europe et en Amérique s'orientaient presque tous dans d'autres directions. Son arrivée à New York passa donc presque inaperçue. Mais Mises avait des lecteurs dans ce pays, et l'un d'eux était Henry Hazlitt, qui avait critiqué le grand livre de Mises, Socialisme, peu après que la traduction anglaise fut disponible. Mises et Hazlitt avaient échangé des lettres, et Hazlitt raconte avoir reçu un appel téléphonique un jour de 1940, peu de temps après l’arrivée du Dr. et de Mme Mises à Manhattan. « La voix à l’autre bout du fil », se souvient Hazlitt, « a dit ‘Voici Ludwig Mises’. Cela a eu le même effet sur moi », poursuit Hazlitt, « que si la voix avait dit ‘Voici Adam Smith’. » Telle était, aux yeux de quelques privilégiés, la stature de l’homme qui est arrivé à New York le 2 août 1940.

Revenons un quart de siècle en arrière, au milieu des années cinquante. Mises était là depuis quinze ans, il s'était fait de nombreux amis et son influence s'étendait. L'université de Yale avait publié son ouvrage monumental Action humaine et réimprimé son Théorie de la monnaie et du crédit et Socialisme. Ces livres comptent parmi les plus grands de notre époque, même si leur heure de gloire n’est pas encore venue.

La nouvelle commença à se répandre dans les universités : il s’agissait d’un homme doté d’une grande intelligence et d’une grande culture, qui avait consacré toute sa vie à expliquer et à défendre l’économie de marché – appelons-la capitalisme – ainsi que son corrélat, la philosophie sociale libérale à l’ancienne. Ce n’était là que l’écho d’un langage oublié sur la plupart des campus, où l’orthodoxie des sciences sociales comptait parmi ses principes de base la planification centralisée de la société et la régulation gouvernementale de l’économie. Plusieurs facultés se sont dit que ce serait un geste bienveillant en faveur de l’équilibre universitaire que de consacrer une heure à Mises sur le campus pour expliquer aux étudiants tout ce qu’il y avait à savoir sur le capitalisme.

Mises nous a expliqué pourquoi il avait refusé ces invitations. « Certains de ces enseignants, écrit-il, essaient… de démontrer leur propre impartialité en invitant de temps en temps un étranger dissident à s’adresser à leurs étudiants. Ce n’est qu’un leurre. Une heure de saine économie contre plusieurs années d’endoctrinement erroné !

« S’il était possible d’expliquer le fonctionnement du capitalisme en une ou deux brèves conférences, ce serait une perte de temps que de retenir les étudiants en économie pendant plusieurs années dans les universités. Il serait difficile d’expliquer pourquoi il faut écrire de volumineux manuels sur ce sujet. Ce sont ces raisons qui me poussent à décliner à contrecœur votre aimable invitation. »

Je suis en parfait accord avec les sentiments exprimés dans cette lettre de Mises ; la philosophie de Mises ne peut être résumée, ni en une heure, ni en un semestre. Je n'essaierai pas, mais si je réussis à intriguer ne serait-ce qu'une seule personne pour qu'elle lise Action humaine Qui autrement aurait pu le négliger, le but de cette conférence aura été atteint.

Mises, un homme de pensée et d'action

Ludwig von Mises était un homme d'action, mais par action je n'entends pas « activité ». Comme le monde a tendance à juger l'activité, les hommes d'action sont les présidents, les généraux, les explorateurs, les alpinistes, les pilotes de course automobile et autres. L'action de Mises était la pensée, et la pensée est la forme d'action la plus intense qui soit, et la plus durable. Si un Emerson d'aujourd'hui devait écrire un essai sur Homme : En tant que penseur, il ne pouvait faire mieux que de citer Mises comme son exemple. Chez Mises, la pensée et l'action se rejoignaient et ne faisaient qu'un.

Je ne veux pas dire que Mises a écrit « penseur » ou « philosophe » lorsqu’on lui a demandé de préciser sa profession. Je pense qu’il a écrit « économiste ». Dans l’entendement populaire, un économiste est quelqu’un qui s’intéresse au fonctionnement des affaires, de l’industrie et du commerce, ou qui prévoit les hauts et les bas du marché boursier. Or, il s’agit là de préoccupations humaines importantes ; et Mises a écrit plusieurs grands livres sur la production et la distribution, le capital et l’intérêt, l’argent et le crédit, le travail et les salaires, le cycle économique et plusieurs autres sujets traités dans les cours universitaires d’économie. Mais la pensée et les écrits de Mises couvraient tout le spectre de la connaissance, de l’épistémologie à l’histoire ; il a écrit sur l’action humaine au fil du temps, depuis les motivations intérieures qui donnent lieu à l’action jusqu’aux conséquences lointaines de la décision d’une personne d’agir d’une manière plutôt que d’une autre.

Dans la ville où je vivais, je passais souvent devant une vitrine où était exposé un dessin de l'ancien symbole des pirates, une tête de mort et des os croisés. Lorsque vous passiez devant ce dessin d'une tête de mort, il se transformait tout à coup, comme par magie, en portrait d'une jolie femme. Changez de perspective et les choses prennent une tout autre dimension. L'économie misesienne représente un nouveau centre d'intérêt ; le sujet passe d'une simple affaire de pain et de beurre à une affaire d'esprit et d'âme ; l'économie traite de la valorisation de l'homme, de son objectif et de sa recherche d'un but.

« La production n’est pas quelque chose de physique, de naturel et d’extérieur », écrit Mises, « c’est un phénomène spirituel et intellectuel. Ses conditions essentielles ne sont pas le travail humain ni les forces et les choses naturelles extérieures, mais la décision de l’esprit d’utiliser ces facteurs pour atteindre ses fins… Les changements matériels sont le résultat de changements spirituels. »

Une disposition à la liberté

Dans le monde moderne, presque tout le monde est disposé à la liberté, et cette disposition est puissamment renforcée par la philosophie chrétienne. Néanmoins, la liberté vit de façon précaire à notre époque dans les rares endroits où elle survit. La liberté peut disparaître parce que les gens ne s’en soucient pas suffisamment, mais ce n’est pas notre problème. Nous la voulons, mais nous essayons perversement de la mettre en œuvre par des politiques sociales qui l’entravent et la détruisent. Il existe une mentalité anti-économique ; c’est un refus de faire face à la façon dont les choses se passent dans cette partie importante de la situation humaine.

Le théologien peut admettre en paroles l'idée de la souveraineté de Dieu sur toute la vie, mais en pratique refuser d'admettre l'existence d'un domaine économique dans lequel prévaut une régularité de phénomènes à laquelle il doit adapter son action. L'homme peut essayer de nier sa nature de créature dans ce domaine et penser annuler les lois économiques par la loi. Mais s'il y a des régularités dans ce domaine, l'homme doit en tenir compte, ou bien elles devront lui rendre des comptes.

C’est un fait de la situation humaine en tant que telle – quelle que soit la nature de l’ordre social – que l’humanité ne trouve pas dans son environnement naturel de quoi se nourrir, se loger et se vêtir. Il n’y a que des matières premières, et la plupart d’entre elles ne sont pas capables de satisfaire les besoins humains tant que quelqu’un ne les exploite pas et ne les transforme pas en biens de consommation. L’homme apprend à coopérer avec la nature et à utiliser les forces naturelles pour servir ses fins. Il doit travailler pour survivre. Le travail est inhérent à la situation humaine ; les choses qui nous permettent de vivre ne naissent pas sans que quelqu’un les cultive, les récolte, les fabrique, les construit, les transporte.

Apprendre à économiser

Le travail est pénible et les choses se font rares. Les gens doivent donc apprendre à économiser et à éviter le gaspillage. Ils inventent des moyens d’économiser le travail, ils fabriquent des outils, ils se spécialisent et échangent les fruits de leur spécialisation. Ils apprennent à s’entendre les uns avec les autres, notre sociabilité naturelle étant renforcée par la découverte que la division du travail profite à tous. La division du travail et l’échange volontaire constituent le marché, qui est le plus grand moyen d’économiser le travail.

« Cette division du travail, d’où découlent tant d’avantages, écrivait Adam Smith, n’est pas à l’origine l’effet d’une sagesse humaine qui aurait prévu et voulu l’opulence générale à laquelle elle donne lieu. C’est la conséquence nécessaire, quoique très lente et graduelle, d’une certaine propension de la nature humaine… la propension à troquer, à troquer et à échanger une chose contre une autre… Elle est commune à tous les hommes et ne se retrouve chez aucune autre race animale. »

Le plus long voyage doit commencer par un seul pas, et c’est un très long voyage qui mène de ces débuts primitifs à l’ordre économique complexe de notre époque. Mais à chaque étape du chemin, l’homme doit faire face à la pénurie, satisfaire les besoins de la créature, assurer son bien-être matériel. Et il est tout aussi vrai aujourd’hui que jamais que le travail humain est nécessaire avant que les biens n’apparaissent, et que la prospérité dépend de la productivité.

Les signes du marché

Les signes visibles de nos activités économiques sont partout autour de nous : usines, magasins, bureaux, fermes, mines, systèmes de transport, centrales électriques, etc. Ce sont les lieux où le travail est effectué, les choses transformées, les services rendus, les biens échangés, les salaires gagnés, l'argent dépensé. C'est cela l'économie, et la marque distinctive d'une société libre est que l'économie n'est pas sous contrôle gouvernemental ; les politiciens ne réglementent pas l'économie, les consommateurs la régulent par leurs habitudes d'achat. Les milliards de décisions que prennent les consommateurs chaque jour sur le marché pour acheter ou ne pas acheter déterminent quels biens seront produits, en quelles quantités, tailles et couleurs. Les consommateurs, par leurs décisions sur le marché, déterminent qui restera en affaires et quelle sera la taille et la prospérité d'une entreprise. Les besoins, les désirs et les goûts changeants des consommateurs régulent les salaires. Si un entrepreneur fait un bénéfice, c'est le signe que les consommateurs approuvent les services qu'il leur rend. Sur le marché, le consommateur est souverain.

Dans une société libre, le gouvernement a un rôle indispensable. Dans une société de personnes libres, la loi protège la vie, la liberté et la propriété de tous, garantissant des conditions de paix au sein de la communauté. Le gouvernement joue le rôle d’arbitre impartial, en interprétant et en appliquant les règles préalablement convenues. Une société libre s’efforce de garantir et de préserver la liberté d’action individuelle dans le cadre des règles, et les règles sont conçues pour maximiser la liberté et les opportunités pour chacun.

Le gouvernement, dans l'intérêt d'une liberté maximale, utilise la force légale contre les criminels afin que les citoyens pacifiques puissent vaquer à leurs occupations. L'utilisation de la force légale contre les criminels pour protéger les innocents est la marque d'un gouvernement correctement limité, et elle contraste totalement avec l'utilisation de la force tyrannique par l'État contre des citoyens pacifiques, quelle que soit l'excuse pour une telle action. C'est le contraste entre la force défensive et la violence agressive ; c'est l'État de droit contre l'oppression.

Le capitalisme du laissez-faire

Dans une société où les gens sont libres, l’ordre économique est qualifié de capitaliste. Certains préfèrent l’appeler économie de marché ou ordre de propriété privée. Le capitalisme de laissez-faire – lorsque le terme est débarrassé des connotations péjoratives que ses opposants lui ont injectées – est l’idéal de liberté individuelle et d’association volontaire appliqué au monde économique quotidien. C’est la contrepartie économique d’un ordre social dans lequel les individus disposent d’une latitude maximale pour poursuivre leurs objectifs personnels.

Mises croyait en l'économie de marché sans entraves et, grâce à une érudition considérable, il a exposé dans plusieurs gros volumes les mécanismes de ce système complexe. Partant de la vérité évidente selon laquelle les gens préfèrent être plus prospères que moins prospères, toutes choses étant égales par ailleurs, Mises a démontré avec une logique dévastatrice que toute interférence politique avec le marché nuit à certaines personnes et appauvrit la société entière. Le moyen d'enrichir la nation et de faire bénéficier tout le monde est de laisser libre cours au marché ; de supprimer tous les obstacles qui entravent la liberté des gens sur le marché et la richesse de la nation sera maximisée. Il n'y a pas de moyen d'améliorer le bien-être général si ce n'est en augmentant la productivité, et un peuple libre est plus productif qu'un peuple soumis à des règles politiques.

Intervention politique

L’État n’est pas une institution économique, mais une institution politique. Il est impossible d’employer des moyens politiques pour parvenir à une fin économique. Les interventions politiques ne peuvent que transférer la richesse d’un groupe de personnes à un autre. L’action politique ne produit pas la richesse qu’elle redistribue. De plus, l’État est la structure du pouvoir de la société. Lorsqu’il utilise un jeu de pouvoir pour s’emparer de la richesse des producteurs, il la redistribue à ceux qui ont suffisamment d’influence politique pour aller à Washington et faire pression pour obtenir des subventions. Et ce ne sont pas les pauvres.

L’État-providence fonctionne, en apparence, au bénéfice des « pauvres », mais « les pauvres » sont en réalité ses principales victimes. Chaque programme économique lancé par le gouvernement va à l’encontre des objectifs pour lesquels il a été proposé. Par exemple, le gouvernement se lance dans un vaste projet de logements sociaux et Mises démontre que le résultat final sera une mauvaise allocation des ressources et moins de logements que s’ils étaient laissés au marché.

L'État providence est un terme impropre ; il serait plus juste de qualifier ce que nous avons d'État-providence. La théorie qui sous-tend l'État-providence est que le gouvernement répond aux besoins matériels de la population par le biais de bons d'alimentation, de logements sociaux, d'écoles gratuites, de soins médicaux, d'aides directes, etc.

Or, le gouvernement n’a rien à donner en propre, et ce qu’il donne à Pierre, il doit l’avoir d’abord pris à Paul. Le gouvernement prend aux producteurs une partie de tout ce qu’ils fabriquent ou cultivent, et il prend une partie de tout ce que les gens gagnent en rendant des services d’une manière ou d’une autre. Le gouvernement redistribue une partie de la richesse siphonnée dans ses caisses par l’impôt. Une autre appellation appropriée pour le type de gouvernement que nous avons aujourd’hui est donc l’État redistributif. Le marché distribue les récompenses de manière pacifique, puis le gouvernement redistribue de force les répartitions initiales.

Il va sans dire que le marché ne proportionne pas toujours la récompense au mérite. Mais l’État n’est pas non plus une méritocratie ! Le peuple, lorsqu’il est libre, récompense ses héros, et ils ne sont peut-être pas les vôtres. D’un autre côté, le marché ne punit jamais le mérite ; le chevalet, la roue et le bûcher sont exclusivement des instruments de l’État. Si l’État est autorisé à exercer un pouvoir autocratique sur le marché, il limitera la liberté partout ailleurs.

Si les citoyens sont d’humeur à exiger ou à accepter des aides gouvernementales, une nouvelle génération de politiciens va émerger, sollicitant des votes en promettant davantage de largesses gouvernementales pour satisfaire les demandes des divers groupes de pression et lobbies. Le chant des sirènes est le suivant : votez pour une augmentation de salaire, pour un meilleur logement, une nourriture moins chère, des soins médicaux gratuits, etc.

Ce que le gouvernement donne, il doit d'abord le reprendre

Nous savons maintenant que notre monde n'est pas géré selon le principe du « quelque chose pour rien » ; il y a toujours une quid pro quoSi le gouvernement vous donne quelque chose pour rien ou quelque chose pour moins, il est évident que ce même gouvernement force certains de vos concitoyens à ne rien prendre pour quelque chose ou moins pour quelque chose. Votre gain est la perte d'un autre ; vous vivez aux dépens de quelqu'un d'autre. D'autres personnes sont victimes d'un avantage supposé dont vous bénéficiez. C'est injuste et immoral.

Le code éthique est violé chaque fois que vous faites les poches d'autrui ou que vous lui volez son sac à main, et la violation est aggravée lorsque vous le faites légalement, c'est-à-dire lorsque vous laissez le gouvernement voler à votre place. Mais seul un peuple qui a le vol dans l'âme inscrira une forme de vol dans ses lois. Un cynique a suggéré que le vol était le premier moyen d'économiser du travail. Il a au moins à moitié raison. Et si les gens convoitent la propriété de leur voisin, ils trouveront sûrement des moyens légaux pour mettre la main dessus, et leur conscience se pliera à leur approbation.

Une préoccupation exclusive pour l’économie peut conduire certaines personnes à négliger les considérations éthiques et autres dans leur volonté d’arriver à leurs fins, de réussir, d’obtenir plus pour moins – plus de récompense pour moins d’efforts ; un gain maximum, quoi qu’il en soit ; quelque chose pour rien, chaque fois que c’est possible. Ainsi, la science économique, dès le début, a été associée en symbiose à une philosophie de la société appelée Whiggisme ou Whiggery au XVIIIe siècle, qui a ensuite adopté une appellation plus appropriée, celle de libéralisme. Le terme Whig dérive de Whiggamore, une appellation dédaigneuse appliquée à certains des dissidents et non-conformistes anglais du XVIIe siècle qui ont mené l’opposition au parti de la Cour. Adam Smith était Whig, tout comme Edmund Burke, et la plupart des hommes que nous appelons les Pères fondateurs. Le parti Whig d’Angleterre est devenu le parti libéral en 1829.

La richesse des nations

En 1776, Adam Smith décrivait le « système marchand » dominant comme un « système de restriction et de réglementation » par nature et par essence. En contraste avec ce « système de restriction et de réglementation », Adam Smith proposait « le plan libéral d’égalité, de liberté et de justice ». Ces mots d’Adam Smith éclairent bien nos efforts pour comprendre ce que des hommes comme Mises entendent par « capitalisme du laissez-faire ».

Le laissez-faire n’a jamais signifié la liberté de chacun, le capitalisme n’a jamais signifié l’absence de règles. Adam Smith parle de « permettre à chacun de poursuivre ses propres intérêts à sa manière », et si ces mots sont sortis de leur contexte, ils suggèrent une lutte acharnée et sans merci pour l’argent et le pouvoir. Mais quand on sait que ces deux lignes de Smith que je viens de citer se suivent dans la même phrase, sa signification est évidente. Il prône une société fondée sur l’égalité, la liberté et la justice.

Une fois que l’on a une société dont les règles sont conçues pour offrir une justice égale à tous, chacun est libre de poursuivre ses objectifs personnels. C’est la société libre du libéralisme classique, et l’économie libre – ou le capitalisme – est la seule façon pour un peuple libre de gérer ses affaires économiques.

Fondation spirituelle

Le libéralisme classique présuppose une philosophie religieuse qui considère l'homme comme un être créé qui entretient une relation unique avec Dieu, étant formé à son image, ce qui signifie que l'homme possède le libre arbitre et la capacité d'initier et de commander ses propres actions. Cet être libre est soumis à la loi morale inscrite dans la constitution originelle des choses, il est responsable de la découverte de cette loi et de son respect. Il lui est donné la domination sur la terre. Il lui est ordonné de travailler pour pouvoir manger ; il est le gardien des ressources rares de la terre et tenu responsable de leur utilisation économique.

En d’autres termes, le libéralisme classique est la projection séculière de la philosophie chrétienne. Le rêve américain, comme l’a dit Jacques Maritain, a maintenu « vivante, dans l’histoire humaine, une reconnaissance fraternelle de la dignité de l’homme – autrement dit, l’espérance terrestre de l’homme (exprimée) dans l’Évangile ». Ce qu’on appelle aujourd’hui « libéralisme » n’a absolument rien à voir avec le libéralisme classique ; il n’a rien en commun avec le whiggisme d’Adam Smith ou le libéralisme de Ludwig von Mises.

Mises a écrit un livre intitulé Libéralisme, décrivant le libéralisme comme « une doctrine entièrement orientée vers la conduite des hommes dans ce monde... elle n'a rien d'autre en vue que l'avancement de leur bien-être matériel extérieur et ne se préoccupe pas directement de leurs besoins intérieurs, spirituels et métaphysiques ».

Une signification plus profonde

Certains critiques du libéralisme classique ont jugé qu’il était grossier et qu’il négligeait trop la nature supérieure de l’homme. Ce n’est pas le cas, dit Mises : « Les critiques qui parlent dans ce sens montrent seulement qu’ils ont une conception très imparfaite et matérialiste de ces besoins supérieurs et plus nobles. La politique sociale, avec les moyens dont elle dispose, peut rendre les hommes riches ou pauvres, mais elle ne peut jamais réussir à les rendre heureux ou à satisfaire leurs désirs les plus profonds. Tout ce que la politique sociale peut faire, c’est… favoriser un système qui nourrit les affamés, habille les nus et loge les sans-abri. Le bonheur et le contentement ne dépendent pas de la nourriture, des vêtements et du logement, mais, avant tout, de ce qu’un homme chérit en lui-même. Ce n’est pas par dédain des biens spirituels que le libéralisme se préoccupe exclusivement du bien-être matériel de l’homme, mais par conviction que ce qu’il y a de plus élevé et de plus profond en l’homme ne peut être touché par aucune réglementation extérieure. »

Mises décrit également certains des principes fondamentaux du libéralisme classique, comme la liberté individuelle, l’égalité de traitement devant la loi et l’élimination des privilèges de classe, la propriété privée, le libre marché, le libre échange et la coopération pacifique de toute l’humanité. La plupart des Américains réagissent encore positivement à ces idéaux parce qu’ils font partie de notre héritage inscrit dans nos documents fondamentaux et célébrés lors des fêtes patriotiques.

L'homme a un besoin inné de vivre mieux, notamment d'améliorer ses conditions matérielles et de jouir d'une plus grande prospérité. À cette fin, il a toujours pratiqué une certaine spécialisation et a échangé ce qu'il désirait moins contre ce qu'il désirait davantage. Ces échanges volontaires sont des transactions de marché.

Le cadre culturel

Le marché a toujours existé : des échanges volontaires ont lieu entre les peuples primitifs, et il existe un marché clandestin dynamique dans les pays communistes comme la Russie et la Chine. Mais ce n'est pas par simple volonté que le marché se transforme en économie de marché. L'économie de marché n'émerge que lorsque les conditions culturelles y sont propices, comme c'était le cas dans certains pays occidentaux au XVIIIe siècle.

Lorsque le cadre culturel d’une nation inclut des ingrédients spirituels tels que la primauté du droit, l’égalité des libertés, la sécurité de la propriété, un niveau élevé de moralité et le respect de la rationalité qui rend la science et la technologie possibles, alors les impulsions et les incitations qui produisent partout le marché donneront naissance au capitalisme, ou à l’économie de marché – qui est le marché institutionnalisé.

« Les réformateurs des peuples orientaux veulent assurer à leurs concitoyens le bien-être matériel dont jouissent les nations occidentales », écrit Mises, « … ils pensent que tout ce dont ils ont besoin … c’est l’introduction de la technologie européenne et occidentale. » Ce dont ils ont réellement besoin, poursuit Mises, c’est « de l’ordre social qui, en plus d’autres réalisations, a généré cette connaissance technologique … L’Orient est étranger à l’esprit occidental qui a créé le capitalisme. »

Comment une société dont la vision du monde inclut des doctrines telles que Maya, le karma et les castes peut-elle produire la structure sociale sur laquelle repose l'économie de marché ? Acceptez l'idée de Maya et vous excluez l'idée d'un univers rationnellement structuré, fondé sur des causes et des effets. La doctrine du karma rend pratiquement impossible aux individus d'avoir la responsabilité personnelle et la volonté de réussir qui sont essentielles à une économie en activité. Et les divisions de castes dans une société sont incompatibles avec l'idée de droits inhérents et d'égalité devant la loi. Le capitalisme est enraciné dans l'héritage culturel de l'Occident, de la chrétienté, et vous ne pouvez pas avoir de fruits sans les racines ; vous ne pouvez pas simplement souhaiter un résultat final : vouloir la fin, c’est vouloir les moyens.

Une intelligence créatrice

Le pivot de la culture occidentale est la conviction qu'une Intelligence créatrice accomplit ses desseins à travers la nature, l'histoire et les personnes, et que chaque individu jouit d'une relation unique avec cette Puissance. Parce qu'il est un être créé, il existe en l'homme une essence sacrée qui, au fil des temps, a été considérée comme conférant certains droits et immunités dans la sphère politique.

Au XVIIIe siècle, nos ancêtres philosophes tenaient pour évidente la vérité selon laquelle tous les hommes sont créés égaux et possèdent certains droits conférés par le Créateur. Le gouvernement devait être structuré autour de la personne souveraine afin de garantir ses droits et de protéger son domaine privé. Les Américains s’organisaient politiquement autour d’un cadre spirituel qui, paradoxalement, considérait la politique comme relativement sans importance. La loi devait protéger la vie, la liberté et la propriété, afin que les hommes et les femmes puissent mieux s’occuper des choses les plus importantes de la vie, comme la religion, l’art, l’éducation, la science, la sociabilité et le jeu.

L’idée du roi philosophe a prévalu à la plupart des époques : trouver les hommes les plus sages et les meilleurs et leur donner le pouvoir sur la nation afin d’accroître leur capacité à faire le bien. La conception américaine était tout le contraire. Les Américains avaient une certaine expérience de l’influence corruptrice du pouvoir et étaient conscients de la dépravation de la nature humaine – l’homme est une créature déchue. La toute nouvelle idée politique qui se dessinait sur ces rivages consistait donc à limiter le pouvoir politique de manière si drastique que même si des hommes mauvais s’emparaient du pouvoir, ils ne pourraient pas faire beaucoup de mal. Je formulerais leur idée de la manière suivante : ne préconisez jamais plus de pouvoir pour vos meilleurs amis que vous ne voudriez en voir exercer par vos pires ennemis.

Les aspects politiques et économiques de la liberté

Il y a deux siècles, les choses ont atteint leur paroxysme avec deux grandes réalisations sociales. Avec la Déclaration d’indépendance et la Constitution, nous avons eu la philosophie politique et les structures juridiques nécessaires à une société de personnes libres. La contrepartie économique de notre politique unique était l’économie libre, qui promettait une société de personnes prospères.

Mais à cette époque, la civilisation occidentale allait connaître un processus de sécularisation radicale qui détruisit pratiquement les notions de nature et de destinée humaines qui sous-tendaient notre liberté et notre prospérité. La personne humaine subit une dévaluation radicale ; autrefois considérée comme le maître de la création, elle en vint à être considérée comme le produit final accidentel des forces naturelles et sociales – « un peu plus qu’un dépôt accidentel à la surface du monde, jeté négligemment entre deux périodes glaciaires par les mêmes forces qui font rouiller le fer et mûrir le blé ».

L'idée d'une loi morale pour guider et accomplir l'homme a disparu ; l'idée du libre arbitre a disparu : le caractère d'un homme n'est pas fait by lui, mais pour L'homme était une simple créature des circonstances, dépourvu d'initiative, il ne pouvait pas agir, il ne pouvait que réagir.

Un critique anglais du nom de Christopher Booker, écrivant sur Samuel Johnson, fait référence à cette énorme transformation de la vision humaine : « À la veille de la Révolution française et de l’ère du romantisme, la civilisation européenne se trouvait au bord de l’un des changements les plus étonnants et les plus fondamentaux de la conscience collective de l’histoire – dont la note clé devait être un renversement presque exact de chaque vérité sur la nature et l’expérience humaines que Johnson avait combattu avec une honnêteté et une douleur si impitoyables… il a été proclamé que le bonheur humain pourriez « On peut parvenir à une solution politique, à savoir que les causes de la plupart des maux humains ne se trouvent pas en nous, mais à l’extérieur de nous. S’il y a une croyance qui allait caractériser la civilisation occidentale avec une force toujours croissante depuis la mort de Johnson, c’est que la plupart des souffrances humaines sont causées par des facteurs extérieurs. Chez Marx, chez Freud, chez presque tous les philosophes et penseurs qui ont façonné les attitudes occidentales au cours des deux derniers siècles (à une ou deux exceptions près, comme Dostoïevski), nous retrouvons cette même volonté irrésistible de rejeter la responsabilité de toute notre culpabilité, de notre douleur sur les autres, sur la société, sur nos parents, sur les structures politiques, sur nos circonstances matérielles. » (Le spectateur américain, Octobre 1978.)

Les conséquences de l'erreur

Les erreurs religieuses et philosophiques des XVIIIe et XIXe siècles ont produit les désastres sociaux et personnels du XXe siècle : les idées fausses et les raisonnements erronés ont donné lieu à des guerres violentes. Nous avons essayé et nous avons commis des erreurs, mais nous pouvons apprendre de nos erreurs. Si nous essayons une nouvelle direction, nous réussirons peut-être. En fait, nous y parvenons, car de plus en plus de personnes réfléchies examinent la philosophie de la liberté dans ses différentes dimensions et à ses niveaux les plus profonds. Et au cours de leurs recherches, de plus en plus de personnes rencontrent la figure imposante de Ludwig von Mises. C’était un homme d’une intégrité inébranlable, un homme qui vivait les vérités qu’il enseignait.

Il est impossible de résumer la philosophie de Ludwig von Mises, mais je terminerai par ce qui pourrait être interprété comme un témoignage personnel de Mises lui-même, qui résume le caractère de l'homme. Il s'agit d'un paragraphe de son petit livre Bureaucratie.

« L’humanité n’aurait jamais atteint l’état actuel de civilisation sans l’héroïsme et le sacrifice de soi d’une élite. Chaque pas en avant vers l’amélioration des conditions morales a été l’œuvre d’hommes prêts à sacrifier leur bien-être, leur santé et leur vie pour une cause qu’ils considéraient comme juste et bénéfique. Ils ont fait ce qu’ils considéraient comme leur devoir sans se soucier de savoir s’ils ne seraient pas eux-mêmes victimes. Ces gens n’ont pas travaillé pour obtenir une récompense, ils ont servi leur cause jusqu’à la mort. »

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Initialement publié dans l'édition de juillet 1980 de Le Freeman. En savoir plus sur le Archives d'Edmund Opitz.