Edmund Opitz – Ministre de la Liberté

Cet article a été publié pour la première fois dans Jeune révolution américaine magazine dans le Numéro de mars 2010.

-

Si l’on devait choisir un saint patron du mouvement libertaire, le révérend Edmund A. Opitz, ministre et théologien de la liberté, serait en tête de liste. Il était un bon ami de Murray Rothbard et de nombreux autres membres du mouvement pour la liberté. Il était présent dès le début et connaissait presque tout le monde. Des années 1950 aux années 1990, Opitz a appelé l’Église à une compréhension intégrée de la religion, de l’économie et de la liberté individuelle. Il est décédé en 2006, laissant un vide qui n’est pas encore comblé, mais laissant ce monde bien meilleur qu’il ne l’avait trouvé.

Opitz a suivi une formation au ministère chrétien au séminaire d'Andover et a d'abord exercé son ministère dans l'Église unitarienne. Mais au cours de ses premières années de ministère, l'unitarisme a été de plus en plus influencé par le protestantisme libéral et l'évangile social, tandis qu'Opitz est devenu de plus en plus conservateur sur le plan théologique. Il a finalement quitté l'Église unitarienne pour la dénomination congrégationaliste et a continué à promouvoir des valeurs conservatrices et une vision totalement libre de la vie sociale.

La religion, disait Opitz, est bien plus qu’un exercice académique dans une matière parmi tant d’autres ; c’est plutôt la manière fondamentale dont on aborde, comprend et évalue toutes les matières. La religion, ou la vision du monde, fait toute la différence dans la façon dont on interagit avec le monde. La foi chrétienne d’Opitz l’a conduit à comprendre que la liberté était le seul principe d’organisation raisonnable de la société. La liberté et la foi ne sont pas seulement compatibles, elles sont indissociables. « La liberté repose sur la croyance que toute autorité appropriée pour les relations de l’homme avec ses semblables vient d’une source supérieure à l’homme – du Créateur… Chaque personne a une relation avec son Créateur dans laquelle aucune autre personne, pas même le dirigeant, n’a le droit d’interférer. » Réciproquement, Opitz croyait qu’une philosophie de la liberté présupposait un arrière-plan de philosophie chrétienne. Que l’on accepte ou non cette notion, la civilisation occidentale est certainement redevable à la chrétienté de la compréhension que la loi naturelle fournit une norme absolue plutôt que relative – qu’il existe quelque chose de plus élevé que les caprices des hommes.

Opitz a compris que cette philosophie de la liberté était le véritable sens de l’individualisme. Il a souligné à plusieurs reprises l’importance de la liberté individuelle dans la conviction religieuse : « Les hommes doivent être libres dans la société, car chaque personne a une destinée au-delà de la société, qu’elle ne peut réaliser que dans des conditions de liberté. » Le concept d’individualisme est souvent perdu dans l’Église moderne. On entend souvent dans les cercles religieux que « l’individualisme n’a pas sa place dans la vie de l’Église », mais cela constitue une mauvaise compréhension du mot lui-même. Au fond, l’individualisme signifie que l’individu est responsable de ses propres actes, en particulier devant Dieu, et que la liberté individuelle est donc nécessaire pour vivre selon les préceptes de la conscience. Opitz admettrait qu’on ne peut être en Christ (Galates 3:28) sans le corps du Christ – l’Église – mais de nombreux chrétiens vont beaucoup trop loin et se retrouvent à promouvoir le collectivisme plutôt que la communauté. L’individualisme n’est pas un atomisme social : « Nous n’avons aucune inclination à être des ermites ; nous sommes des créatures sociales et nous n’atteignons notre pleine humanité que dans l’association, la mutualité et la communauté. » L’action volontaire est l’essence même de la communauté, et ainsi le collectiviste agit en réalité contre l’esprit de communauté qu’il cherche à promouvoir.

Le soutien à une économie de marché libre est le résultat naturel d’une philosophie cohérente de la liberté politique. Opitz comprenait que le marché libre était absolument essentiel au maintien d’une société libre. « La liberté économique doit être chérie pour elle-même, tout comme nous chérissons chacune de nos libertés. Mais la liberté économique est doublement importante car elle soutient toutes les autres [de nos libertés]… La liberté économique représente notre gagne-pain, et quiconque contrôle notre gagne-pain a également acquis une influence cruciale sur tous les autres aspects de notre vie. » Dans cette optique, Opitz a reconnu que le christianisme, qui exige une société libre où les individus peuvent s’acquitter pacifiquement de leurs responsabilités devant Dieu, et le capitalisme, qui soutient et maintient la société libre, ne sont pas du tout des ennemis. Ils sont plutôt des alliés essentiels, les meilleurs amis du monde. Opitz développe ce sujet en détail dans son livre au titre approprié, Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemis.

Mais comment protéger la liberté individuelle de la tyrannie ? La solution, selon Opitz, consiste à revenir aux idéaux politiques libéraux classiques. « Il y a une place pour le gouvernement dans les affaires des hommes, et notre Déclaration d’indépendance nous dit précisément quelle est cette place. Le rôle du gouvernement est de protéger les individus dans leurs droits individuels accordés par Dieu. La liberté est le droit naturel de l’homme à sa naissance, mais tout ce que le gouvernement peut faire pour la liberté, c’est de laisser l’individu tranquille, et il devrait le protéger dans ses droits en obligeant les autres à le laisser tranquille. » Ainsi, si le gouvernement doit avoir un but quelconque, ce n’est que de garantir les droits des individus sur leur personne et leurs biens. Toute autre chose n’est rien de moins que criminelle, car le niveau de moralité ne change pas lorsqu’on revêt l’uniforme du gouvernement. Opitz voyait le système gouvernemental américain comme une solution unique dans l’histoire de l’humanité qui n’avait pas encore été égalée. Pour lui, un gouvernement minimal était le meilleur moyen de limiter la tyrannie.

Avec ces principes à l’esprit, il n’est pas surprenant qu’Opitz ait été ouvertement opposé au soi-disant « évangile social » qui était populaire dans l’Église pendant une grande partie du XXe siècle. Le principe central de l’évangile social était que la fonction principale de l’Église était de subvenir aux besoins physiques des démunis par tous les moyens possibles. Bien que la charité soit en effet une grande partie du mode de vie chrétien, les militants de l’évangile social ont en fait renoncé à la charité et ont toléré le recours à la force pour atteindre leurs méta-objectifs d’égalité sociale et économique par le biais de programmes gouvernementaux et de transferts de richesses. La vision acérée d’Opitz de l’histoire et de la philosophie l’a conduit à écrire des critiques acerbes des actions des partisans de l’évangile social, et à bien des égards, il a à lui seul renversé une grande partie de la tendance contre ce point de vue théologique déviant. (Voir son livre La théologie libertaire de la liberté pour une excellente histoire de l’évangile social.)

La forte croyance d'Opitz en la liberté s'accompagnait d'action. Au début de sa carrière, il a contribué à former et à gérer un groupe appelé Spiritual Mobilization, qui diffusait des bulletins d'information promouvant les idées du marché libre à plus de 20,000 XNUMX ministres dans tout le pays. Après la dissolution de Spiritual Mobilization, Opitz a rejoint le Fondation pour l'éducation économique (FEE) en tant que membre senior du personnel (et théologien résident). Pendant qu'il était à la FEE, il a fondé la Nockian Society, qui a contribué à maintenir les écrits d'Albert Jay Nock sous presse, et « the Remnant », une petite association de ministres conservateurs et libertaires nommée d'après le thème de l'essai de Nock «Le travail d'IsaïeIl a passé 37 ans chez FEE, prenant sa retraite en 1992.

Il a eu une grande influence sur le mouvement libertaire par ses écrits. La trace écrite de ses pensées est volumineuse. Alors qu'il faisait partie de Spiritual Mobilization, Opitz était un contributeur fréquent du magazine Foi et libertéIl a laissé une marque indélébile sur la publication de FEE, Le Freeman, avec ses nombreuses critiques de livres et articles. Religion et capitalisme Il est considéré comme un texte classique en économie et en théologie. Sa manière d'écrire correspondait à son attitude : il était courtois, persuasif et humble, des traits dignes que tous les libertariens devraient imiter.

Opitz a pu voir les ramifications de la guerre des idées qui oppose depuis des siècles la liberté et la tyrannie. Il a vu les trajectoires des idées marquantes de son époque – l’évangile social, le collectivisme, la politique économique socialiste – et il a utilisé ses capacités pour promouvoir ce qui était bon et juste. « Avec quel peu de sagesse organisons-nous nos vies, en particulier dans les domaines du gouvernement et de l’économie. Nous avons trop longtemps vécu à l’estime, et notre chance est presque épuisée », a-t-il écrit dans le numéro d’août 1992 de la revue The Guardian. FreemanLes chrétiens libertaires devraient se rappeler qu’Opitz a contribué à ouvrir la voie pour que nous puissions faire la différence. Honorons son héritage en disant aux chrétiens d’Amérique que la réponse aux problèmes auxquels la société est confrontée n’est pas l’État, mais plutôt la liberté et la foi.

-

Si vous êtes d’accord avec la mission de YALE et d'autres organisations qui enseignent aux étudiants les vertus de la liberté, veuillez considérer don à la cause aujourd'hui !