Critique du livre « Mes yeux ont vu la gloire »

Mes yeux ont vu la gloire est l'un de mes livres préférés ces derniers temps, j'en ai offert un exemplaire à mon père pour Noël et au doyen associé de la faculté d'ingénierie de l'UT pour une lecture de loisir. Le livre n'est pas particulièrement « libertaire » en soi, mais je vous encourage vivement à le lire pour deux raisons. Tout d'abord, on ne peut pas comprendre le christianisme en Amérique aujourd'hui sans connaître quelque chose sur L'évangélisme en général, et le livre de Balmer offre une perspective très intéressante sur l'évangélisme. Deuxièmement, que vous aimiez Évangélisme ou non, que vous revendiquiez l'étiquette ou non, vous pouvez en apprendre un peu plus sur le gens, qui se disent évangéliques. Je ne me considère peut-être pas comme un évangélique, mais ce sont des gens pour qui le Christ est mort et cela signifie qu'ils sont importants pour Dieu et donc ils devraient être importants pour moi.

Balmer est un auteur attachant et a un style très lisible. J'ai hâte de lire son autre livre, Ton Royaume Viens, assez tôt. Mais assez parlé de ça, passons à la critique…

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Randall Balmer, professeur d'histoire religieuse américaine au Barnard College, a parcouru les villes et les campagnes américaines à la recherche d'une compréhension du phénomène religieux qu'est l'évangélisme américain. Son livre, Mes yeux ont vu la gloire, raconte ces histoires dans un format vivant et lisible, informatif et critique, mais respectueux et aimant envers cette institution de son héritage. Oui, Balmer a été élevé dans la sous-culture évangélique, mais il s'est éloigné et découragé à mesure qu'il grandissait. Maintenant, cependant, il commence à comprendre ce que cela signifie vraiment pour lui. Ainsi, le livre de Balmer sert deux objectifs distincts. Premièrement, il traite de ses propres sentiments et expériences personnelles à propos et au sein du mouvement évangélique. Alors que Balmer se débat avec ses pensées sur la sous-culture, le lecteur peut mieux comprendre les siennes. Deuxièmement, Balmer montre les variations d'une sous-culture qui, pour tant de personnes, semble si monolithique. Il dit : « J'étais presque sûr que la presse n'avait pas compris l'histoire, qu'elle avait regroupé les évangéliques et n'avait pas compris le spectre de l'évangélisme en Amérique. » Balmer démontre que l'évangélisme américain a une ampleur et une diversité qui rendent la catégorisation distincte en tant qu'entité singulière très difficile, voire impossible.

Il serait presque impossible de résumer entièrement le contenu du livre de Balmer. Le livre est organisé dans un style de récit de voyage, et les chapitres varient donc énormément. Il serait préférable de décrire les chapitres individuels comme suit : autonomeEn fait, lire ce livre revient presque à lire un recueil de nouvelles. Balmer a certainement une raison de le faire. S’il était possible de mettre l’évangélisme moderne dans une boîte, décrire le mouvement dans toute sa supposée diversité serait presque contre-productif. Deux exemples provenant d’extrémités opposées du spectre (de l’avis de l’auteur) devraient nous aider à comprendre l’ampleur de l’évangélisme américain que Balmer souhaite nous faire prendre en considération.

Dans le chapitre 5, « Le fondamentalisme des Adirondacks », Balmer visite le camp Word of Life sur le lac Schroon, dans le nord de l’État de New York. Le fondateur est Jack Wyrtzen, un professeur de Bible fondamentaliste de la ville de New York. Le chapitre parle des camps d’église et de la lutte incessante des parents évangéliques pour transmettre leur foi à leurs enfants. Balmer pense que la plus grande peur des parents évangéliques est de ne pas suivre les traces de la foi de leurs parents. Ces dernières années, les églises engagent souvent des pasteurs de jeunes dont la tâche est de « les protéger [les enfants évangéliques] des dangers de la mondanité ». Le camp de Wyrtzen fonctionne comme un sanctuaire pour les parents fondamentalistes, c’est « un endroit où des règles pariétales strictes seraient appliquées et, plus important encore, où une sorte d’engagement religieux serait exigé ».

Wyrtzen est un fondamentaliste accompli et les services du camp Word of Life reflètent ces valeurs. Tout commence par la musique, bien sûr, le genre de musique qui excite les enfants tout en soutenant un message chrétien. Le sermon de Wyrtzen comprend d'abord une exhortation à suivre les règles de l'île, en particulier celle de la modestie. Mais le point crucial de son sermon est l'appel à « naître de nouveau par la Parole de Dieu ». Il dénonce les libéraux qui ne lui ont pas parlé de Jésus-Christ - du moins pas de la manière dont il parle de Jésus aujourd'hui. Il dit que l'armée américaine est « la plus grande dénomination des États-Unis » parce que c'est là qu'il est devenu chrétien. Son objectif est d'amener plus de brebis au bercail.

Le problème avec cette image, selon Balmer, c'est que l'évangile présenté est en réalité une préfiguration de la « bonne nouvelle » du Nouveau Testament. La seule nouvelle que l'on entend est une mauvaise nouvelle : votre péché mérite la damnation et si vous ne faites rien pour y remédier, vous serez puni. La voie du salut, comme le pensent de nombreux enfants évangéliques, consiste à souscrire à un ensemble de doctrines et à adhérer à des directives morales strictes, souvent exprimées en termes négatifs : « Souviens-toi, mon garçon, de ne pas danser, fumer, chiquer ou sortir avec des filles qui le font. » Les évangéliques ont souvent bien compris le péché et la culpabilité, mais la grâce fait parfois défaut.

Le résultat de cette mentalité subtile dans les familles évangéliques est que les enfants ont du mal à saisir la signification de la conversion ou du salut :

« En tant que parent évangélique, si vous vous souciez du bien-être spirituel de vos enfants, vous leur établirez des lignes directrices pour qu’ils grandissent dans la foi ou, plus précisément, qu’ils grandissent avec tous les attributs de la piété. Leurs « conversions » deviennent alors des rites de passage adolescents (ou préadolescents), souvent accomplis par des émotions fabriquées afin de convaincre leurs pairs, leurs parents et, plus important encore, eux-mêmes de leur sincérité… L’évangélisme souffrira-t-il alors inévitablement d’un affaiblissement progressif de l’ardeur religieuse à mesure que la foi passe d’une génération à l’autre ? Des sociologues comme Max Weber, qui parle de la routinisation de la religion, insistent sur le fait que la réponse est oui. Les parents évangéliques fervents prient pour que la réponse soit non. »

Le chapitre 14 s’intitule « Jérémie de l’Oregon » et présente une facette du christianisme évangélique en contraste frappant avec le pseudo-légalisme rigide du camp Word of Life. Le site est l’extension de l’Oregon du Trinity College, où Douglas Frank (un vieil ami de Balmer) et Thomas Alvord enseignent un évangélisme plus progressiste. Ils ont développé ce qu’ils appellent le « programme Trek », qui n’est pas ouvertement confessionnel ou évangélique. Il est plutôt très orienté vers l’action. Les Trekkers sont exhortés à « réfléchir avant d’agir » et à « se rappeler que chaque action a une conséquence ».

Frank dit que l’évangélisme est entièrement centré sur la loi, à l’exclusion de la grâce (en d’autres termes, le camp Parole de Vie). Cette insistance sur la loi pousse les évangéliques à tracer des limites et à porter des jugements injustifiés sur la condition spirituelle des autres. Cela impose une sorte de dualisme dans le monde – une mentalité « nous » contre « eux ». Ceux qui reconnaissent le plus cela, soit dit en passant, sont les enfants ! Il s’agit probablement des mêmes enfants qui participent au camp Parole de Vie. Le groupe de professeurs et d’étudiants de Frank et d’Alvord s’efforce, dans un certain sens, de modérer le fondamentalisme qui cause la division et crée des doutes dans l’esprit des croyants. Balmer cite Frank :

« Ce qui distingue un chrétien d’un non-chrétien, c’est confession, que nous confessons qui nous sommes, que nous tombons dans ce cercle à 360 degrés du péché. Il y a une certaine liberté dans cela, en reconnaissant notre humanité, notre péché devant Dieu et en reconnaissant que Christ seul nous rétablit dans une relation avec Dieu… L'Évangile dit que nous sommes tous des bâtards, mais Dieu nous aime quand même. Le moraliste dit : « Peut-être que tu es un bâtard, et je ne te le dirai pas. d'utiliser être un. C’est une trahison de… la bonne nouvelle de notre salut.

Le livre de Randall Balmer tient sa promesse de montrer la grande diversité de la sous-culture évangélique. De l’enseignement fondamentaliste des Adirondacks aux épiscopaliens charismatiques, en passant par la « scène musicale chrétienne », le ministère tumultueux de Jimmy Swaggert et l’Oregon Extension, le point de vue de Balmer est clair : il n’existe pas de mouvement évangélique monolithique, standardisé ou strictement défini. Les évangéliques s’accordent sur certaines valeurs fondamentales, mais dès que ces fondements disparaissent, de vastes divergences commencent : « Au-delà de l’accord général – mais en aucun cas unanime – sur la conversion personnelle, l’importance des Écritures et l’attente d’une apocalypse, les évangéliques se disputent la rigueur de ces croyances et les expressions appropriées de la piété. »

Mon expérience avec les évangéliques est quelque peu limitée en raison de mon héritage de l'Église du Christ, mais le sous-groupe d'évangéliques avec lequel j'ai eu le plus d'expérience est celui des fondamentalistes. À bien des égards, leurs croyances ne sont pas si différentes de celles des Églises du Christ, et il n'a pas été difficile au début d'apprendre d'eux. Au fil du temps, cependant, j'ai dû comprendre comment je pouvais agréablement différer d'eux. Les fondamentalistes ont un côté militant, malheureusement, qui les rend plus que disposés à se battre avec quiconque ne serait pas d'accord avec eux. J'ai une grande sympathie pour leur cause, principalement parce que la majorité d'entre eux partagent beaucoup des mêmes valeurs que moi. L'ironie, pour moi, est que même si de nombreux fondamentalistes sont prêts à s'opposer à certaines questions de immoralité personnelle, ils ont toujours été assez réticents à s'opposer aux questions cruciales de injustice publiqueLes fondamentalistes auraient dû être les premiers à défendre les droits civiques, les premiers à dénoncer les guerres de Corée et du Vietnam. Certes, leur silence n’a pas été généralisé, mais ils auraient certainement pu se faire entendre davantage.

Je peux donc comprendre Balmer et sa quête de résolution de ses sentiments contradictoires à l’égard des évangéliques en général. Le « patchwork » de l’évangélisme rend presque impossible de rejeter la responsabilité de ses incohérences sur le mouvement lui-même. Balmer semble également en être conscient, admettant que malgré les problèmes de l’évangélisme, l’évangile continue d’être prêché :

« Le fait que l’évangile évangélique puisse encore être entendu malgré le vacarme de ce qui passe pour de l’évangélisme en Amérique est peut-être un miracle suffisant pour capter l’attention même de l’observateur le plus blasé. Je ne sais pas encore exactement ce que tout cela signifie, mais je trouve maintenant moins facile de rejeter les affirmations absurdes des évangéliques au sujet d’un Dieu d’une grâce étonnante qui, malgré nos maladresses, nos absurdités et nos schémas théologiques ancestraux, nous sauve de nous-mêmes. »

En fin de compte, il est peut-être plus important de comprendre que les protestants non traditionnels sont tous dans le même bateau, que même si la doctrine est importante (et nous devrions en parler), l’unité est plus importante encore, et que l’Évangile de Jésus-Christ nous appelle à le suivre par-dessus tout.

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