¿Es posible conciliar el libertarismo con la tradición cristiana?

Nuestro trabajo en el Instituto Cristiano Libertario se basa en la convicción de que el libertarismo es la expresión más coherente del pensamiento político cristiano. Esta es, por supuesto, una afirmación muy debatible, que no se resolverá en este ensayo.

Mientras que el libertarismo surgió de las ideas y convicciones de un movimiento europeo del siglo XVIII que ahora se denomina “liberalismo clásico”, el cristianismo nació en el siglo I d.C. ¿Por qué entonces, si el cristianismo y el libertarismo son fundamentalmente compatibles, tardó tanto en surgir el libertarismo?

Esta pregunta también podría aplicarse a las diversas filosofías políticas que los cristianos han sostenido a lo largo de los siglos: progresismo, conservadurismo, comunismo, nacionalismo cristiano, entre otras. Este hecho, por sí solo, no implica que ninguna de estas posturas modernas sea compatible con nuestra fe. Al desarrollar una visión cristiana de la política, debemos preguntarnos qué dicen los principios universales de nuestra fe sobre el ámbito político y, posteriormente, aplicarlos a nuestro contexto. Al hacerlo, ciertas perspectivas se mostrarán más compatibles con el cristianismo que otras.

Los cristianos libertarios argumentan que los principios bíblicos clave, como la responsabilidad individual, la libertad de fe, el peligro y la corruptibilidad del poder político, la condena de la violencia injusta y el amor al prójimo, se aplican mejor en la esfera política limitando estrictamente el ámbito en el que el gobierno puede ejercer la fuerza. Al limitar esta violencia únicamente a lo que se justifica por el principio de no agresión, tanto nosotros como nuestros semejantes podemos prosperar al perseguir nuestros propios intereses y los de los demás mediante el comercio voluntario y el apoyo mutuo.

Para que este argumento resulte convincente, debemos comenzar examinando los valores de las primeras comunidades cristianas que produjeron el Nuevo Testamento.

¿Era la Iglesia primitiva una comunidad libertaria?

La iglesia primitiva era una comunidad voluntaria. Dentro de ella, se ejercía presión social, como la exhortación, la enseñanza y el ostracismo, para regular la conducta ética y mantener la unidad entre los cristianos, pero la participación en la comunidad siempre fue una elección voluntaria. Los cristianos que abandonaban otras religiones a menudo ya no podían contar con su antigua red de apoyo, por lo que la iglesia intervenía para cuidar de los necesitados, sin que nadie tuviera que recurrir a la violencia. Cuando surgía un conflicto entre hermanos, se consideraba vergonzoso utilizar los tribunales civiles para imponer un resultado (1 Corintios 6:1-8).

Sin embargo, la iglesia no aplicó todos estos principios al ámbito de la política secular. Los primeros cristianos consideraban a la iglesia como única. No esperaban que el gobierno funcionara exactamente igual que la iglesia. En cambio, esperaban que los magistrados paganos de su época hicieran lo siguiente:

1. Ser capaces de discernir un sentido básico del bien y del mal incluso sin un conocimiento explícito de Cristo o de las Escrituras (Rom. 13),
2. Representan una amenaza para los malhechores que dañan a otros (1 Pedro 2:14; Romanos 12:19, 13:4),
3. Dejen a los cristianos en paz para que practiquen su fe (1 Tim. 2:2, Hechos 5:29).

En conjunto, estos datos sugieren que el propósito del gobierno es hacer cumplir los principios del derecho natural y la justicia; es decir, proteger a los inocentes de quienes pretenden hacerles daño, matarlos o robarles. La aplicación más consistente de estos principios bíblicos en la esfera política es el libertarismo.

¿Qué cambió?

Historiadores como Tom Holland y Larry Sidentop han rastreado la influencia moral del cristianismo en el pensamiento occidental. El apologista cristiano Glen Scrivener, en su libro El aire que respiramosArgumenta que el énfasis occidental en los valores de igualdad, compasión, consentimiento y libertad se remonta directamente al Nuevo Testamento. Además, contrasta la aceptación del infanticidio, la violación y la doble moral clasista en el mundo antiguo con los valores que defendió tras la conversión generalizada de Occidente al cristianismo. Concluyen que los mejores pensamientos y valores de la tradición cristiana han enriquecido la civilización occidental.

Desafortunadamente, también ha ocurrido lo contrario: una vez que la Iglesia y el Estado comenzaron a influirse mutuamente, los peores valores de quienes ostentaban el poder han moldeado con demasiada frecuencia la teología de la Iglesia. Por ejemplo, si bien el teólogo del siglo V, Agustín de Hipona, buscó limitar la carnicería del estatismo desenfrenado mediante la formulación de principios de «guerra justa» que se esperaba que los buenos gobernantes siguieran, también instó al Estado a castigar a sus oponentes teológicos, los donatistas. La conversión del emperador romano Constantino al cristianismo en el siglo IV brindó la oportunidad de que los principios cristianos transformaran el mundo para bien, pero también permitió que el mundo transformara el cristianismo para mal. Una consecuencia negativa, a juzgar por los principios que la Iglesia primitiva defendía, fue que la Iglesia se integró al Estado y a su violencia: el cristianismo pasó de ser una comunidad voluntaria a una impuesta.

Algunos pensadores europeos aislados coquetearon con la idea de la separación entre Iglesia y Estado, pero esta no logró un apoyo generalizado hasta que Martín Lutero, siguiendo su propia conciencia, cuestionó a la Iglesia católica romana. Cuando Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, la puerta a la libertad de conciencia también comenzó a abrirse, aunque al principio solo una rendija. La demora se debió a la creencia de los reformadores protestantes de que, en lugar del papa, los gobernantes terrenales tenían derecho a dictar la religión de su país. Parte de esta creencia errónea fue resultado del espíritu cultural de la época, que presuponía que la uniformidad en la opinión religiosa era necesaria para una sociedad pacífica y ordenada.

A medida que la gente aprendió a tolerar las diferencias religiosas, los gobernantes comprendieron que una religión estatal no era necesaria para un orden adecuado. Además, los creyentes empezaron a ver que, lejos de fortalecer el cristianismo, las iglesias estatales colocaban a los líderes cristianos en posiciones cómodas cerca del poder, lo que debilitaba el testimonio profético de la iglesia. En los últimos quinientos años, la iglesia occidental, tanto en su rama católica como protestante, ha prestado mayor atención a los principios de libertad y conciencia individual.

¿Es compatible la doctrina católica con el pensamiento libertario?

La doctrina católica ha acogido cada vez más la libertad de conciencia y muchas de las ideas promovidas por el liberalismo clásico, pero ha mantenido una relación más compleja con los principios del capitalismo debido a su potencial asociación con la codicia.

Por ejemplo, el Catecismo de la Iglesia Católica afirma que «una teoría que convierte el lucro en la norma exclusiva y el fin último de la actividad económica es moralmente inaceptable» (2424). En Evangelii Gaudium, el Papa Francisco critica «las ideologías que defienden la autonomía absoluta del mercado y la especulación financiera [y que, por tanto,] rechazan el derecho de los Estados, encargados de velar por el bien común, a ejercer cualquier forma de control».

Por otro lado, el Papa Juan XXIII escribió en Mater et Magistra que «es erróneo sustraer del individuo y encomendar a la comunidad lo que la empresa privada y la industria pueden lograr». En el Syllabus de Errores, el Papa Pío IX definió de manera similar como un peligroso error la noción de que «el Estado… está dotado de un cierto derecho sin límites». El Papa Juan Pablo II manifestó su oposición a este error al inspirar la resistencia polaca contra el comunismo y su autoritarismo antirreligioso.

Todas estas fuentes orientan a los católicos, pero su aplicación es más compleja. Si bien los católicos se adhieren a la doctrina de la infalibilidad papal, esta no se aplica a todas las declaraciones de un papa. Incluso los principios de la doctrina social católica —como la vida y la dignidad de la persona humana, la opción preferencial por los pobres y vulnerables, el cuidado de la creación y la dignidad del trabajo— deben considerarse en su contexto, a la luz de los datos que nos impulsan a encontrar el mejor método para aplicar estos valores. Los católicos libertarios están convencidos de que la mejor manera de proteger estos valores, y muchos otros, es mediante el aumento de la libertad, la limitación del gobierno y la creación de mayor prosperidad: todos estos son valores libertarios. Como lo expresó el padre Robert Sirico, sacerdote y presidente del Instituto Acton:

“La arrogante suposición [de la izquierda cristiana] es que si uno no aboga por que el gobierno sea la forma normativa de ayudar a los pobres, entonces no es católico. Y esa idea no es católica. Los primeros en actuar en favor de los vulnerables deberían ser los individuos, actuando como vecinos, actuando en las comunidades.”

¿Es posible conciliar las tradiciones protestantes con el libertarismo?

El pensamiento protestante también ha tenido corrientes tanto libertarias como no libertarias.

El movimiento anabaptista, que dio origen a comunidades como los menonitas, la Iglesia de los Hermanos y los amish, surgió de un rechazo firme a la religión estatal y a la participación en la violencia estatal, si bien muchos de sus defensores modernos han sido políticamente progresistas. Movimientos restauracionistas como la Iglesia de Cristo produjeron en sus inicios líderes como David Lipscomb, cuyo libro «Gobierno civil» se ha convertido en un clásico del cristianismo libertario.

La teología reformada nos legó el reconstruccionismo teonómico de R.J. Rushdoony, que tiende a abogar por un Estado teocrático más autoritario. Pero también nos legó el principio limitante de soberanía de esferas de Abraham Kuyper, al que los libertarios reformados como Gregory Baus, Kerry Baldwin y Jacob Winograd recurren con frecuencia en su pensamiento.

John Wesley, del metodismo, siguió siendo un fiel súbdito de Inglaterra y se pronunció en contra de la Revolución Americana, pero también orientó su movimiento a oponerse a la esclavitud, escribiendo en su libro Pensamientos sobre la esclavitud: “la libertad es un derecho de toda criatura humana, tan pronto como respira el aire vital; y ninguna ley humana puede privarla de ese derecho que deriva de la ley natural”.

A pesar del auge del dominionismo en los círculos carismáticos contemporáneos, los primeros pentecostales se caracterizaban por una desconfianza moral hacia el Estado. El fundador de la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), A.J. Tomlinson, se manifestó en contra del voto; al igual que el teólogo Charles Parham, pionero en el don de lenguas, quien también escribió en un ensayo de «Elegir no votar» que «la lucha, ya sea con espada o con urna, despierta todos los instintos carnales de las personas».

Si bien estos ejemplos no son expresiones plenamente formadas de los sistemas ideológicos libertarios que hemos llegado a conocer en los últimos cien años, son peldaños que nos dirigen hacia una aplicación más coherente de la filosofía de “ningún rey sino Cristo” que defienden los cristianos libertarios.

Conclusiones

Si bien la iglesia del primer siglo siempre intentó mantener una relación pacífica con el Imperio romano, en última instancia lo consideraba una bestia con poder satánico (véase Apocalipsis 12-13) y estaba convencida de que, cuando las leyes humanas se oponían a la ley de Dios, «es mejor obedecer a Dios que a los hombres» (Hechos 5:29). La condición del cristianismo como religión de Estado complicó este panorama, pero, aun así, hemos visto innumerables ejemplos de diversas tradiciones cristianas que abogan por ideas y políticas acordes con la libertad religiosa, los derechos individuales y otros principios voluntaristas y libertarios. Por supuesto, también hemos visto ideas autoritarias promovidas dentro de todo tipo de denominaciones y tradiciones cristianas.

La pregunta principal no es si se pueden encontrar ejemplos de pensamiento nacionalista cristiano dentro de la propia tradición o denominación —recordemos que el mismo Jesús tuvo discípulos que no comprendieron su misión—. Más bien, se trata de esto: ¿cuál es el pensamiento más sólido y bíblico dentro de mi tradición? Como cristiano libertario, les animo a buscar ese pensamiento dentro de su propia comunidad cristiana y a desarrollarlo para construir una teología más cercana a la de Jesús que a la del César.

Los cristianos atraídos por el libertarismo tal vez busquen una comunidad cristiana más compatible con sus convicciones voluntaristas o no violentas. Para quienes buscan una comunidad cristiana, las siguientes sugerencias pueden resultarles útiles:

1. Examina la historia de las denominaciones y redes eclesiásticas que te interesen para identificar los hilos conductores voluntaristas o antibélicos que las atraviesan. Poder señalar estos hilos te proporcionará una base sólida para defender tu propia postura dentro de esa tradición.
2. Habla con los ancianos y pastores de las congregaciones locales que te interesen para determinar si tus puntos de vista serán bien recibidos (¡o al menos tolerados!), y si esa iglesia tiene un compromiso con la política partidista que pueda generar conflictos en el futuro cuando se dé a conocer tu perspectiva.
3. Decide por ti mismo cuán central es tu teología política para tu fe. Si existe una tradición con la que compartes muchas convicciones fundamentales, pero en la que tus inclinaciones libertarias te convertirían en una excepción, ¿debería ser eso un obstáculo insalvable? Quizás, si la diferencia es particularmente extrema. Por ejemplo, no querría unirme a una iglesia tan comprometida con la defensa de un político que me haga dudar de si su lealtad suprema es a Jesús; pero podría estar dispuesto a unirme a una que tienda a inclinarse políticamente hacia la izquierda o la derecha, siempre y cuando sus compromisos teológicos y de discipulado sean, en general, bastante buenos.

Formar parte de una iglesia con cierta diversidad política puede ser valioso, ya que brinda más oportunidades para comprender y amar mejor al prójimo. Al tomar estas decisiones, ábrete a la guía del Espíritu Santo, así como a la dirección de las Escrituras y de las personas piadosas que te rodean.

Para obtener más información sobre cómo encontrar una buena iglesia, puedes escuchar el podcast cristiano libertario. Episodio 148: “Una iglesia por la que vale la pena levantarse”