¿Someterse a las autoridades? Lo que afirma 1 Pedro 2:13-17 sobre el poder político

El problema con Romanos 13

Romanos 13:1-7 es uno de los pasajes más difíciles del Nuevo Testamento. Para empezar, hay una larga y enrevesada historia interpretativa no sólo de esta enseñanza aislada de Romanos, sino de la carta de Pablo en su conjunto. En mi opinión, Romanos es, con diferencia, el libro más polémico de la Biblia, incluido el misterioso (pero a menudo simplemente ignorado) Apocalipsis de Juan. Hay muchas razones para ello; el texto que desgarró a la Iglesia Católica Romana en el siglo XVI fue Romanos 16:1-16, la piedra que los constructores rechazaron y que se convirtió en la piedra angular del proyecto de reforma de Martín Lutero. Las respuestas a los grandes debates dogmáticos del cristianismo sobre el pecado y la salvación se encuentran (al menos se cree que se encuentran) en la carta a la capital imperial. Todo teólogo y estudioso bíblico serio ha tenido que dar una explicación de Romanos, y nadie, literalmente nadie, está totalmente de acuerdo con otros intérpretes sobre diversos aspectos del texto paulino.

El pasaje en cuestión, Romanos 13:1-7, también tiene una historia de recepción tortuosa. A lo largo de la historia occidental, este pasaje ha sido apropiado para apoyar casi todos los programas políticos, justificar todas las decisiones políticas y legitimar todos los regímenes. Rara vez los intérpretes han intentado lidiar con los matices históricos, culturales y retóricos de Romanos 13 que podrían arrojar luz sobre lo que Pablo pretendía comunicar a su audiencia y cómo lo habrían entendido los destinatarios de su carta. Estoy universalmente insatisfecho con todas las interpretaciones de Romanos 13, incluido el mío.

Esto nos lleva a la inquietante pero precisa realidad de que nadie toma realmente las declaraciones de Pablo en Romanos 13 al pie de la letra, incluso si toman su declaración en serio. Se podría decir que la historia refuta esto; “Está bien, libertario”, podría preguntar el lector escéptico, “solo porque sea un problema para tu filosofía política no significa que sea un problema para la mía”. Excepto que lo es. A los cristianos les encanta citar Romanos 13 cuando aquellos con quienes están de acuerdo están en el poder. Los cristianos progresistas usan este pasaje para justificar estados de bienestar masivos y redistributivos. Pero, ¿qué sucede cuando los republicanos ganan las elecciones? #RESISTIR! Los cristianos conservadores usan este pasaje para justificar la aplicación de las leyes antidrogas y de inmigración. Pero, ¿qué sucede cuando las legislaturas de los estados demócratas aprueban leyes de restricción de armas? #NODEBERÉ INFRINGIRLAS! Y, a pesar de lo que la NPR podría intentar decirnos (después de todo, afirmaron que Saddam tenía armas de destrucción masiva), sería difícil encontrar a alguien, tanto de la izquierda como de la derecha, en los Estados Unidos que sostuviera que Pablo hubiera animado con gusto a los cristianos a someterse a Adolf Hitler. Romanos 13 tiene límites, y todos lo sabemos.

Los 'Romanos 13' de las epístolas católicas

Cada vez que oigo a alguien citar Romanos 13:1-17, gimo. Aquí vamos de nuevo. Pero no es por ninguna de las razones que he esbozado anteriormente. ¿Por qué el desdén por el pasaje político más infame de todo el canon cristiano? Porque recibe injustamente toda la atención. Escondidas en el Nuevo Testamento entre Hebreos y Apocalipsis, hay un pequeño número de cartas (siete, para ser exactos) conocidas como las "Epístolas Católicas" (la palabra católico Aquí, la palabra “universal” significa “universal”), que el lector medio de las Sagradas Escrituras suele pasar por alto por completo. De forma muy similar a como la luna llena en una noche de verano cristalina nos hace olvidar que la mitad invisible de la luna está envuelta en oscuridad, el resplandor de los Evangelios, los Hechos y Pablo eclipsa estas siete pequeñas pero significativas cartas. En la primera carta del apóstol Pedro (de aquí en adelante llamada por su título tradicional “1.° de Pedro”) hay un pasaje sobre la iglesia y las autoridades políticas que no solo rivaliza con el infame Romanos 13, sino que, al entenderse en su contexto histórico, podría arrojar una luz contextual muy necesaria sobre la desconcertante retórica de Pablo. Después de todo, la luna gira sobre su eje; el llamado “lado oscuro” de este cuerpo celestial no es más que una cuestión de perspectiva. Así dicen las Epístolas católicas. Olvidémonos por unos minutos de uno de mis pasajes menos favoritos del Nuevo Testamento, Romanos 13:1-7, y centrémonos en cambio en una declaración de Pedro descuidada y a menudo pasada por alto, que merece mucha más atención.

Cito 1 Pedro 2:13-17:

“Por amor al Señor, sométanse a toda institución humana, ya sea al rey, como autoridad, ya a los gobernadores, como enviados por él para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien. Porque esta es la voluntad de Dios: haciendo el bien, hagan callar la ignorancia de los hombres insensatos. Pórtense como hombres libres, y no usen la libertad como pretexto para hacer lo malo, sino como siervos de Dios. Honren a todos, amen a los hermanos, teman a Dios, honren al rey.” (Mateo 14:13)NVI-U)

¿Le suena familiar? Hay una razón por la que algunos eruditos se han referido a este pasaje como el "Romanos 13 de las epístolas católicas". Parece que este sería otro problema teológico insuperable para los partidarios de un gobierno limitado como yo. Jaque mate. Sin embargo, el problema con todas las teologías políticas construidas en torno a pasajes como este es que comienzan con un conjunto de suposiciones profundamente erróneas sobre qué es la Biblia y cómo merece ser leída. Para entender este pasaje en particular de 1 Pedro, necesitamos replantear nuestras presuposiciones interpretativas.

Leyendo las Escrituras con responsabilidad

El arte de la interpretación bíblica se llama hermenéutica, un término que denota una interpretación crítica (como en el pensamiento crítico, un arte perdido en el mundo occidental contemporáneo) de la biblioteca de textos que se encuentran dentro de las escrituras cristianas. Una de las primeras y más importantes ideas de la hermenéutica bíblica académica es precisamente esa: la Biblia no es un libro, sino más bien una colección de libros, escritos por diferentes autores, para diferentes audiencias, en diferentes contextos sociales e históricos, utilizando diferentes géneros y estilos literarios, durante un período de cientos (o quizás miles) de años. Cada obra literaria incluida en el canon cristiano debe entenderse como una unidad textual independiente. Una carta como 1 Pedro, por ejemplo, no puede interpretarse de la misma manera que un texto poético como los Salmos, una obra profética como Jeremías o una narración como los Hechos. Hay diferentes reglas de interpretación para cada uno de estos documentos de la misma manera que los lectores modernos entienden intuitivamente que las novelas deben leerse de manera diferente a los artículos en revistas académicas.

Dada esta realidad, hay dos contextos principales en los que toda obra debe ser interpretada.

El primer contexto es claro: cada texto es un producto de la historia y, por lo tanto, debe interpretarse dentro de su contexto histórico. Algunos fundamentalistas se resisten a este punto. La palabra de Dios, dirían, debe ser perspicua y, por lo tanto, claramente entendida por cualquiera que la lea. No hay necesidad de información de fondo histórica. Esta afirmación hermenéutica se deconstruye a sí misma. 1 Pedro comienza de la siguiente manera: “A los residentes como extranjeros, en la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia”. Observe que Pedro, el autor de este texto inspirado y autorizado, no lo dirigió a los fundamentalistas estadounidenses modernos. Si usted cree en la autoridad e inspiración de toda la Escritura, entonces 1 Pedro 1:1 afirma una verdad obvia: fue escrito a personas que eran diferentes a nosotros. Los antiguos tenían una forma completamente diferente de entender el mundo, y muchas de las categorías políticas y económicas que hoy damos por sentadas habrían sido completamente ajenas a la audiencia original de Pedro. El hecho de que pensemos que nuestras cuestiones políticas modernas son importantes no significa que la audiencia original lo fuera. Las afirmaciones que suenan similares a ideas y conceptos modernos casi siempre tienen un significado histórico diferente del que les atribuimos hoy. Para entender lo que los escritores de la Biblia intentan comunicar, debemos intentar habitar el mundo de la antigüedad.

El segundo aspecto, que también es sorprendentemente ignorado por muchos lectores de la Biblia, es el contexto retórico (o en el caso de una narración como los Evangelios, el contexto narrativo) de una obra determinada. La tradición occidental, al menos desde la Edad Media, ha tratado la Biblia como si cada versículo fuera una pieza independiente de un rompecabezas que necesitaba ser unida a otras piezas independientes para crear un todo sistemático. Esta empresa es totalmente errónea. Cada obra de la Biblia es una unidad literaria independiente y está diseñada para ser leída como tal. Cuando Pedro escribe su carta a las iglesias de Asia Menor, tiene un conjunto particular de objetivos en mente y comienza a establecer temas y conceptos que se desarrollarán a lo largo de la carta. Así como un lector moderno entiende que cualquier pasaje dado en una novela contribuye al desarrollo de la trama del conjunto, los escritores de las Escrituras también pretendían que sus obras fueran leídas (o escuchadas) de principio a fin (Considerando las tasas de alfabetización extremadamente bajas de la antigüedad, la mayoría de los primeros cristianos habrían escuchado estas obras leyéndolas en un entorno grupal, lo que también tiene un impacto interpretativo importante, aunque a menudo pasado por alto, en la forma en que se construyeron estas obras)Leer un pasaje polémico como 1 Pedro 2:13-17 sin tratar de entender cómo contribuye a la agenda general de Pedro y cómo se relaciona con cada una de las demás partes de la carta asegura que el intérprete sin duda leerá mal el texto. No podemos extraer un puñado de pasajes de varios textos que están incluidos en la Biblia y leerlos juntos sin tratar primero de entender cómo fueron diseñados para funcionar dentro del contexto más amplio de la obra original en la que fueron incluidos.

Teniendo en mente estos dos puntos metodológicos más amplios, debería resultar inmediatamente obvio por qué no me apresuré a intentar explicar este controvertido pasaje político desde el principio. Si realmente creemos en la autoridad y fiabilidad de las Escrituras y las respetamos, entonces debemos ser extremadamente cautelosos para no tergiversar lo que los autores originales intentaban comunicar. Al exponer mis problemas con las lecturas anacrónicas de Romanos 13 (que son todas plenamente aplicables a 1 Pedro 2) y luego el contexto histórico y retórico más amplio en el que se sitúan estos pasajes, podemos ver por qué debemos examinar estos textos cuidadosa y reflexivamente antes de apresurarnos a aplicarlos a nuestro contexto político contemporáneo. Como lo indica la historia, el comentario de Pedro sobre la sumisión a las autoridades es mucho más matizado y complejo de lo que nos han hecho creer.

Alguien realmente tuvo que escribir la carta…

Un marido toma el teléfono de su esposa y encuentra un mensaje de texto que le escribió otro hombre. El texto dice, simplemente, “Te amo y no puedo esperar a verte el próximo fin de semana”. Pero al marido no le preocupa. ¿Por qué? Porque sabe que el mensaje de texto es del padre de ella y que viajarán para pasar algunas noches con ellos durante las vacaciones, que, casualmente, son el próximo fin de semana. La autoría importa. De hecho, el factor determinante principal para discernir el significado de un texto es la intención del autor. ¿Quién creó el documento y qué pretendía comunicar? En 1 Pedro, el autor se identifica dos veces. En 1:1, Pedro afirma que es el autor, y en 5:1 se refiere a sí mismo como un “anciano con él y testigo de los sufrimientos de Cristo”. ¿Por qué su audiencia debería tomar en serio a Pedro? Porque era uno de los discípulos más confiables de Jesús. Estuvo con Jesús durante su vida, su ministerio, su muerte (bueno, más o menos), su resurrección y su ascensión. Se puede confiar en Pedro porque fue testigo ocular de la persona sobre la que está testificando. Esto significa, por tanto, que podemos estar seguros de que la perspectiva que Pedro adopta en esta carta está determinada por su proximidad a Jesús. A pesar de las muchas deficiencias de Pedro (que se manifestaron plenamente en los Evangelios y, más dolorosamente para Pedro, en Gálatas), sabemos que él es aquel a quien Jesús le hizo la promesa de que “sobre esta piedra edificaré mi Iglesia” (Matthew 16: 18)No sólo podemos confiar en lo que dice Pedro, sino que estamos obligados a tomarlo en serio.

Sin embargo, esto va en contra del amplio consenso de los estudiosos bíblicos modernos. La mayoría de los estudiosos del Nuevo Testamento han supuesto que Pedro no pudo haber escrito esta carta. ¿No era simplemente un pescador analfabeto del antiguo equivalente de las colinas de los Apalaches? ¿No falsificaron muchos escritores de la antigüedad cartas para legitimar sus propios argumentos? Es seguro decir que los estudios bíblicos modernos nacieron como fruto del escepticismo de la Ilustración y, a medida que la disciplina se fue desarrollando a lo largo del siglo XIX, los prejuicios contra la "religión" (contra la cual la "ciencia", cualquiera que sea el significado de ese término, se convirtió en el único camino al conocimiento) que tenían raíces políticas en la batalla contra las iglesias establecidas en Europa fueron abrazados de todo corazón por los historiadores y teólogos. Sin embargo, muchas veces este escepticismo profundo ha dado como resultado teorías históricas sobre el desarrollo del Nuevo Testamento que están casi totalmente desprovistas de evidencia real, lo que, irónicamente, se suponía que era un sello distintivo de la Ilustración. Además de la atestación interna que revisamos anteriormente, un historiador de la iglesia primitiva llamado Eusebio, que escribió a principios del siglo IV, comenta sobre la autoría de 19 Pedro: “En cuanto a los escritos de Pedro, una de sus epístolas llamada la primera es reconocida como genuina. Esta fue utilizada antiguamente por los antiguos padres en sus escritos como una obra indudable de los apóstoles” (Eusebio Historias eclesiásticas, 3:3:1). Los antiguos parecían pensar que 1 Pedro es genuino, y me inclino a estar de acuerdo.

Hay otra evidencia interna que arroja luz sobre el autor y la ocasión de la carta. Pedro reconoce que él mismo no escribió la carta en 1 Pedro 5:12: “Por medio de Silvano, nuestro fiel hermano (porque así lo tengo en cuenta), os he escrito brevemente”. Así que sí, escépticos, Pedro técnicamente no escribió la carta. Pero sí hizo que la escribieran por él. ¿Cómo puede un pescador analfabeto componer una obra como 1 Pedro? Mediante el uso de un secretario. El erudito del Nuevo Testamento Benjamin Laird describe este fenómeno de manera hermosa:

“A medida que se examina el contenido y las características de los escritos antiguos, se hace cada vez más evidente que la escritura en el mundo grecorromano a menudo implicaba una colaboración significativa entre un autor y una serie de individuos, cada uno de los cuales desempeñaba un papel específico durante el proceso de composición... para muchas personas que vivieron durante el primer siglo, la composición de una carta personal, un documento comercial o legal, o prácticamente cualquier obra literaria, implicaba la colaboración directa con un secretario capacitado... además de mantener los materiales de escritura necesarios, los secretarios eran capaces de componer documentos en una variedad de géneros literarios y en un estilo que era típicamente más eficiente, retóricamente eficaz y agradable a la vista”. Creating the Canon (IVP Academic, 2023), págs. 15-16

Es absolutamente plausible desde el punto de vista histórico que Pedro utilizara a Silvano como secretario para escribir esta carta, y la mejor evidencia que tenemos de la antigüedad parece apoyar esta teoría. Pero ¿quién es este escriba?

Según el RE Nixon (sin relación, estoy seguro, con Richard), "Silvanus" es muy probablemente la forma latinizada del semítico "Silas", y sabemos por otros documentos del Nuevo Testamento que Silas era un miembro destacado de la iglesia en Jerusalén que también tenía dones proféticos (Hechos 15:22, 32). Este Silas no solo recibe una mención en 2 Corintios 1:19, sino que también es responsable de ayudar a redactar las dos cartas de Pablo a Tesalónica (1 Tes. 1:1, 2 Tes. 1:1). Esto explica las similitudes temáticas entre esas dos cartas (ver Nixon, RE, 'Silas», Nuevo diccionario bíblico (IVP, 2006), pág. 1101) y nos permite sacar la conclusión correcta de que Pedro y Pablo, a pesar de los ocasionales reveses de Pedro, estaban en gran medida de acuerdo. Según Hechos, este Silas es una figura instrumental en el concilio de Jerusalén en Hechos 15, donde, abordando un tema que está en el corazón del Nuevo Testamento y por extensión de 1 Pedro, la iglesia decide que los gentiles (pueblo no judío) pueden ser parte de la familia de Abraham sin tener que seguir la ley judía (Hechos 15:1-29)No sólo participa en este debate que es fundamental para la identidad de la Iglesia (la fe en el mesías, y no el seguimiento de la ley judía, es lo que define al pueblo de Dios), sino que también es responsable de entregar (y quizás incluso escribir) una carta a la iglesia de Antioquía, confundida con la ley (Hechos 15:22). Silas luego acompañó a Pablo en su segundo viaje misionero (Hechos 15:36-41) y finalmente terminará una vez más en presencia de Pedro, donde sirve como su secretario.

En este punto, tal vez te estés preguntando por qué hemos dedicado tanto tiempo a hablar de quién escribió 1 Pedro y por qué es importante que Silas sea el autor. ¿Qué tiene esto que ver con los cristianos y la política?

Todo.

La identidad de la Iglesia

Recuerde que la iglesia en Hechos 15 llega a la conclusión de que los no judíos no están obligados a seguir la ley. Pusieron su fe en Jesús, Dios les dio el Espíritu y ahora son parte de la familia de Abraham. Dios no está reemplazando ni superando a los judíos, sino que, como dice Pablo en Romanos 11, los gentiles son injertados graciosamente en la familia de Dios por la fe (Romanos 11:17-24)Pedro lucha con esta realidad en Gálatas (en un evento que puede haber desencadenado el concilio de Jerusalén en Hechos 15) al obligar a los gentiles a vivir como judíos y solicitarles que adopten aspectos particulares de la ley judía (Gálatas 2:11-15)Pablo, el apóstol judío a los gentiles, responde furiosamente a esto, argumentando que debido a Jesús ahora son los que tienen fe los que son hijos de Abraham, no sólo los que siguen la ley judía (Gálatas 3:1-4:11; véase especialmente 3:1-9)La identidad de la Iglesia tiene sus raíces en Jesús, el mesías judío que ahora gobierna sobre toda la creación. Pedro finalmente aceptará la manera de entender la Iglesia de Pablo y defenderá apasionadamente esta idea en el concilio de Jerusalén (Hechos 15:7-11)La identidad de la iglesia, que tiene sus raíces en Jesús el Mesías, es un tema central en 1 Pedro y tiene un impacto directo y a menudo completamente pasado por alto en la manera en que los cristianos deben conceptualizar los poderes políticos existentes.

Entonces, ¿por qué Pedro se propuso escribir una carta a las iglesias esparcidas por el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia (todas ellas en la actual Turquía)? Les recuerda su identidad como miembros de la Iglesia y la necesidad de ser testigos fieles de Cristo en medio del sufrimiento. Hay varios lugares en la carta donde Pedro deja clara esta intención (1:6, 3:13-17, 4:12-19, 5:9), pero 3:13-17 es, con diferencia, el más importante para nuestros propósitos de hoy. Aquí está lo que dice Pedro, en su totalidad:

“¿Quién os podrá hacer daño si os mostráis celosos de hacer el bien? Pero, aunque sufrís por causa de la justicia, sois bienaventurados. No os dejéis intimidar por ellos ni os turbéis, sino santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones, estando siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros. Mantened una buena conciencia, para que en lo que sois calumniados, queden avergonzados los que calumnian vuestra buena conducta en Cristo. Pues es mejor, si así lo quiere Dios, que padezcáis haciendo el bien que haciendo el mal.”

Obviamente, los miembros de las iglesias están experimentando algún tipo de sufrimiento debido a su fe. Este sufrimiento probablemente no sea sistemático; en cambio, probablemente se deba al hecho de que los cristianos participan en prácticas que sus vecinos paganos encuentran extrañas. Pedro los exhorta a aferrarse a esta identidad, a estar dispuestos a defender su fe y a mantener una buena reputación en medio de todo. Esta declaración no surge de la nada. De hecho, es el clímax de una larga sección de la carta que va desde 2:11 hasta 3:17. Observe lo que dice Pedro en 2:12: “Mantengan una conducta ejemplar entre los gentiles, para que en lo que calumnian como malhechores, ellos, a causa de sus buenas obras, glorifiquen a Dios en el día de la visitación”.

En los estudios bíblicos, los versículos 2:11-12 y 3:13-17 forman lo que se llama un inclusión, o un conjunto de pasajes que delimitan un argumento particular o segmento retórico de una obra. Observe que los temas en 2:11-12 y 3:13-17 son los mismos: mantenga una conducta excelente frente a los extraños y no comprometa su identidad. Lo que esto significa es que todo el material entre estos dos pasajes está diseñado para reforzar ese mismo punto básico. Es dentro de este recurso retórico que encontramos el políticamente controvertido 1 Pedro 2:13-17. El lector cuidadoso ya habrá notado que no hemos dicho nada del resto del material en este inclusión2:18-3:12. En este pasaje se incluyen dos cuestiones sumamente controvertidas que dan forma a nuestra comprensión de la enseñanza de Pedro sobre la identidad de la iglesia y las autoridades políticas, a saber, la relación entre esclavo y amo y la relación entre esposas y esposos (presumiblemente no creyentes). Puede resultar útil ver un resumen de esta sección de la carta:

1. 2:11-12 | Mantener la identidad, mantener una conducta excelente ante los extraños
   1. 2:13-17 | Los cristianos y las autoridades gobernantes
   2. 2:18-25 | Esclavos y amos
   3. 3:1-7 | Esposas y esposos
   4. 3:8-12 | Resumen de la instrucción anterior
2. 3:13-17 | Mantener la identidad, mantener una conducta excelente ante los extraños

Para entender cómo funcionan las instrucciones de Pedro sobre los cristianos y las autoridades gobernantes, tenemos que situarlas en el contexto retórico tanto de la carta en su conjunto como del pasaje individual en el que se incluye, donde Pedro también proporciona instrucciones sobre las relaciones entre esclavos y amos y esposas y esposos. Una interpretación fiel de las declaraciones de Pedro debe corresponder a su objetivo general de recordar a su audiencia su identidad y alentarlos a mantener esa identidad a pesar del sufrimiento. Ahora estamos finalmente en condiciones de comenzar a entender cómo Pedro conceptualizó las autoridades políticas.

Asuntos familiares

El cristianismo no reemplaza al judaísmo. De hecho, conceptualizar esas dos categorías como entidades separadas en el primer siglo es históricamente anacrónico. Lo que se conocería como "cristianismo" surge del judaísmo del segundo templo, y nuestro "Nuevo Testamento" fue escrito predominantemente por judíos (con Lucas y los Hechos como una posible excepción). Por lo tanto, el marco teológico dentro del cual pensaban judíos como Pablo y Pedro era fundamentalmente judío. Sin duda, el "judaísmo" es en sí mismo una tradición diversa en el primer siglo, pero hay algunas creencias fundamentales a las que se adhirió la gran mayoría de los judíos, aunque muchos de ellos encontraran diferentes formas de articularlas. Una de esas creencias centrales era la elección, la idea de que Dios eligió a Abraham, le prometió una familia y que su familia fue conocida después del exilio babilónico como la nación judía. La idea de que la familia de Abraham era distinta de las otras naciones sobre la base de la elección misericordiosa de Dios es fundamental para la lógica del Antiguo Testamento. La adhesión a la ley de Moisés era lo que distinguía a Israel de las naciones que lo rodeaban. Como ya hemos discutido, la única innovación real en esta teología judía de la elección entre los primeros seguidores de Jesús fue que, debido a la muerte, resurrección y ascensión de Jesús, el mesías judío, los gentiles que ponen su fe en él son incorporados a la familia de Abraham sin tener que seguir la ley judía. Esto amplió y redefinió los límites de la familia elegida de Abraham en torno a la fe. De ninguna manera fue un repudio del judaísmo étnico; la familia de Abraham había sido llamada a ser una “bendición para las naciones” (Génesis 12:3) y los profetas habían predicho que cuando Dios regresara para rescatar a la familia de Abraham de su falta de obediencia, las naciones acudirían en masa a la Jerusalén renovada (Isaías 2:2-4) y que “la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9)El Rey Jesús hizo que esto sucediera, y los líderes judíos de la iglesia primitiva reconocerían (de mala gana, en el caso de Pedro) que los gentiles eran plenamente bienvenidos en la familia de Abraham como gentiles por la fe en el mesías.

Este es el contexto histórico y teológico en el que deben fundamentarse muchas de las afirmaciones que hace Pedro en esta carta. En los dos primeros versículos, Pedro se refiere a su audiencia como “extranjeros” y usa el lenguaje de la elección (“escogidos”) para referirse a su congregación. Esto es, dentro del contexto del pensamiento judío del siglo I, una apelación obvia al lenguaje de Israel. Aquellos que creen en Jesús son verdaderamente el pueblo de Dios, y han sido elegidos por Dios para “obedecer a Jesucristo”. Recuerde que la palabra “Cristo” es un título que significa “ungido” y es universalmente usado por los escritores del Nuevo Testamento para referirse al estatus mesiánico de Jesús. Jesús es verdadera y objetivamente el rey del mundo, y no hay otros competidores. Los profetas predijeron esto, y la esperanza judía de un rey venidero se cumplió en Jesús. Por supuesto, los límites de Israel tuvieron que ser redefinidos en torno al mesías; si Jesús es verdaderamente rey, entonces su pueblo se define por la obediencia a él. Muchos teólogos, que operan dentro de una supuesta teología de los “dos reinos”, según la cual Jesús es rey en un sentido “espiritual” pero los humanos deben ejercer dominio en un sentido “terrenal”, han pasado por alto por completo lo que es un aspecto fundamental de la cristología del Nuevo Testamento. La razón por la que Pedro puede referirse a su audiencia mixta de judíos y gentiles como “escogidos” y como “extranjeros”, sabiendo que algunos de sus destinatarios serán, como Pablo, ciudadanos romanos, es porque Jesús es el verdadero rey y, por lo tanto, el poder y el prestigio del imperio romano se relativizan en Cristo. Sobre la centralidad del estatus mesiánico de Jesús para los escritores del Nuevo Testamento, el erudito Joshua Jipp lo dice mejor: “la identidad mesiánica de Jesús… no es solo la presuposición, sino el contenido principal de la teología del Nuevo Testamento… la realeza mesiánica de Jesús es algo así como una metáfora raíz, una designación primaria e imagen impulsora para dar sentido a la cristología del NT” (Jipp, Josué, La teología mesiánica del Nuevo Testamento, P. 3). Pedro cree que Jesús es rey y que la familia de Dios debe entender que su identidad como su pueblo elegido los convierte en “extranjeros”.

Para enfatizar aún más este punto, Pedro cita directamente Levítico 19:2 en 1:16: “Seréis santos, porque yo [Dios] soy santo”. Esta declaración funciona como un estribillo en Levítico, recordando a Israel que Dios les ha dado la ley para que permanezcan separados y distintos de las otras naciones. Pedro aplica este lenguaje de santidad de la elección a la iglesia de aquellos que creen en el Mesías, y afirma en los versículos 1:13-15 que la iglesia necesita comportarse de una manera que sea consistente con su identidad. Incluso usa la palabra “obediente” en el versículo 14, que claramente conecta el carácter apartado del comportamiento del pueblo elegido con la idea de que deben ser obedientes a Jesús, a quien Pedro cree que es el verdadero rey del mundo. El primer capítulo de Pedro funciona como una introducción al resto de su carta, y ya ha dejado varios puntos muy claros. La iglesia ha sido llamada y apartada por Dios, y debe ser obediente a Jesús, el verdadero rey, a pesar de que tal vez tenga que sufrir por ello. Pedro no abandonará ninguna de estas ideas mientras continúa instruyendo a su audiencia sobre cómo deben negociar las relaciones dada esta compleja serie de realidades.

También es importante entender cómo Pedro construye la instrucción quiástica que proporciona en 2:11-3:17. En el capítulo dos, seguirá refinando y ampliando su comprensión de la iglesia y la obediencia, preparando a su audiencia para el difícil consejo relacional que incluye su provocativa declaración sobre la sumisión a las autoridades. Pedro continúa el tema de la identidad cristiana en 2:4-8 al articular una afirmación hecha por Pablo tanto en 1 Corintios como en Efesios de que la iglesia es ahora el templo de Dios. Detecto un ligero eco de Génesis en el versículo 4, donde la iglesia no es solo el templo sino también los sacerdotes que ministran en el templo, y Pedro citará un par de pasajes de Isaías y uno de los Salmos para fundamentar esta afirmación: la iglesia debe “ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo”. Este pasaje no solo expresa brillantemente la alta opinión que Pedro tiene de la iglesia, sino que también demuestra una vez más que los límites entre el pueblo de Dios y el resto del mundo han sido redefinidos en torno a Cristo. Esta sección corta pero densa tiene implicaciones eclesiológicas masivas, y Pedro continuará perfeccionando su comprensión de la iglesia en la siguiente sección.

1 Pedro 2:9-10 contiene otro breve quiasmo, en el que Pedro comienza y termina esta sección aplicando el lenguaje de Israel (“raza escogida”, “nación santa”, “pueblo de Dios”, “recibió misericordia”) a su audiencia étnicamente mixta y luego afirma con valentía en el medio que Dios ha llamado a la iglesia “para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”. Dios prometió a Abraham en Génesis 12:3 que su familia sería una bendición para las naciones, y esto está sucediendo a través de la familia de Abraham, ahora definida por Cristo y no por la Ley, compartiendo el Evangelio con las naciones. En el centro de la actividad de Dios en el mundo está su familia llamada y escogida, tal como siempre lo había estado. Esta observación por sí sola debería hacer que cualquiera que lea la carta de Pedro reconsidere su compromiso con el gobierno terrenal y secular, pero la siguiente sección de la carta, que conduce directamente a “Romanos 13 de las epístolas católicas”, hace estallar en pedazos toda lectura política simplista de 1 Pedro. Es frustrante, pero tristemente predecible, que muchos intérpretes lo ignoren. Este pasaje merece ser citado en su totalidad. 1 Pedro 2:11-12 dice lo siguiente:

“Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma. Mantened entre los gentiles una conducta ejemplar, para que en aquello en que os calumnian como malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, al considerar vuestras buenas obras.”

El lector casual podría fácilmente pasar por alto este pasaje, y pasar rápidamente a la sección más controvertida que sigue. Eso sería un error garrafal. Pedro hace varios movimientos críticos en esta breve sección que deben ser comprendidos para poder interpretar el material que la precede. El primero tiene que ver con la identidad de la iglesia. Pedro ya se ha referido a su audiencia, algunos de los cuales sin duda serían ciudadanos romanos, como “extranjeros” en 1:1. Lo repite nuevamente en 2:11, refiriéndose a ellos como “extranjeros y peregrinos”. Su comunidad mixta de judíos y gentiles, que comprende tanto romanos como no romanos, debe entender que tienen una nueva identidad que relativiza a todas las demás. Esto excluye necesariamente la idea de que los cristianos tienen una “identidad nacional” o que siempre deben ser obedientes a los caprichos del estado. Aquellos que no están “en Cristo” están fuera de la familia de Dios. Por ahora. Pedro recuerda a su audiencia que necesitan huir de la lujuria y los insta a mantener una conducta excelente entre los de afuera. Pero usa un término curioso que tiene repercusiones masivas. Pedro, el judío de judíos, quien, incluso después de una revelación de Dios de que no debía llamar impuros a los gentiles (s(véase Hechos 10-11, así como 15) Todavía tuvo un momento de crisis en el que se negó a comer con ellos. (y fue criticado por Pablo en Gálatas; ver Gálatas 2:11-21), ahora utiliza el término 'gentil' para referirse no a aquellos que no son étnicamente judíos, sino a aquellos que están fuera de la iglesia (Pablo, de manera provocativa pero menos sorprendente, hace el mismo movimiento en Efesios 2:17)Impresionante. Para un judío del primer siglo, la frontera entre judíos y gentiles no era negociable. Después de todo, fue la percepción de que los líderes judíos de la iglesia primitiva habían traspasado esa frontera lo que generó enormes cantidades de controversia ("Si todavía predico la circuncisión”, pregunta Pablo en Gálatas 5:11, ¿Por qué todavía me persiguen?")Por eso tantos judíos palestinos estaban furiosos con la ocupación romana. Los judíos no pueden ser libres si los gentiles permanecen en Tierra Santa.Véase Nehemías 9:36)Al volver a aplicar el término “gentiles” a aquellos que están fuera de la iglesia, Pedro está trazando una línea roja brillante alrededor de su audiencia; ellos están dentro, el resto del mundo está fuera. Pero la esperanza, por supuesto, es que ellos sean incluidos. Pedro entiende que la iglesia está enfrentando presión del mundo exterior, y en el versículo 12 le dice a su audiencia que se comporten bien frente a los “gentiles” para que, aunque puedan calumniar a la iglesia, por las buenas obras de la iglesia darán gloria a Dios cuando Jesús finalmente regrese para aclarar las cosas. El propósito del comportamiento cristiano es convencer al mundo y, con suerte, convertirlos al verdadero rey, Jesús. Antes de que lleguemos a 2:13-17, es obvio ver lo que Pedro está a punto de hacer: someterse a las autoridades es una extensión de los cristianos que “mantienen una conducta excelente entre los gentiles” para que un día puedan “glorificar a Dios”. Como veremos más claramente en el siguiente pasaje, el consejo de Pedro sobre el gobierno, los esclavos y las esposas tiene como objetivo ofrecer una respuesta pragmática a un mundo que necesita desesperadamente escuchar el evangelio. No legitima, aprueba ni crea un marco teológico atemporal dentro del cual construimos instituciones sociales. El verdadero pueblo de Dios es aquel que tiene fe en Cristo y se comporta bien entre los que están afuera para dar testimonio de la gloria de Dios. Es con ese contexto en mente que finalmente nos dirigimos a 1 Pedro 2:13-17.

“Por amor al Señor”

El pasaje en sí es comprensible sólo en términos del contexto en el que se sitúa. Recordemos que esta sección es la primera de una serie de tres que tratan de las complejidades de la participación cristiana en las instituciones antiguas. Pedro ya ha establecido que su audiencia es el verdadero pueblo de Dios, exiliados que encuentran su identidad sólo en Cristo y están llamados a dar ejemplo al resto del mundo. No debería sorprendernos que Pedro comience esta sección con una declaración que, lamentablemente, se pasa por alto con demasiada frecuencia. “Someteos”, dice Pedro, “por amor al Señor” (1 Pedro 2:13)¿Por qué se someten los cristianos? ¿Porque las instituciones que está a punto de describir son eternamente válidas y reflejan la intención de Dios para la creación? No. Los cristianos se someten “por causa del Señor”. Esto está en consonancia con lo que Pedro dijo sólo unas palabras antes, que los cristianos deben mantener una conducta excelente entre los gentiles para que vean sus buenas obras y glorifiquen a Dios. Cuando Pedro dice “someteos por causa del Señor a toda institución humana, ya sea al rey como autoridad, ya a los gobernadores”, simplemente se está refiriendo a la responsabilidad misional de la iglesia de dar ejemplo a los de afuera. En el versículo 15 Pedro afirmará que al someterse a las autoridades la iglesia “silenciará la ignorancia de los hombres insensatos”, muy posiblemente los mismos “hombres insensatos” están “angustiando a la iglesia con diversas pruebas” en 1:6 y “calumniando [a la iglesia] como hacedores de maldad” en 2:12. La iglesia está sufriendo, y al demostrar que está dispuesta a someterse a las autoridades adecuadas, podría silenciar la afirmación de que la iglesia está involucrada de alguna manera en actividades ilícitas. Para Pedro, y yo diría que esto también se aplica a Pablo, las autoridades existen y la iglesia necesita ser pragmática en su relación con ellas. ¿Significa esto que las autoridades son eternas y existirán por siempre? Lean el libro de Apocalipsis. ¿Significa esto que Cristo comparte su estatus mesiánico, real, ascendido y exaltado con líderes humanos? Por supuesto que no. Los primeros seguidores de Jesús eran excelentes en hacer algo con lo que muchos cristianos estadounidenses luchan: vivir en el mundo real. Pedro entiende que Jesús es el verdadero rey, pero que las autoridades aún ejercen poder real sobre los seres humanos. La iglesia debe encontrar una manera pragmática de vivir en la tensión entre la visión cristológica del Cristo entronizado y la realidad actual de la vieja creación que aún no se ha desvanecido. Nos sometemos cuando podemos “por amor al Señor”, no por amor a las autoridades, para que, al final, Dios sea glorificado cuando Jesús, el verdadero rey, regrese. Si no me cree, intente leer Apocalipsis 17-22.

Otro importante matiz tiene que ver con la naturaleza de las autoridades a las que se refiere Pedro. Esto es lo que dice sobre las autoridades a las que se someten los cristianos (por amor al Señor, por supuesto): “sea al rey, como autoridad, o a los gobernadores, como enviados por él para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien”. Uno de los problemas a los que aludí en la introducción en relación con la interpretación moderna de los textos políticos antiguos es que simplemente asumimos que los antiguos tenían más o menos las mismas categorías de pensamiento para entender a las autoridades gobernantes. Este es un enorme error histórico. La Ilustración, para bien o para mal, reformó por completo la manera en que los occidentales modernos piensan sobre la naturaleza del gobierno y la política, y todavía no he encontrado una interpretación teológica cristiana moderna de estos pasajes políticos en el Nuevo Testamento que no importe, al menos en cierta medida, nuestras suposiciones modernas sobre el poder político en estos documentos antiguos. Pensamos en el imperio romano como si fuera un estado moderno y tecnocrático. No lo era en absoluto.

De hecho, los antiguos romanos tenían un sistema político bastante descentralizado. En una época anterior a los teléfonos, el correo electrónico, los automóviles o los aviones, habría sido imposible para un pequeño número de políticos en Roma microgestionar toda la cuenca mediterránea. El sistema general de gestión imperial en el mundo antiguo y medieval a menudo dependía de los líderes locales en el territorio conquistado o anexado para realizar las operaciones diarias de gobierno local. Mientras se pagaran los impuestos y se mantuviera la paz, las autoridades imperiales estaban satisfechas. El imperio romano no era diferente. Observe que Pedro (y Pablo en Romanos 13, para el caso) no está diciendo a su audiencia que se someta al César. La probabilidad de que cualquiera de sus oyentes, ubicados en Asia Menor lejos de la capital imperial, entrara alguna vez en contacto con un emperador romano (o incluso un senador) era improbable. En cambio, serían gobernados por reyes o gobernadores clientes locales que, mientras un territorio permaneciera en paz, a menudo gobernarían según los estándares de las costumbres culturales de la región. El "gobierno romano" solía ser sólo una cuestión de quién recibía los impuestos y ciertas leyes que debían cumplirse y, con excepción del imperium (el derecho a condenar a muerte a un hombre), los romanos gobernaban con mano ligera. Dependía de los "reyes y autoridades" locales mantener la paz. Una vez que entendemos que este sistema es en muchos aspectos completamente diferente de los sistemas políticos occidentales modernos, la lógica de las declaraciones de Pedro cobra más sentido.

Pedro también dice en el versículo 14 que las autoridades existen “para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien”. Hay muy pocas personas en el mundo occidental, especialmente en círculos libertarios o liberales clásicos, que suscriban esta teoría política. Todos somos esencialmente lockeanos: si el gobierno debe existir, sólo debería proteger los derechos naturales. La idea de que el gobierno castigue a las personas por un comportamiento moralmente repugnante que no afecte directamente los derechos naturales de otra persona es anatema para personas como nosotros. Entonces, ¿qué quiere decir Pedro aquí? Es importante notar que, en Romanos 13, Pablo usa exactamente esta misma terminología para explicar por qué su audiencia debería estar sujeta a las autoridades. El erudito del Nuevo Testamento Najeeb Haddad, quien de manera provocativa (y convincente, debo agregar) ha sido muy crítico de la lectura antiimperial de Pablo en sus obras publicadas, explica que “castigar el mal y alabar el bien” era la teoría política predominante que justificaba la autoridad política en la antigüedad. Haddad comenta este lenguaje en 1 Pedro, en un pasaje que merece ser citado extensamente:

“Pedro se apoya en una teoría general del gobierno cuyo propósito es recompensar la buena conducta y promover la moralidad pública. Esta teoría general fue ampliamente aceptada y puede ser encontrada entre varios autores. En la Política de Aristóteles, por ejemplo, proporciona una descripción detallada de esta teoría. Sugiere que la polis existe para la buena vida y que la justicia se expresa por el procedimiento judicial, al regular lo que es correcto e incorrecto. En su Legatio ad Gaium, Filón de Alejandría no sólo afirma esta teoría del gobierno, sino que afirma que “ninguna ley puede ser completa a menos que incluya dos disposiciones: honores para las cosas buenas y castigos para las cosas malas… porque los castigos son buenos para la moral de la multitud, que teme sufrir lo mismo… Cuando Pablo [y por extensión Pedro] dice que “los gobernantes no son un terror para la buena conducta, sino para la mala” (Rom 13:3a), sólo está afirmando una teoría positiva de la autoridad civil que la sociedad antigua ya suscribía” (Haddad, Najeeb, Pablo, la política y la nueva creación , P. 67).

Pedro, entonces, simplemente está apelando a la teoría política predominante en la época: las autoridades promueven el bien y castigan el mal. Si los cristianos reconocen esta realidad y se someten voluntariamente a las autoridades por amor al Señor, no deberían tener nada que temer. De hecho, Pedro confía tanto en la conducta recta de su audiencia que puede afirmar en 2:15 que esta sumisión “es la voluntad de Dios para que haciendo el bien hagáis callar la ignorancia de los hombres insensatos”. La Iglesia debe mantener una conducta excelente entre los gentiles (¡no hemos olvidado 2:12!) y al hacerlo, obviamente aparecerán ante las autoridades como quienes hacen el bien, dignos, tal vez, de su alabanza. Esto, por supuesto, en última instancia revelará a las autoridades que Jesús es rey, y también silenciará a quienes están causando problemas a la iglesia, posiblemente acusándolos de comportamiento inmoral. Pedro luego continúa en 2:15-16, usando un lenguaje que recuerda a Pablo en Gálatas (5:1, 13), que su audiencia debería “actuar como hombres libres, y no usar su libertad como pretexto para hacer lo malo, sino más bien como esclavos de Dios. Honren a todos, amen a los hermanos, teman a Dios, honren al rey”. Sí, su audiencia es libre, pero como una cuestión de pura pragmática política deberían someterse a las autoridades, que existen para castigar lo malo y alabar lo bueno. Eso, querido lector, es exactamente lo que Pedro está haciendo en este pasaje. Esto no es una legitimación de cualquier gobierno, gobernante o política. Pedro está exponiendo un principio que debemos aplicar en nuestro mundo moderno: independientemente de la situación política en la que nos encontremos, debemos hacer todo lo posible para dar ejemplo a las autoridades con nuestra forma de vivir.

La manera en que aplicamos ese principio en nuestros modernos sistemas políticos “democráticos” (use las comillas con un toque de ironía), en los que el Estado tiene los medios tecnológicos para exterminar a toda la especie humana con solo pulsar un botón, requiere que reflexionemos creativamente sobre lo que podría significar en estos tiempos someterse a nuestras autoridades por amor al Señor. Sospecho que la respuesta a esta pregunta depende del contexto político de cada cristiano; lo que significa ser cristiano en China es muy diferente a serlo en Irán, Estados Unidos o Nigeria, y la iglesia debe hacer todo lo posible por dar testimonio fiel al mundo que la rodea. Este pasaje no enseña el libertarismo, por supuesto, pero tampoco legitima todas las decisiones que toman las autoridades políticas. Eso debería ser muy obvio en este punto de nuestro estudio. Este tampoco es el final del asunto. Recuerde que esta exhortación a someterse a las autoridades es parte de una sección más amplia que va desde 2:11 hasta 3:17, que también incluye instrucciones sobre la institución de la esclavitud y el matrimonio. Como veremos, esto sólo hace que el argumento que he presentado anteriormente sea más convincente.

Esclavos, someteos a vuestros amos

Para el cristiano progresista o conservador que se inclina a argumentar que la Biblia nos dice que siempre debemos someternos al gobierno porque Pedro lo dice claramente, por favor pregúnteles si los esclavos siempre deben someterse a sus amos. Muy, muy pocas personas en el mundo occidental moderno (a pesar de lo que los guerreros de la política de identidades con motivaciones políticas de la NPR patrocinada por el estado podrían decirle) apoyarían la institución de la esclavitud y, si un amigo o familiar se encontrara en condición de esclavo, harían lo que fuera necesario para emanciparle. Sin embargo, tan pronto como Pedro termina de alentar a su audiencia a "someterse a las autoridades", les dice a los esclavos que "sean sumisos a sus amos en todo respecto, no solo a los que son buenos y gentiles, sino también a los que son irrazonables" (1 Pedro 2:18). Entonces, ¿esto significa que Pedro se habría opuesto al movimiento abolicionista en el sur de Estados Unidos antes de la guerra? Por supuesto que no. De hecho, el movimiento abolicionista solo fue posible en un mundo moldeado por valores cristianos. La esclavitud fue una institución omnipresente en toda la antigüedad. NT Wright afirma correctamente que la esclavitud era tan esencial para la economía antigua como lo es la electricidad para la moderna (Wright, NT, Pablo y la fidelidad de Dios, pag. 32)Sin embargo, es obvio que los primeros cristianos se sentían profundamente incómodos con esta práctica y creían que el Evangelio había relativizado el valor social de la esclavitud. La infame declaración de Pablo en Gálatas 3:28 de que “ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús” es un resumen perfecto del testimonio del Nuevo Testamento sobre la esclavitud. Es parte de la vieja creación. Y, sin embargo, desafortunadamente, todavía existe. Como han argumentado muchos estudiosos del Nuevo Testamento (y con lo que estoy totalmente de acuerdo), si bien la Biblia apoya de manera directa la abolición de la esclavitud, simplemente no había forma de que los primeros cristianos pudieran haber derrocado la institución. En cambio, los cristianos fueron llamados a no ver ninguna diferencia entre esclavo y libre. Todos tienen la misma posición en Cristo. El dueño de un esclavo cristiano debe tratar al esclavo cristiano como a un hermano (Filemón 1:15-16).

Pero ¿qué pasa si el esclavo cristiano tiene un amo que no es cristiano? Debe someterse a su amo por amor al Señor, sabiendo que su identidad no se encuentra en su condición de esclavo sino en la de hijo del único Dios verdadero. Pedro reconoce que esto podría significar un sufrimiento injusto: “Si hacéis lo que es bueno y sufrís por ello, y lo soportáis con paciencia, esto halla gracia delante de Dios” (2:20). ¡Ay! Esto ciertamente ofende las sensibilidades modernas. Pedro luego continúa esta declaración con una sección (2:21-25) que una vez más recuerda mucho a Pablo (XNUMX:XNUMX-XNUMX).Filipenses 2:5-11) En este pasaje, Pedro dice a los esclavos que lo escuchaban (con la mirada puesta en el resto de la congregación) que a veces los cristianos estamos llamados a sufrir injustamente porque Cristo hizo lo mismo por nosotros. El sufrimiento puede glorificar a Dios: “También Cristo sufrió por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas” (2:21). La esclavitud es injusta, y todos estamos mejor por haber abolido legalmente esta práctica en la era moderna. Sin embargo, Pedro se enfrenta a una realidad diferente, en la que la iglesia tiene que revelar a Dios al mundo, y para los esclavos esto significa someterse a sus amos.

Los paralelismos entre esta sección sobre la esclavitud y la sección anterior sobre las autoridades políticas deberían ser muy claros. Es completamente apropiado que los cristianos modernos celebren la muerte de la esclavitud institucional y trabajen para garantizar que nunca regrese. Cualquier ser humano que intente esclavizar a otro ser humano debería ser arrojado a prisión. Todos estamos de acuerdo en eso. Lo que me sorprende es la facilidad con la que los cristianos modernos contextualizan correctamente las declaraciones de Pedro sobre la esclavitud y luego descontextualizan por completo sus declaraciones sobre las autoridades políticas. Si entendemos que las realidades del mundo antiguo a veces requerían que los esclavos se sometieran a sus amos, entonces tal vez también deberíamos entender que las realidades del mundo antiguo a veces requerían que los cristianos se sometieran a las autoridades. Y, si el cristianismo en general está de acuerdo en que la esclavitud debería haber sido abolida, ¿por qué no podemos sacar las mismas conclusiones sobre las autoridades políticas? Es una pregunta que vale la pena reflexionar.

Esposas, sométanse a sus maridos

La última institución que Pedro aborda es el matrimonio; en particular la inquietante cuestión de cómo deben relacionarse las esposas con sus maridos. En la iglesia primitiva había muchas mujeres que habrían llegado a depositar su fe en Cristo sin el apoyo de sus maridos, y Pedro presupone que su audiencia incluirá a muchas de esas mujeres. Esto es lo que dice en 3:1: “Así mismo vosotras, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos, de modo que si algunos de ellos son desobedientes a la palabra, sean ganados sin palabra alguna por la conducta de sus esposas”. Recordemos que Pedro acaba de instruir a los esclavos a ser obedientes a sus amos y luego explicó que si sufren injustamente simplemente están imitando a Cristo, quien murió por nuestros pecados. Como he demostrado repetidamente, todo esto está formado por 2:12, donde se llama a los cristianos a mantener una conducta excelente entre los de afuera para que Dios sea glorificado. En una sociedad que practicaba el matrimonio patriarcal, este consejo no afirma el desequilibrio de la institución, como si Pedro estuviera diciendo a las mujeres que siempre deben someterse en toda situación, sino que, dadas las realidades y expectativas de las mujeres en el matrimonio en el mundo grecorromano, la sumisión a los maridos habría sido la forma más eficaz de revelarles a Dios. Es importante entender la dinámica y las expectativas del matrimonio en la antigüedad. La erudita del Nuevo Testamento Holly Carey describe cómo Augusto aprobó una serie de leyes en torno al matrimonio que estaban diseñadas para fortalecer el imperio romano, que incluían, por supuesto, la sumisión de las mujeres a sus maridos: “tales cambios legales hicieron del matrimonio y la procreación asuntos de responsabilidad cívica, y recompensaron tanto a los ciudadanos hombres como a las mujeres que contribuían de esta manera al bien público. Se creía que el matrimonio y la creación de una familia no eran solo asuntos personales, sino que contribuían a la estabilidad de la comunidad” (Carey, acebo, Mujeres que lo hacen, P. 29).

(Nota del autor: TEste es un lugar apropiado para señalar que estoy personalmente comprometido con la visión teológica del matrimonio llamada "igualitarismo", donde reconozco que los hombres y las mujeres, aunque son biológicamente distintos como un principio creacional, sin embargo tienen el mismo valor y que los matrimonios cristianos no implican necesariamente que el hombre "lidere" a las mujeres. Una vez más, apelo a la relativización que hace Pablo del valor social del género en Gálatas 2:28 (lo cual no significa, como muchos cristianos progresistas afirman erróneamente y anacrónicamente, que Pablo afirme la teoría crítica del género), así como a Génesis 3:16, que parece sugerir que la estructura patriarcal del matrimonio es resultado de la caída. Mi argumento es compatible con las opiniones complementarias, por lo que aquellos que se inclinan a estar en desacuerdo pueden hacerlo libremente sin rechazar mi argumento más amplio.)

En otras palabras, una esposa cristiana que desobedecía a su marido no cristiano habría sido percibida como social y políticamente subversiva, un resultado que Pedro estaba tratando de evitar. Esta dinámica sociológica se refuerza aún más con lo que dice Pedro en 3:2-6, donde anima a las mujeres a ser castas y respetuosas, así como a vestir modestamente. Luego apela a Sara y su obediencia a Abraham. Una vez más, Pedro está apelando a una costumbre matrimonial predominante en el mundo romano. Carey explica: “Otra expectativa de las mujeres era que se comportaran modestamente. Esto era importante porque la conducta de una mujer era un reflejo directo de su marido... en términos de vestimenta, la virtud de la modestia tenía menos que ver con evitar prendas reveladoras... y más con usar ropa sencilla. En última instancia, la modestia tenía que ver con mostrar autocontrol en lugar de ser autoindulgente” (XNUMX Corintios XNUMX:XNUMX).Carey, pág. 35). Así como los cristianos se someten a las autoridades y los esclavos a sus amos por causa del Señor, para que los de afuera se avergüencen de haber calumniado a los cristianos en el día del juicio, las mujeres también deben someterse a sus esposos, siendo ejemplos del modelo de esposa virtuosa. La esperanza, si sus esposos no tienen fe, es que serán “ganados sin una palabra por la conducta de sus esposas” (1 Pedro 3:1). Los maridos también deben “mostrarle [a sus esposas] honor como coheredera[s] de la gracia de la vida” (1 Pedro 3:7). Vemos, por lo tanto, que el consejo de Pedro a las mujeres es parte de un enfoque pragmático de varias realidades sociales y políticas complicadas que están diseñadas para mantener la identidad de la iglesia frente a las aflicciones externas y revelar la gloria de Dios al mundo. Esta sección termina con un resumen extendido que va desde 3:8 hasta 3:17, revelando aún más las intenciones del consejo de Pedro sobre el gobierno, la esclavitud y el matrimonio: “En resumen, sed todos de un mismo sentir, compasivos, fraternales, bondadosos y humildes de espíritu; no devolviendo mal por mal ni insulto por insulto, sino más bien bendiciendo, porque fuisteis llamados precisamente para heredar una bendición (1 Pedro 3:8-9) … ¿quién os podrá hacer daño si os mostráis celosos de lo bueno? Pero, aunque sufráis por causa de la justicia, sois bienaventurados… santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones, estando siempre preparados para presentar defensa ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros… y mantened una buena conciencia, para que en lo que sois calumniados, queden avergonzados los que calumnian vuestra buena conducta en Cristo” (1 Pedro 3:13-16)El versículo 17 completa la sección de manera muy agradable: “Porque es mejor que padezcáis haciendo el bien, si así lo quiere Dios, que haciendo el mal”. Hemos cerrado el círculo.

Siguiendo el consejo de Peter

El objetivo de este largo y complejo argumento ha sido demostrar que Pedro no justifica el poder eterno e intemporal de las autoridades humanas. Pedro dice a su audiencia que se sometan por amor al Señor a los gobernantes políticos, apela al concepto grecorromano convencional de buen gobierno y dice a su audiencia que no deben tener nada que temer si hacen lo correcto. Esto es totalmente coherente con su consejo a los esclavos y a las mujeres, y contribuye al propósito general de la carta, que es mantener la identidad de la iglesia como el pueblo elegido de Dios en medio de una enorme presión social para que se ajuste a las normas. Pedro es pragmático y al mismo tiempo revela que Dios finalmente será victorioso. Las autoridades políticas son parte de la vieja creación que está pasando, pero aún ejercen un poder muy real sobre los demás. Los cristianos deben encontrar formas creativas de vivir dentro de esta tensión. Como resumen, este podría ser un lugar apropiado para detenerse, pero Pedro nos da algunos indicadores más poderosos de que, de hecho, no cree que las autoridades políticas terrenales tengan valor eterno.

Recordemos que Pedro utiliza dos veces el lenguaje del exilio para referirse a su audiencia como “extranjeros” o “exiliados” (1:1, 2:11), y a lo largo de toda la carta les recuerda constantemente que son el pueblo real y verdadero de Dios. Para cada ciudadano romano en su audiencia, el mensaje sería claro: su verdadera ciudadanía está en Cristo, no en el imperio romano. Los cristianos del siglo XXI necesitan captar la indirecta. Pedro también opera dentro de la cristología increíblemente alta y real de la iglesia primitiva; afirmar que su audiencia necesita obedecer a Jesús el Cristo (21:1) demuestra que no hay una lealtad superior. La palabra “Cristo” en sí denota el estatus mesiánico de Jesús, con claros paralelos a la promesa del Antiguo Testamento de un hijo de David que vendría y gobernaría las naciones (2:XNUMX).Algunos ejemplos serían 2 Samuel 7, Salmo 2, Isaías 11 y Ezequiel 34.Esta promesa se cumplió en Jesús, y los cristianos necesitan reorganizar sus lealtades políticas en consecuencia. Pedro menciona específicamente la gloria y el dominio de Cristo dos veces: “para que en todas las cosas Dios sea glorificado por medio de Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén” (4:11), y “a Él [Cristo] sea el dominio por los siglos de los siglos. Amén” (5:11). Y, para poner un último clavo en el ataúd del estatismo implícito, Pedro se refiere a Roma, la ciudad desde la que probablemente está escribiendo, como “Babilonia” (5:13), el paradigma de los imperios malvados que, según el libro de Apocalipsis, finalmente serán destruidos (s(véase especialmente Apocalipsis 18-19)Pedro no se hace ilusiones: Jesús es el Cristo y César es el Dios de la salvación. No.

A lo largo de este extenso estudio sobre un pasaje relativamente breve, el argumento que Pedro está planteando debería ser clarísimo: Jesús es rey, la iglesia es su pueblo y todo dominio y autoridad son suyos. Debemos rendirle lealtad a él antes que a todos los demás. Pero Pedro es realista: el hecho de que Jesús haya ascendido a la diestra del Padre no significa que las autoridades políticas terrenales hayan sido destruidas (todavía). Los cristianos deben, por amor al Señor, someterse en ocasiones a la autoridad de estos líderes, y al hacerlo revelarán su buen carácter y glorificarán a Dios. Cómo implementamos este principio en el mundo de hoy es tema de otro estudio. Baste decir, sin embargo, que los cristianos no estamos obligados a confiar ciegamente en el estado o en la clase política debido a la primera epístola de Pedro. En cambio, estamos llamados a reflexionar sobre nuestra propia identidad y la identidad de Cristo mientras revelamos la gloria de Dios al mundo. Trabajemos en pos de ese noble objetivo.