Pacifismo y patriotismo en las iglesias de Cristo: una evaluación histórica

Las Iglesias de Cristo comenzaron como un grupo de creyentes pacifistas y contrarios al establishment. Sus fundadores iniciales, Alexander Campbell y Barton W. Stone, formaron esta comunidad anabaptista con la intención de eliminar todos los credos y doctrinas y unir a todos los creyentes. Buscaban respuestas a todas las decisiones de la vida a través de la Palabra de Dios. Su transición de pacifistas a nacionalistas de derecha no provino de la Biblia, sino de la propaganda y la presión política del gobierno de los Estados Unidos. Este ajuste a sus creencias revela el poder que tiene el gobierno estadounidense sobre este grupo de seguidores de Cristo.

En el año 325, Constantino transformó la vida de la Iglesia para siempre. Al convertir el Imperio Romano al cristianismo, hizo que la religión fuera política y poderosa. Antes del cambio de postura de Constantino, los cristianos se reunían en secreto. Los arrestaban, torturaban y martirizaban. Con este cambio, el cristianismo fue aceptado, apoyado y enriquecido. Las Iglesias de Cristo siguieron un camino similar. Comenzaron como “outsiders de izquierda” con una “retórica pacifista anti-establishment”. A través de los siglos, abandonaron sus orígenes y se convirtieron en un “establishment de derecha” aceptado con una postura nacionalista y militarista.[ 1 ]

Para comprender esta creencia pacifista y antisistema, hay que fijarse en los fundadores de las Iglesias de Cristo. Alexander Campbell creía que el Nuevo Testamento proporcionaría respuestas a “la doctrina de la iglesia, la política de la iglesia y las normas de conducta cristiana”.[ 2 ] Fue a partir de este criterio que las Iglesias de Cristo construyeron su hermenéutica. Campbell describió a quienes van a la guerra como “asesinos con licencia” y señaló que la tarea del cristiano no es matar y destruir, sino rescatar a los hombres del mal.[ 3 ] Afirmó que “las armas de nuestra guerra no son espadas ni lanzas, sino la razón, la verdad y la persuasión”.[ 4 ]

Barton Stone también encontró justificación para el pacifismo en las Escrituras. A través del Sermón del Monte y el llamado de Jesús a “poner la otra mejilla”, Stone racionalizó que “una nación que profesa el cristianismo, pero que enseña, aprende y practica las artes de la guerra no puede ser el Reino de Cristo”.[ 5 ] Stone esperaba que el cristianismo se extendiera por todo el mundo, algo que sólo sería posible si los cristianos personificaban a Jesús en cada una de sus acciones. Creía que la guerra iba en contra de todo lo que Cristo enseñaba.

Las primeras declaraciones de Alexander Campbell y Barton Stone muestran que los ideales pacifistas eran fuertes durante los inicios del movimiento. Estos fuertes ideales pacifistas se pondrían a prueba a medida que se acercaba la Guerra Civil. Con la marea de la guerra, los miembros y los ministros estaban divididos sobre sus decisiones de participar. Campbell, Tolbert Fanning, John W. McGarvey y otros se mantuvieron firmes en la decisión de evitar la guerra. McGarvey declaró que "preferiría que me mataran por negarme a luchar que caer en la batalla o regresar a casa victorioso con la sangre de mis hermanos en mis manos".[ 6 ] En lugar de dedicar tiempo a la guerra, McGarvey completó su comentario sobre el libro de los Hechos mientras se desarrollaba la lucha.[ 7 ]

Aunque muchos se adhirieron a los ideales pacifistas de Campbell y Stone, otros, como Elijah Goodwin, James A. Garfield, James H. Garrison y los dos hijos del fundador, decidieron unirse a la lucha. Alexander Campbell, Jr. y Barton W. Stone, Jr. sirvieron en el ejército confederado.[ 8 ] Aaron Chatterton, editor del Evangelist, estaba preocupado de que quienes declaraban pacifismo “traerían acusaciones de que los cristianos eran desleales”.[ 9 ] Aunque la preocupación inicial apareció en torno a la Guerra Civil, la Iglesia de Cristo no fue puesta a prueba severamente en el tema de la deslealtad hasta la Primera Guerra Mundial.

Siguiendo los pasos de Campbell y Stone, Tolbert Fanning difundió el mensaje pacifista. Fanning no sólo creía que los cristianos debían ser pacifistas, sino que también creía que los cristianos no debían votar ni participar en ningún tipo de gobierno.[ 10 ] Fanning creía que “la iglesia fue diseñada para absorber” todo el gobierno civil “leudando la tierra y subordinando todos los poderes del mundo”. El “gran propósito” de los cristianos era “promover el imperio espiritual del Rey de Sión”. Al igual que Fanning, muchos cristianos primitivos creían que el reino de Cristo era más importante que un reino terrenal.

Tal vez el mayor defensor del pacifismo fue David Lipscomb, uno de los seguidores de Fanning. Antes de la Guerra Civil, Lipscomb no era pacifista. La Guerra Civil cambió sus puntos de vista cuando vio a “los discípulos del Príncipe de la Paz, con armas asesinas, atentar contra la vida de sus semejantes”.[ 11 ] Después de la guerra, el deseo de Lipscomb era que “el Reino de los cielos se rompiera en pedazos y destruyera todos los reinos y dominios terrenales, y llenara toda la tierra y permaneciera para siempre”. [ 12 ] El mensaje de Lipscomb fue tan persuasivo que creó una pasión en las generaciones futuras. J. D. Tant declaró apasionadamente: “Prefiero arriesgar mi oportunidad de ir al cielo muriendo borracho en un burdel que morir en el campo de batalla, con el asesinato en mi corazón, tratando de matar a mi prójimo”.[ 13 ]

Lipscomb planteó un par de preguntas que cada generación de cristianos debe responder: “¿Se uniría Jesús al ejército de los Estados Unidos para luchar contra otro país, o se uniría al ejército de ese país para luchar contra los Estados Unidos? ¿Mataría y destruiría Jesús a los hombres?”[ 14 ] Estas preguntas son el centro de la cuestión para todos los cristianos. Deben decidir si la guerra está justificada en cualquier situación o circunstancia, o si el camino hacia la paz es el camino que hubiera tomado Jesús. Lipscomb creía que la lucha por la paz se derivaba de un gobierno creado a partir del pecado original del hombre.

David Lipscomb elevó a la Iglesia de Cristo a la categoría de forastera con su mensaje pacifista y su llamado a un completo abandono de la política. Lipscomb creía que la razón por la que cualquier país iba a la guerra se debía a las agendas personales de los políticos y los ricos para ganar dinero.[ 15 ] Afirmó que la guerra era “la guerra de los ricos, pero la lucha de los pobres”.[ 16 ] Puesto que todos los gobiernos humanos eran corruptos y malvados, creía que los cristianos no debían involucrarse en ningún aspecto del ámbito político, ni siquiera en las votaciones. Cualquiera que votara podía elegir un gobierno que apoyara una guerra, y ese no era el deseo de Jesús.[ 17 ] Durante la Guerra Civil, Lipscomb se negó a celebrar ningún día de Acción de Gracias o a vender mulas o caballos a ninguno de los bandos.[ 18 ]

Lipscomb no fue el único que alentó la postura pacifista y antigubernamental. Durante la guerra hispano-estadounidense, J. D. Tant reprendió a los Discípulos de Cristo por ser un grupo divisivo que “iría a luchar contra España, porque muchos de ellos son políticos que votan y ocupan cargos públicos”.[ 19 ] James A. Harding también estuvo de acuerdo con Lipscomb en que “el gobierno humano es una agencia de Satanás” y, por lo tanto, los cristianos deben evitar cualquier cosa que tenga que ver con las instituciones gubernamentales.[ 20 ]

Fue durante la Guerra Hispano-Estadounidense que las diferencias pacifistas entre las Iglesias de Cristo y los Discípulos de Cristo se hicieron evidentes. En la tesis de maestría de Arron Chambers, descubrió que las estándar cristiano, la principal revista de los Disciples, apoyó constantemente a los militares y al nacionalismo.[ 21 ] Dedujo que esta postura pudo haber sido una reacción contra la posición legalista de Lipscomb. En contraste, una de las revistas de la Iglesia de Cristo, la Defensor del evangelio proporcionó formularios para que las congregaciones miembros los llevaran a las autoridades locales, demostrando que eran una “iglesia de paz” y, por lo tanto, exentas de la guerra.[ 22 ] AJ McCarty con el Base firme, una revista de la Iglesia de Cristo en Texas, dijo que la guerra era “antagónica a todo el espíritu y tenor de los principios de la religión de Cristo”.[ 23 ]

Antes de la Primera Guerra Mundial, las Iglesias de Cristo eran predominantemente pacifistas y forasteras. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, los pacifistas se dieron cuenta rápidamente de que su postura original enfrentaría resistencia por parte del gobierno y la sociedad.[ 24 ] Sus opiniones sobre el gobierno, el nacionalismo y la guerra hicieron que otros cristianos y la sociedad los consideraran extraños. Esto se debió a hombres como H. Leo Boles, presidente del David Lipscomb College, que alentó a los cristianos a no sumarse a la lucha.[ 25 ] Los editores de cada una de las principales publicaciones de la Iglesia de Cristo alentaron a los cristianos y a los Estados Unidos a mantenerse al margen de la guerra. JC McQuiddy, editor del Gospel Advocate, escribió que los cristianos debían seguir al gobierno, pero no necesitaban “dar de sus medios para comprar ametralladoras con el fin de destruir o matar”.[ 26 ]

En 1918, el Congreso aprobó la Ley de Sedición de 1918. Esta ley abarcaba una gama más amplia de delitos que las anteriores Leyes de Extranjería y Sedición. La principal adición hizo que los discursos y artículos de opinión que presentaran al gobierno o al esfuerzo bélico bajo una luz negativa fueran castigados con prisión. Esta ley brindó una oportunidad para que el gobierno determinara la postura de una iglesia sobre el pacifismo. El uso que el gobierno hizo de la Ley de Sedición hizo que muchas de las Iglesias de Cristo abandonaran la opinión antisistema. La mayoría de los miembros no volvieron a esta posición después de la guerra y, en cambio, optaron por una postura de derecha menos volátil y de laissez-faire.

El gobierno quería que todo el país apoyara la guerra. Para alentar a los estadounidenses a que apoyaran la guerra, lanzó una campaña publicitaria que romantizaba el esfuerzo bélico. Todos los esfuerzos del gobierno por conseguir apoyo para la guerra se toparon con la resistencia de las Iglesias de Cristo. Defensor del evangelio Alentó a sus lectores a resistir el esfuerzo bélico y a mantener su mensaje de paz. Para superar este problema, el gobierno amenazó con Defensor del evangelio dejar de publicar sus artículos pacifistas o perder sus privilegios de correo.[ 27 ] De hecho, la Defensor Fue censurado por el Departamento de Justicia desde 1917 hasta el final de la guerra.[ 28 ]

El gobierno no se detuvo en las publicaciones. También ejerció presión sobre el Cordell Christian College de Oklahoma. El Servicio Selectivo exigió la dimisión del presidente y de todos los miembros del profesorado que tuvieran convicciones pacifistas. En lugar de ceder ante el gobierno, el Cordell Christian College decidió cerrar sus puertas.[ 29 ] Además del gobierno, varias organizaciones privadas también ejercieron presión sobre los cristianos, entre ellas la Sociedad de Defensa Americana, la Liga de la Libertad, la Liga Anti-Perro Amarillo y los Boys Spies of America.

La Primera Guerra Mundial se presentó como una guerra por la libertad y la justicia. La propaganda gubernamental retrató a Estados Unidos como una nación cristiana que luchaba contra una Alemania malvada. Con el tiempo, las líneas entre religión y política se fueron difuminando hasta el punto de que cualquier guerra en la que participara Estados Unidos se convertía en una guerra apoyada por Dios. Casey muestra que surgieron tres conceptos durante esta época. En primer lugar, Dios había elegido y bendecido a Estados Unidos. En segundo lugar, Estados Unidos era una civilización cristiana, por lo tanto, cuando los soldados morían en batalla, morían por el país y por Dios. Por último, el patriotismo era ahora una religión aceptable.[ 30 ] Por primera vez en las Iglesias de Cristo, el cristianismo y América estaban entrelazados.[ 31 ] El patriotismo se equiparaba al cristianismo y a la verdadera piedad.[ 32 ]

Cuando las revistas de la Iglesia de Cristo dejaron de publicar artículos pacifistas, comenzaron a permitir que los escritores contribuyeran con artículos a favor de la guerra. Un escritor escribió que Dios hizo grande a Estados Unidos y que “Estados Unidos no entró en batalla sin el Dios de los ejércitos”.[ 33 ] WH Carter afirmó que “todo cristiano debería ser patriótico”.[ 34 ] No sólo los nuevos colaboradores se sumaron al mensaje a favor de la guerra, sino que algunos también cambiaron su postura pacifista. McQuiddy, el editor de la Defensor del evangelio, escribió que “no podemos tener esperanza en el milenio” hasta que el “espíritu farisaico y moralista” de la alta crítica alemana “sea expulsado del mundo entero”.[ 35 ] Austin McGary, ex editor de la Base firme, atacó sarcásticamente a los pacifistas, llamándolos “fanáticos santurrones que reclaman su ciudadanía en el cielo”.[ 36 ] Las presiones del gobierno y de la sociedad estaban alejando a los pacifistas de sus ideas originales hacia una posición nacionalista y pro-guerra.

El debate sobre el pacifismo versus una “guerra justificada por Dios” tenía implicaciones que iban más allá de la opinión de cada individuo. Cada punto de vista tenía consecuencias eternas. En última instancia, el debate se redujo al destino final de las almas de quienes morían en batalla. Los partidarios de la guerra creían que, puesto que la guerra con Alemania era ahora una lucha entre “buenos cristianos” y el “malvado káiser alemán”, quienes murieran se salvarían. JW Chism escribió sobre su hijo, que murió en batalla, que era “un ciudadano fiel que dio su vida en el altar, un sacrificio a la causa de la justicia contra el poder brutal”.[ 37 ]

Las creencias pro-guerra planteaban un desafío para los pacifistas. Si la visión del pacifista era la visión de Dios, y Jesús vino a poner fin a la guerra entre sus seguidores, entonces los involucrados en la guerra estaban actuando de una manera no cristiana. En esencia, los pacifistas estaban declarando que los soldados estaban actuando pecaminosamente. Esto, a su vez, ponía en tela de juicio su juicio eterno cuando se enfrentaran al Príncipe de la Paz. Michael W. Casey afirmó que “si los pacifistas tenían razón, entonces muchos soldados caídos estaban 'condenados al infierno'”.[ 38 ]

Los pacifistas entre las Iglesias de Cristo se dieron cuenta de que no podían permanecer neutrales como lo había hecho David Lipscomb durante la Guerra Civil. El gobierno permitió que ciertos grupos, como los amish y los menonitas, adoptaran una postura pacífica y los etiquetó como “iglesias de paz”. Como entidades autónomas, las Iglesias de Cristo no tenían un órgano de gobierno central para solicitar el estatus de “iglesia de paz”. Por lo tanto, cada congregación necesitaba presentar su propia solicitud. El problema era que la mayoría no sabía cómo alcanzar esa meta. Los predicadores se dieron cuenta de que necesitaban encontrar nuevas vías para los jóvenes de sus congregaciones, de quienes se esperaba que apoyaran la guerra. Su respuesta fue guiarlos para que fueran “objetores de conciencia”. Durante la Primera Guerra Mundial, la Iglesia de Cristo tuvo el sexto mayor número de objetores de conciencia en los Estados Unidos.[ 39 ] Los objetores de conciencia trabajaban en puestos médicos, en carreteras o en granjas. Aquellos que se negaban a trabajar en esas áreas eran encarcelados.

El pacifismo se convirtió en una postura minoritaria durante la Primera Guerra Mundial, pero después de la guerra, la defensa de la paz se renovó. Al final de la guerra, se creó la Sociedad de Naciones para prevenir guerras y mantener la paz mundial. Irónicamente, Alexander Campbell pidió en 1848 la creación de un “árbitro” o “Tribunal Supremo de las Naciones” para juzgar “todos los malentendidos y quejas internacionales”.[ 40 ] MC Kurfees, redactor del Gospel Advocate, animó a los lectores a apoyar el Tratado de Versalles y la Liga de Naciones porque “fue un gran paso en la dirección” del “Príncipe de la Paz”.[ 41 ]

Entre las dos guerras, los miembros de la Iglesia de Cristo volvieron al pacifismo. Algunos que abandonaron el mensaje debido a la presión gubernamental y social encontraron atractivos los ideales originales. H. Leo Boles declaró en su libro: La enseñanza del Nuevo Testamento sobre la guerra, que la guerra era anticristiana.[ 42 ] AB Lipscomb, sobrino de David Lipscomb, animó a las iglesias a obtener el estatus de no combatientes, ya que no lo hicieron durante la Primera Guerra Mundial. Lipscomb admitió que los miembros servirían como “no combatientes y servirían sin miedo de cualquier manera que mitigara el sufrimiento” de la guerra.[ 43 ] Incluso durante esta época de renovado interés, la Iglesia no volvió a su posición original de pacifista y antigubernamentalista. La nueva postura pacifista se adecuaba más a la sociedad.

Las décadas de 1920 y 1930 fueron una época de prosperidad para las Iglesias de Cristo. Muchas iglesias construyeron edificios más grandes, comenzaron a utilizar varios vasos para la comunión y comenzaron a impartir clases de escuela dominical.[ 44 ] Con estas incorporaciones, las iglesias comenzaron a separarse del cuerpo principal. Las iglesias que se separaron mantuvieron el título de “Iglesia de Cristo”, pero adquirieron subnombres como iglesias “de copa única”, iglesias “sin escuela dominical” o, a veces, iglesias “anti” (ya que estaban en contra de las ideas principales de las Iglesias de Cristo). La opinión principal entre las Iglesias de Cristo se había vuelto pro-bélica y nacionalista durante la Primera Guerra Mundial.[ 45 ] Estas iglesias periféricas se adhirieron firmemente a los ideales pacifistas e incluso enviaron cartas al Congreso solicitando que se las reconociera como iglesias de paz.

Si bien entre las dos guerras se produjo un resurgimiento del pacifismo, el ataque a Pearl Harbor hizo que la mayoría de los cristianos abandonaran cualquier idea pacífica. La Segunda Guerra Mundial planteó uno de los mayores desafíos a los pacifistas de las Iglesias de Cristo. Casey afirma que “en la mente popular, esta (Segunda Guerra Mundial) fue juzgada, y sigue siendo juzgada, como una de las guerras más justas de la historia de la humanidad”.[ 46 ] Pearl Harbor provocó que los pacifistas más acérrimos cambiaran radicalmente su postura a favor de la guerra, porque ésta era defensiva. Hombres como Foy E. Wallace, editor del Bible Banner, y George Benson, presidente del Harding College, abandonaron sus anteriores afirmaciones de pacifismo en apoyo de los esfuerzos bélicos.

Pearl Harbor representó el primer ataque importante en suelo estadounidense por parte de un enemigo extranjero. Como Estados Unidos era una nación “cristiana”, el ataque fue un ataque al país ordenado por Dios. Cualquier represalia se convirtió en una acción justificada contra un atacante malvado. Los cristianos se sintieron obligados a defender su país de las manos de Adolf Hitler y los poderes del mal. Alexander Campbell argumentaría que no existe una “nación cristiana” ya que todos los países están dirigidos por humanos y no por Dios, pero las emociones en torno a Pearl Harbor despertaron una pasión por la justicia entre los cristianos.

Todavía había algunos colaboradores en las publicaciones de la Iglesia de Cristo que se aferraban a la creencia original. Ira Rice, Jr. alentó a los miembros de la iglesia a continuar la “batalla cristiana de no participar en la guerra”.[ 47 ] JN Armstrong animó a los creyentes a no devolver a nadie mal por mal. Jimmy Lovell llegó incluso a decir que si alguna iglesia aprobaba las matanzas en la guerra, podían borrar su nombre de la lista de miembros de la iglesia.[ 48 ] Al igual que en la Primera Guerra Mundial, estos hombres y otros fueron investigados por el gobierno por sus declaraciones.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los hombres de las Iglesias de Cristo abandonaron sus antiguas creencias pacíficas y se lanzaron a la guerra. En lugar de unirse a la lucha, una pequeña minoría decidió unirse al Servicio Público Civil. Unos 200 hombres decidieron unirse a esta organización creada para los objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial.[ 49 ] Los hombres trabajaron en la conservación del suelo, en la agricultura, realizaron proyectos forestales, ayudaron en hospitales psiquiátricos o sirvieron como médicos.

Estos objetores de conciencia se enfrentaron a la oposición de todo el mundo. Los militares los aceptaron a regañadientes en el servicio después de intentar convencerlos de que cambiaran de postura. Se burlaron de ellos, los juzgaron en los tribunales y el FBI los investigó.[ 50 ] En Canadá, los objetores comparecieron ante un magistrado que los interrogó con una serie de preguntas. Si respondían a alguna de ellas con enojo, se les negaba el estatus de objetor de conciencia. Algunos de estos objetores sufrieron abusos, encarcelamiento y tortura.[ 51 ]

Aunque el gobierno se opuso a su decisión, los miembros de la Iglesia fueron los críticos más enérgicos de los objetores de conciencia. Foy Wallace, Jr., calificó a los objetores de conciencia de “extraños ejemplares de humanidad” y su hermano Cled afirmó que estaban difundiendo una “doctrina absurda de pacifismo extremo de tipo hindú”.[ 52 ] De la misma manera, los pacifistas no aceptaban a los objetores de conciencia porque ayudaban a los esfuerzos de guerra. Hugo McCord afirmó que los miembros del CPS estaban “dando ayuda a Hitler” porque no estaban haciendo todo lo que podían por el movimiento por la paz.[ 53 ] Los objetores de conciencia que se esforzaron por servir al país mientras servían a Dios fueron ridiculizados y condenados por todos lados.

También hubo cambios notables en las Iglesias de Cristo en Estados Unidos durante la segunda guerra. Un cambio notable fue la introducción de canciones como La bandera de las estrellas, mi país, es tuyo, E incluso la Himno de batalla de la RepúblicaSe encontraron banderas estadounidenses colgadas en los edificios de las iglesias. Se trataba a los veteranos con honor y respeto y la iglesia alentaba a los jóvenes a cumplir con su deber cristiano y unirse al esfuerzo bélico.

La Segunda Guerra Mundial concluyó con el lanzamiento de la bomba atómica. El lanzamiento de la bomba hizo que muchos de los que habían abandonado el pacifismo evaluaran la decisión del gobierno desde una nueva perspectiva. El historiador J. Samuel Walker calificó la decisión de lanzar la bomba atómica como “la cuestión más polémica de la historia estadounidense”.[ 54 ] Los defensores de la guerra afirman que se salvaron miles de vidas con el lanzamiento de la bomba porque puso fin a la guerra antes de tiempo. Por otro lado, muchos sufrieron la muerte de tantas vidas inocentes.

El fin de la Segunda Guerra Mundial trajo consigo el temor al comunismo, lo que hizo que los cristianos buscaran soluciones en el gobierno. Estados Unidos entró en la Guerra de Corea para frenar la oleada comunista. En ese momento de la transición desde el pacifismo, los cristianos apoyaban la guerra y al gobierno. La Guerra de Corea trajo consigo una batalla contra los comunistas “impíos” en lugar de contra el “malvado” Káiser de la Segunda Guerra Mundial. De los 51,000 hombres de las Iglesias de Cristo, sólo unos 300 servían como trabajadores de servicios alternativos, en su mayoría de iglesias que no eran de la Escuela Dominical.[ 55 ]

En la década de 1960, el país estaba centrado en la guerra de Vietnam. Muchos no cristianos adoptaron posturas de oposición a la participación del gobierno en la guerra. En ese momento, las Iglesias de Cristo habían pasado firmemente a ser conservadores de derechas y consideraban a los pacifistas como rarezas sociales. Los artículos sobre el pacifismo desaparecieron casi por completo de las publicaciones de las Iglesias de Cristo en la década de 1960.[ 56 ] El pacifismo todavía se consideraba una postura “outsider de izquierda”, pero los miembros de la Iglesia de Cristo ya no formaban parte de ella. En la década de 1990, no aparecieron artículos eclesiásticos sobre la participación de Estados Unidos en la Guerra del Golfo. De hecho, hubo más artículos sobre miembros de las Iglesias de Cristo que participaban activamente en el servicio militar que sobre aquellos que se oponían a la participación.[ 57 ]

Desde que se separaron de las principales Iglesias de Cristo, las iglesias que no eran de la escuela dominical o de la Iglesia de la Copa se aferraron firmemente al pacifismo. Son una de las pocas ramas de las Iglesias de Cristo que no abandonaron los ideales originales. Después de la Segunda Guerra Mundial, las iglesias de la Iglesia de la Copa pidieron ser declaradas oficialmente como iglesias de paz. Hoy en día todavía están registradas como tal.

Aparte de las iglesias que no tienen escuelas dominicales, la mayoría de las Iglesias de Cristo han abandonado las creencias pacifistas originales de Campbell, Stone y Lipscomb. La transición se produjo a lo largo de ciento cincuenta años y múltiples guerras. Hay muchas preguntas que deben hacerse en referencia al pacifismo. Primero, ¿es la opinión original la posición correcta para la iglesia? Los objetivos de Campbell y Stone eran restaurar la iglesia primitiva y traer unidad a todos los cristianos. El pacifismo era un tema sobre el cual tenían opiniones, pero no su mensaje principal. Como con cada tema que enfrentaban, buscaban orientación en las Escrituras y ofrecían pasajes bíblicos importantes para respaldar sus opiniones.

La transición del pacifismo al nacionalismo bélico se produjo por presiones externas. La propaganda y la presión del gobierno sobre las Iglesias de Cristo modificaron la postura de la iglesia respecto del pacifismo. Hoy en día, las iglesias no sólo apoyan los esfuerzos bélicos, sino que también participan activamente en el gobierno; votan; esperan sermones especiales el Día de los Veteranos, el Día de Pearl Harbor y el Día de los Caídos; y alientan y apoyan a los soldados dentro de la congregación.

Una segunda pregunta que surge al estudiar el camino del pacifismo es: si la postura de la iglesia sobre el pacifismo puede cambiar debido a las presiones gubernamentales y sociales, ¿qué otras creencias pueden cambiarse? Esta es una pregunta aterradora. Como grupo de creyentes que buscamos respuestas en la palabra de Dios, este es un tema que fue influenciado más por influencias externas que por las Escrituras. En 100 años, ¿qué otras creencias cambiará la iglesia debido a la presión externa?

Las Iglesias de Cristo eran en un principio rarezas apolíticas. Disfrutaban de esa posición porque sentían que personificaba la idea de “estar en el mundo, pero no ser del mundo”. A medida que el país entraba y salía de la guerra, esa posición original fue abandonada y reemplazada por una posición derechista pro-militar aceptada. Un proceso similar ocurrió en el año 392 cuando Constantino hizo que la iglesia pasara de estar marginada a ser líder social. Las acciones de Constantino pusieron fin a la persecución de los cristianos, pero también les dieron una posición de autoridad “en el mundo”. La transición de las Iglesias de Cristo es similar. Ya no son forasteros pacifistas. Se han unido al resto del país como patriotas aceptados.