Los nacionalistas cristianos creen que Dios quiere mantener separadas las etnias, pero ¿lo hace?

Lo que sigue es un extracto del nuevo libro de Cody Cook, El nacionalismo cristiano: una respuesta bíblicaAborda uno de los supuestos peligrosos del nacionalismo cristiano: que Dios quiere mantener separados a distintos grupos de personas.

Las formas más extremas del nacionalismo cristiano están vinculadas explícitamente al racismo y al etnonacionalismo, la idea que se encuentra más famosa en la ideología nazi de que la sangre y el suelo (etnicidad y tierra) están inextricablemente unidos y que cada nación y cultura debe seguir siendo distinta de las demás. La Declaración sobre el nacionalismo cristiano y el evangelio (editada por figuras importantes del movimiento como el pastor Joel Webbon, el político Dusty Deevers y el ex funcionario de la administración Trump William Wolfe) fue elaborada en gran medida para diferenciarse de estas mentalidades racistas, algo por lo que merece crédito.

 Sin embargo, la parte nacionalista del nacionalismo cristiano, junto con su postura agresiva contra la inmigración, parece empujar inevitablemente al movimiento hacia la dirección del separatismo étnico, como un carrito de la compra con una rueda desalineada. Obsérvese, por ejemplo, cómo el primer borrador de la Declaración definía una nación:

“Afirmamos que un pueblo en particular está necesariamente unido por una cultura y una historia compartidas y puede estar compuesto de múltiples etnias y al mismo tiempo compartir intereses, virtudes, idiomas y cultos comunes”.

 Hay aspectos que podrían ser objeto de objeción, aunque la ideología etnonacionalista no es uno de ellos. Pero observe cómo se modificó esta oración en el segundo borrador, después de que sus partidarios tuvieron la oportunidad de hacer sugerencias de cambios:

“Afirmamos que un pueblo en particular está necesariamente unido por una cultura, costumbres, historia y linaje compartidos, al tiempo que comparte intereses, virtudes, idiomas y cultos comunes”.

La referencia a que una nación podría estar compuesta por múltiples etnias ha desaparecido, y ha sido sustituida por una referencia a que las naciones tienen un “linaje compartido”, lo que parece redirigir el carro nacionalista cristiano hacia el etnonacionalismo. Para ser justos, en el segundo borrador todavía se niega “que las naciones soberanas solo deban estar compuestas por poblaciones monoétnicas para estar unidas bajo Dios” y sus firmantes afirman de manera encomiable “repudiar por completo la parcialidad étnica pecaminosa en todas sus diversas formas”. Sin embargo, ni siquiera los segregacionistas pueden afirmar que creen en la igualdad definitiva de todas las personas, aunque afirmen que los grupos étnicos deberían vivir separados. Hasta el año 2000, una de las universidades fundamentalistas más prestigiosas de Estados Unidos, la Universidad Bob Jones, hacía precisamente eso. El mensaje contradictorio del segundo borrador de esta declaración parece sugerir que una nación puede tener múltiples etnias y, aun así, ser una nación cristiana, aunque ese podría no ser el escenario ideal.

 También vemos este giro hacia el nacionalismo étnico en uno de los portavoces más conocidos del movimiento y autor de El caso del nacionalismo cristiano–Stephen Wolfe. Mientras Wolfe afirma que “la caída introdujo el abuso de las relaciones sociales y la malicia hacia las diferencias étnicas”,[i]. También argumenta que los humanos se habrían formado naciones distintas incluso si el pecado no hubiera entrado en el mundo, razonando que: “El instinto de vivir dentro de la propia ‘tribu’ o el propio pueblo no es un producto de la caída ni se extingue por la gracia; más bien, es natural y bueno”.[ii] Sería perdonable pensar que Wolfe no debía saber que la iglesia primitiva luchó con todas sus fuerzas para unir a los cristianos judíos y gentiles a pesar de sus instintos “naturales” de vivir separados.

No sólo eso, sino que imagina que las fronteras entre esas naciones antes de la caída no serían porosas y sólo terminológicas (una forma abreviada de decir que ellos comen X allá pero nosotros comemos Y aquí), sino que esas fronteras protegerían a las distintas culturas de la influencia externa que podría desafiar su estasis cultural.[iii] Él escribe:

“Incluso la distinción entre grupo interno y grupo externo es buena, ya que establece quiénes somos “nosotros” en relación con “ellos”, limitando de manera efectiva las expectativas particulares y preservando las particularidades culturales. La limitación del hombre no fue un error divino; tampoco lo es la diversidad cultural, separada geográficamente. Fue el diseño de Dios para el hombre y, por lo tanto, una característica necesaria de su bien”.[iv]

Quizás puedas ver hacia dónde conduce esta línea de pensamiento.

En dos tuits que parecen haber sido borrados, Wolfe abordó la zona gris moral de (no estoy bromeando) los matrimonios mixtos étnicos. Escribe sobre el peligro potencial de tales matrimonios mixtos, que “las naciones, los pueblos, las etnias [podrían] dejar de existir. Se convertirían en una monocultura masiva. Pero nos sentimos atraídos por la similitud (como dijo Aquino), que por lo tanto es parte de nuestra naturaleza y, por lo tanto, parte de nuestro bien... Y, por lo tanto, si bien los matrimonios mixtos no son en sí mismos incorrectos (como un asunto individual), los grupos tienen el deber colectivo de estar separados y casarse entre ellos”. 

Por más vergonzosa que suene esta afirmación, Wolfe al menos tiene razón en que probablemente sea el resultado lógico del nacionalismo cristiano –y de hecho de la mayoría, si no de todas, las formas de nacionalismo. Es la ideología de “separados pero [al menos en teoría] iguales”. La mentalidad que dice: “tú vas a tu iglesia de ese lado de las vías del tren, y yo iré a mi iglesia de este lado de las vías”. Casi se puede escuchar a Archie Bunker de la comedia de situación de los años 1970 All in the Family diciéndole a Sammy Davis, Jr.: “Siempre consulto la Biblia sobre estas cosas. Y creo que, quiero decir, si Dios hubiera querido que estuviéramos juntos, nos habría puesto juntos. Pero mira lo que hizo: te puso a ti en África y puso al resto de nosotros en todos los países blancos”.

Pero ¿tienen razón Bunker y Wolfe al afirmar que la Biblia valora la importancia de las naciones y las culturas separadas?

Tal vez recuerdes la historia de la torre de Babel en Génesis 11. Todos los habitantes del mundo vivían juntos como uno solo y hablaban un solo idioma. Pero como la humanidad había caído en el poder del pecado, esta unidad política –una especie de gobierno mundial– era vista como peligrosa a los ojos de Dios. Por lo tanto, confundió el lenguaje de la gente en diferentes lenguas, creando así las divisiones de las naciones. Moisés, en su reflexión sobre este evento en Deuteronomio 32, habló de cómo Dios había “dividido a la humanidad” y “fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Pero la porción del Señor es su pueblo” (Deuteronomio 32:8-9, NVI). En resumen, Dios eligió a Israel como su pueblo especial, les dio una tierra y una ley para distinguirlos de sus vecinos paganos, pero entregó las naciones a seres espirituales menores para que las manejaran.

Si eso fuera todo lo que nos dicen las Escrituras, tal vez tendríamos que admitir que Wolfe tiene más razón que un argumento, pero no es así.

También es posible que recordemos la fiesta judía de Pentecostés que se celebró después de la resurrección de Jesús (ver Hechos capítulo 2). Jesús había dicho a sus discípulos que esperaran ese día cuando serían bautizados por el Espíritu Santo. Cuando llegó el día, el Espíritu Santo los llenó y comenzaron a hablar en diferentes idiomas a los judíos exiliados que vivían en diferentes lugares y que habían llegado a Jerusalén para celebrar la fiesta. Mientras que el evento de Babel había dividido a la gente al hacer que no pudieran hablar el mismo idioma, Pentecostés unió a personas de diferentes naciones al permitir la predicación del evangelio como si todos hablaran el mismo idioma. En poco tiempo, no solo los judíos de diferentes naciones estaban aceptando a Jesús como Mesías, sino también los gentiles. La maldición de Babel se había roto porque Dios había inaugurado su reino, un reino que existía sin tener en cuenta la raza o las fronteras nacionales. Incluso la Ley de Moisés, que había mantenido a Israel separado de sus vecinos gentiles, fue relativizada como si fuera una religión pagana en comparación con lo que Dios había hecho al hacer de judíos y gentiles un solo hombre nuevo en Cristo (Gálatas 3-4, Efesios 2:14).

El Apocalipsis no habla de los cristianos como un pueblo vagamente conectado por nuestra unión con Cristo, que se define más significativamente por nuestras identidades nacionales, sino que se define fundamentalmente por nuestra unión compartida con Cristo:

“Y cantaron un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación. Y nos has hecho para nuestro Dios un reino y sacerdotes, y reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:9-10).

Esta realidad de Jesús como Rey y de Su pueblo como ciudadanos de un reino diferente es la razón por la cual Pablo pudo ir de pueblo en pueblo y de nación en nación proclamando el evangelio de que Jesús era el verdadero Rey y que aquellos que se habían unido a Jesús habían sido transferidos a Su reino multiétnico (Filipenses 3:20, Colosenses 1:13). 

En cambio, Wolfe sostiene que los cristianos deberían guiarse por la “preferencia prerracional que tenemos por nuestros propios hijos, familia, comunidad y… como diría Johann Herder, la ‘familia en general’: la nación”. Hay mucho que discutir en esta breve declaración. Nuestra nación no es nuestra familia y el líder de nuestro país no es nuestro padre: este tipo de pensamiento colectivista y autoritario socava nuestras obligaciones hacia Dios como nuestro Padre y conduce a un totalitarismo que convierte al Estado y a nuestra identidad étnica en los mismos ídolos que Cristo vino a destruir en última instancia.

Wolfe también afirma que la gracia de Dios que resulta en la salvación “no introduce nuevos principios en las relaciones humanas”,[V] Pero los primeros cristianos se desconectaban en gran medida de sus relaciones sociales anteriores como resultado de haber dejado atrás la religión civil. En un mundo donde los lazos sociales eran necesarios para la supervivencia, convertirse al cristianismo significaba desenredarse de aquellos lazos que estaban entrelazados con la religión pagana. Como resultado, los nuevos cristianos a menudo enfrentaban el ostracismo e incluso la inanición. Esta realidad práctica, junto con la realidad metafísica de convertirse en uno con Cristo, hizo que los cristianos se convirtieran en una nueva familia multiétnica con nuevas obligaciones sociales entre ellos que antes no existían.[VI] El erudito del Nuevo Testamento Joseph Hellerman destacó de manera útil las antiguas formas de crear identidades sociales que Pablo luchó con ahínco por eliminar del pensamiento de los cristianos a quienes instruía:

“El problema era que los conversos de Pablo a menudo querían ser leales, en primer lugar y sobre todo, no al grupo de Dios —la familia de la iglesia— sino más bien a los grupos de intereses paganos que habían mantenido su lealtad antes de convertirse a Cristo. La iglesia de Corinto se dividió en líneas de estatus social. Los ricos se identificaban con los ricos, los pobres con los pobres. Para los cristianos romanos, las líneas se trazaban en torno a las orientaciones étnicas de judíos y gentiles”.[Vii]

 En verdad, la conversión a Cristo nos pide hacer algo mucho más radical que lo que nos pide el nacionalismo cristiano: convertirnos en nuevas criaturas con una nueva familia y nuevas alianzas a través de las cuales derivamos nuestras nuevas identidades. Esta nueva familia espiritual no anula la realidad práctica de que normalmente estamos mejor situados para servir a nuestras familias biológicas y a las personas con las que vivimos más cerca, pero sí nos llama a reconocer que la identidad más importante y eterna que tenemos como cristianos es la del reino y la familia de Dios.

 El autor de la epístola a los Hebreos, hablando de los santos precristianos, nos recuerda el país que exige nuestra lealtad como ciudadanos:

Todos éstos murieron en la fe sin haber recibido lo prometido, sino viéndolo de lejos y recibiéndolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Los que esto dicen, en efecto, dan a entender que buscan una patria propia. Y si pensaran en aquella patria de la que salieron, tendrían tiempo de volver. Pero ahora anhelan una patria mejor, es decir, la celestial. Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, pues les ha preparado una ciudad.
– Hebreos 11:13-16

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[i]. Stephen Wolfe, El caso del nacionalismo cristiano, pág. 118

[ii] Stephen Wolfe, The Case for Christian Nationalism, p. 23. Este autor todavía no entiende cómo todo esto puede apoyar el nacionalismo. La mayoría de los seres humanos –en particular en el orden natural preindustrial al que se refiere Wolfe– no viven en naciones, sino en comunidades. Si Wolfe defendiera el localismo, tendría un argumento más sólido. Pero sus argumentos contra la inmigración se desmoronarían, ya que la mayoría de los estadounidenses cristianos de hoy se conforman con viajar de ciudad en ciudad y recibir a sus vecinos de la ciudad vecina para que trabajen y hagan compras con ellos.

[iii] Aquí opté por un término más neutral, en lugar de “estancamiento”, un término más cargado de valores pero a mi entender más preciso.

[iv] Stephen Wolfe, El caso del nacionalismo cristiano, pág. 65.

[V] Stephen Wolfe, El caso del nacionalismo cristiano, pág. 118.

[VI] Aunque sería incompleto decir que los cristianos se convierten en un solo pueblo a través de un credo común, hay algo de verdad en ello. Cuando Wolfe afirma que “la íntima conexión entre las personas y el lugar… socava el llamado concepto de nación basada en credos, que es popular en los Estados Unidos” (The Case for Christian Nationalism, p. 119), está intentando negar que Estados Unidos pueda funcionar con éxito como una nación multicultural, unida por un credo de libertad y oportunidad. Pero también está socavando sutilmente la noción bíblica de que todos los cristianos son una familia y un reino bajo un Padre y Rey debido a nuestro credo compartido de Cristo como Rey y Señor. Para Wolfe, la sangre de Cristo puede ser lo suficientemente poderosa para salvar a los pecadores, pero no lo es para superar las fronteras nacionales. ¿Qué esperanza podríamos tener entonces de que el Sueño Americano o la creencia en los derechos individuales conviertan a los inmigrantes ingleses y chinos en buenos vecinos?

[Vii] Joseph H. Hellerman, Cuando la Iglesia era una familia: Recuperando la visión de Jesús para una comunidad cristiana auténtica, edición Kindle.