El caso del nacionalismo cristiano: una revisión y una refutación 

El caso del nacionalismo cristiano: una revisión y una refutación

“El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.” ​​– Juan de Patmos, Apocalipsis 11:15 (NVI)

Reflexionando sobre el ascenso global de los regímenes totalitarios en las décadas de 1930 y 40, dos de los filósofos políticos más destacados del mundo, FA Hayek y George Orwell, escribieron sobre líderes autoritarios que acumulan poder mediante la politización del lenguaje. Orwell etiquetó la manipulación de las palabras con fines políticos como “neolengua”, y Hayek tituló un capítulo de su legendario Camino de servidumbre “El fin de la verdad”, en el que describe la apropiación retórica y lingüística de palabras y conceptos comúnmente aceptados para convencer a los ciudadanos de que apoyen políticas que son antitéticas a sus valores sociales y políticos.

Para decirlo sin rodeos, la redefinición del lenguaje con fines políticos no es nada nuevo.

El término “El nacionalismo cristiano“Nacionalismo cristiano” es una de esas frases nebulosas en el léxico político contemporáneo. Los progresistas ahora usan el lenguaje del “nacionalismo cristiano” para describir casi cualquier idea social o política con la que no están de acuerdo. Aplican el término no solo a políticos republicanos que quieren tomar las riendas del poder, sino también a posiciones políticas específicas (críticas a las políticas federales de Covid o la guerra por poderes en Ucrania, por ejemplo) e incluso creencias religiosas tradicionales privadas. Al igual que el “racismo” o el “sexismo”, el “nacionalismo cristiano” es un garrote esgrimido por los izquierdistas para intimidar cualquier idea que consideren ofensiva. La derecha, por supuesto, no es más precisa. “Nacionalismo cristiano” significa todo, desde querer mantener el estatus de exención de impuestos para las iglesias o garantizar que los panaderos cristianos no tengan que hornear pasteles para bodas del mismo sexo hasta los cristofascistas en toda regla que quieren imponer la cristiandad constantiniana en los Estados Unidos.

Para lograr claridad retórica y política, necesitamos una definición estable y completa del “nacionalismo cristiano”. Sin ella, cualquier conversación sobre el tema está condenada a un ciclo interminable de proyecciones subjetivas.

Esta es la razón El nuevo libro de Stephen Wolfe El caso del nacionalismo cristiano (Canon Press, 2022) es muy significativo. En él, Wolfe define y defiende el nacionalismo cristiano, ofreciendo una declaración autorizada sobre el concepto y demostrando por qué, en su opinión, el nacionalismo cristiano debería ser el objetivo de la política estadounidense. Tiene éxito en ambos aspectos. The Case for Christian Nationalism se ha convertido en una declaración definitoria sobre el tema y sin duda será parte de todas las conversaciones sobre el nacionalismo cristiano en el futuro. Como era de esperar, ha sido bastante controvertido. Wolfe ha circulado por el panorama de los medios cristianos conservadores, consiguiendo entrevistas con personas como Andrew Klavan del Daily Wire. Los progresistas han criticado histriónicamente el libro en la radio y en la prensa, e incluso una breve excursión a través del Twitter cristiano progresista (que sigo bastante de cerca) muestra que el libro de Wolfe ha sido recibido como el estudio de referencia sobre el tema. Para aquellos de nosotros que rechazamos el espectro autoritario de izquierda-derecha y queremos permanecer fieles a las Escrituras, comprender el argumento de Wolfe es absolutamente esencial.

El objetivo de esta reseña es doble. En primer lugar, explicaré la definición de Wolfe de “nacionalismo cristiano” destacando seis de los conceptos más significativos que articula en el libro. Luego ofreceré una refutación de cada uno de estos seis puntos desde el punto de vista bíblico y en el marco de la filosofía política libertaria.

El caso del nacionalismo cristiano: seis conceptos críticos

I. Definición del “nacionalismo cristiano”

Wolfe pone mucho cuidado en definir todos los términos que utiliza a lo largo de su libro. No oscurece su lenguaje ni suaviza su argumento utilizando un vocabulario florido; Wolfe dice exactamente lo que quiere decir y se asegura de que sus lectores no pasen por alto el punto que está tratando de plantear. Ofrece una definición integral del “nacionalismo cristiano” al principio del libro, y esta definición será el punto de partida para el resto de su obra. Según Wolfe, el nacionalismo cristiano es “una totalidad de acción nacional, consistente en leyes civiles y costumbres sociales, llevada a cabo por una nación cristiana como nación cristiana, con el fin de procurarse el bien terrenal y celestial en Cristo” (pág. 9). En otras palabras, es una nación basada en valores cristianos, consagrados tanto en las leyes como en las costumbres del país. El nacionalismo cristiano es simplemente una forma cristianizada del buen nacionalismo tradicional, sostiene Wolfe (pág. 11), en la que las personas se entienden a sí mismas en términos nacionales y buscan el bien de su nación. Wolfe continúa explicando con más detalle su definición, afirmando que “las leyes civiles y las costumbres sociales son la causa material, o el contenido, del nacionalismo cristiano… dado que el fin del nacionalismo cristiano es el bien de la nación, las reglas de acción son adecuadas sólo si conducen al bien de la nación… [las leyes y costumbres cristianas] ordenan a la nación cristiana a su bien terrenal y celestial” (pág. 13). Ahí lo tenemos. El nacionalismo cristiano significa crear una nación cristiana que busque el bien terrenal y celestial mediante la implementación de leyes y costumbres sociales cristianas. Esta es la definición de “nacionalismo cristiano” que Wolfe ampliará a lo largo del resto del libro.

II. El nacionalismo y el gobierno son parte de la buena creación de Dios

En la página 16 de El caso del nacionalismo cristiano Wolfe afirma explícitamente que “hace poco esfuerzo por interpretar los textos bíblicos”. Y eso es justo. Afirma que su presentación del nacionalismo cristiano está en línea con la tradición teológica reformada y rara vez hace exégesis o incluso cita fuentes bíblicas para apoyar su argumento. En una obra que hace afirmaciones generales sobre la función del gobierno humano, esta omisión debería suscitar sospechas en todos los protestantes que creen en la autoridad primaria de las Escrituras.

Sin embargo, Wolfe sostiene, basándose en lo que considera exégesis bíblica, que el hombre prelapsario (es decir, la humanidad antes de la caída) habría formado naciones geográfica y culturalmente distintas (pág. 57). Apoyándose en gran medida en el trabajo de un pequeño número de eruditos reformados, afirma que el mundo no caído “albergaría diversas formas de vida” y que las comunidades prelapsarias serían relativamente independientes entre sí (págs. 64-65). También hace la interesante afirmación de que los humanos habrían tenido que aprender a luchar y defender sus comunidades antes de la caída (pág. 75) y que los humanos habrían necesitado de hecho tanto una magistratura civil (un gobierno con líderes) para mantener el orden como ministros espirituales para dirigir a la gente hacia Dios, ya que, en la comprensión de Wolfe del gobierno, las leyes solo pueden dirigir a la gente hacia “el Bien”, pero no provocar la fe (pág. 77 y siguientes). Antes de la caída, la humanidad habría estado dividida en naciones separadas, cada una con su propio gobierno. Después de la caída, el único cambio es la introducción de la coerción. Wolfe afirma que “el gobierno civil sigue aplicando los mismos principios (ley natural), utilizando los mismos medios fundamentales (ley civil) y conservando el mismo fin (paz civil), pero ahora (por autorización divina) utiliza la coerción y apunta al vicio público. El fin del gobierno civil no ha cambiado, porque su fin está subordinado a los fines de la naturaleza humana”. Para Wolfe, los humanos fueron diseñados por Dios para ser una nación y, como tales, necesitan el gobierno sabio de los magistrados temporales para asegurar una orientación social adecuada hacia “el Bien”.

III. Una nación cristiana necesita leyes cristianas

Según Wolfe, el nacionalismo genérico “se refiere a una totalidad de la acción nacional, que consiste en leyes civiles y costumbres sociales (por ejemplo, cultura), llevadas a cabo por una nación como nación, con el fin de procurarse tanto el bien terrenal como el celestial” (pág. 164). Dado que el nacionalismo cristiano es una especie de nacionalismo, se sigue lógicamente que la “acción nacional” de una nación cristiana produciría un sistema legal que reflejara los valores y la doctrina cristianos. Esto explica la definición explícita de Wolfe del nacionalismo cristiano, que se cita en la Sección I. Este proceso legislativo cristiano orientaría las costumbres sociales hacia “el Bien”. Wolfe explica lo que quiere decir con esto: “la ley civil [es] un ordenamiento de la razón, promulgado y promulgado por una autoridad civil legítima, que ordena la acción pública para el bien común de las comunidades civiles” (pág. 248). Continúa, “la ley civil, cuando es verdadera y justa, no es arbitraria ni tiene su fuerza únicamente de la voluntad del magistrado; “Más bien, ordena la vida civil de acuerdo con una ley superior y tiene su fuerza de la ley superior… el magistrado media el gobierno civil divino” (pág. 249). Da varios ejemplos a lo largo del libro de leyes que deben ser promulgadas por magistrados cristianos, como la regulación del Sabbath y la profanación pública. Él cree que, dado que es el mandato dado por Dios al gobierno hacer cumplir estas leyes, los magistrados cristianos están justificados en usar la fuerza cuando se violan las leyes cristianas. Wolfe afirma que un sistema legal completamente bautizado orientará a la sociedad hacia Dios y debería ser el fundamento de una nación cristiana fuerte. Para imponer y orquestar justamente estas leyes, lo que se necesita es un “príncipe cristiano” divino. Es a este concepto a lo que nos referiremos a continuación.

IV. El príncipe cristiano

Si una nación cristiana va a ser gobernada por leyes cristianas, entonces debe haber, como en todas las sociedades civiles, un líder que trace la dirección del pueblo. Para Wolfe, esta figura es el “príncipe cristiano”. Wolfe define esta figura: “El príncipe cristiano es un gobernante civil (tal como lo ordena divinamente la naturaleza) que posee y usa poderes (tanto civiles como interpersonales) para ordenar a su pueblo una vida temporal cómoda y una vida eterna en Cristo” (pág. 292). Además, Wolfe afirma que esta figura debe “ejercer su poder de manera que la totalidad de la acción nacional sea cristiana… ordenar directamente acciones como ley civil… alentar la rectitud y la piedad… [y] actuar como un padre piadoso para el pueblo” (pág. 292). Para revelar una carta en mi mano, el príncipe cristiano es esencialmente la versión protestante de un Papa medieval. Este príncipe tiene el poder que le ha dado Dios (lo siento, señoras, no se permiten chicas) para promulgar leyes cristianas, la autoridad moral para usar la violencia y la coerción contra quienes se niegan a cumplirlas y la misión de dirigir a su nación hacia Dios. La puerta del absolutismo se abre de par en par, pero entra un representante moral del único Dios verdadero. Esta es la imagen que Wolfe pinta del príncipe cristiano. Para anticipar otra crítica en la siguiente sección de esta reseña, cualquiera cuyos oídos estén bien en sintonía con las melodías de Hayek y Orwell ya puede escuchar las notas finales de esta canción. La balada del príncipe cristiano está escrita en tono menor.

V. La justificación de la revolución violenta

Uno de los muchos aspectos de la obra de Wolfe que aprecio es su total desprecio por lo políticamente correcto, una cualidad absolutamente esencial en la búsqueda humana de la verdad. No tiene miedo ni vergüenza de hacer declaraciones atrevidas y provocadoras, lo que, en mi opinión, es un sello distintivo de la honestidad y la sinceridad intelectual. Dicho esto, tengo la sensación de que su obra intenta enfurecer deliberadamente a los reaccionarios; a menudo formula sus argumentos de manera que ofendan o enfurezcan a aquellos con los que no está de acuerdo. El capítulo más gatillo fácil del libro se titula El derecho a la revolución. Los cristianos, explica Wolfe, tienen derecho a reclamar el poder civil, y a hacerlo con violencia si es necesario. Como de costumbre, Wolfe proporciona una definición útil: “La revolución es la recuperación por la fuerza del poder civil por parte del pueblo con el fin de transferir ese poder a acuerdos políticos justos y más adecuados” (pág. 326). No debe sorprender que Wolfe dedique una cantidad considerable de tiempo a explicar que “arreglos políticos justos y más adecuados” en realidad significan “una nación cristiana gobernada por un príncipe cristiano”. Jesús podría haber inaugurado el reino de Dios al ser crucificado, pero aparentemente Wolfe cree que el orden mundial actual sólo puede ser derrocado con medidas menos cruciformes. En resumen, la imposición del nacionalismo cristiano podría requerir una revolución violenta, más al estilo de Maximiliano Robespierre que al de Jesús de Nazaret.

VI. Historia de los Estados Unidos

En Philip Gorski y Samuel Perry La bandera y la cruz (2022, Oxford Press), que es un ataque descaradamente progresista a lo que los autores consideran "nacionalismo cristiano blanco" (un ataque que, debo admitir, da algunos golpes satisfactorios), producen una interpretación desafortunadamente estereotipada de la historia estadounidense que se ajusta acrítica y previsiblemente a las sensibilidades izquierdistas modernas dominantes. Todos conocemos el guión: Estados Unidos se construyó sobre las espaldas de los esclavos, los sistemas de opresión (raza, clase, género) están integrados en cada aspecto de la vida estadounidense, solo el gobierno progresista hizo que nuestro país fuera mejor... esta historia se repite hasta la saciedad en medios como CNN, MSNBC y NPR (patrocinada por el estado). El monstruo que acecha en el fondo de su análisis es, por supuesto, el nacionalismo cristiano blanco, al que tenemos que oponernos activamente para no participar en sus sistemas de opresión. La mala historia revisionista no es nada nuevo y es un fenómeno tanto en la derecha como en la izquierda. Wolfe dedica un capítulo del libro a demostrar que el nacionalismo cristiano no sólo es constitucionalmente permisible, sino que en realidad es parte integral del sistema de gobierno estadounidense. Ojalá esos progresistas no lo hubieran arruinado. Su interpretación de la historia estadounidense es una imagen especular de Gorski y Perry. En lugar de que el nacionalismo cristiano arruine nuestro país, es la única estructura política capaz de salvarlo.

Si bien el libro de Wolfe contiene más detalles y matices de los que he esbozado anteriormente, se eligieron estos seis conceptos básicos porque se entrecruzan claramente con las preocupaciones sobre el nacionalismo cristiano que surgen naturalmente de una perspectiva cristiana libertaria. Con eso en mente, ahora paso a mi crítica del libro de Wolfe. El caso del nacionalismo cristiano.

El caso contra el nacionalismo cristiano: una refutación

“Jesús comenzó a predicar y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado.” – El Evangelio según Mateo 4:17

“Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres. Y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual también Dios lo exaltó hasta lo sumo.” – Pablo de Tarso, Filipenses 2:5-9

El a priori filosófico del libertarismo es el principio de no agresión, que establece que nosotros, como seres humanos, no tenemos derecho a iniciar la violencia contra otros seres humanos. El principio de no agresión, o PNA, es, a mi juicio, el producto de una sociedad cristianizada. Como argumentó el brillante historiador popular Tom Holland en su obra maestra de 2019 Dominion (Basic Books), el mundo occidental ha sido indeleblemente moldeado por los valores cristianos. El PNA está profundamente arraigado en la tradición judeocristiana. Esta negativa a iniciar la violencia, incluso para inaugurar el Reino de Dios, está en el corazón de mi crítica del nacionalismo cristiano. Es el subtexto filosófico de mi crítica del nacionalismo cristiano. El caso del nacionalismo cristianoCreo que el NAP es una versión secularizada de una visión profundamente cristiana del poder y de las relaciones sociales, con forma de cruz. Es con este principio en mente que planteo mi postura contra el nacionalismo cristiano.

I. La verdadera nación cristiana es la Iglesia

La familia de Abraham fue llamada por Dios para deshacer el pecado de la humanidad. Hay una razón por la que el llamado de Abraham en Génesis 12:1-3 precede inmediatamente a Génesis 1-11, que es una hermosa y amplia narración sobre la buena creación de Dios, la gente que Él hizo a su imagen que se rebela contra Él, y las consecuencias cada vez más degradantes de la desobediencia humana. Dios divide lamentablemente a la raza humana (un punto con muchas consecuencias para la obra de Wolfe) en Génesis 11 porque, en Su respuesta a la torre de Babel, “son un solo pueblo, y todos tienen el mismo idioma… nada de lo que se propongan hacer les será imposible” (Gén. 11:6). Hasta ahí llega la comprensión prelapsaria de la división humana. Dios llama a Abraham, le promete una familia, los rescata de la esclavitud en Egipto, hace un pacto con ellos (varios, técnicamente) que se describe en las leyes de Éxodo-Deuteronomio. Israel debe revelar a Dios a las naciones siendo distinto, siendo “santo, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios” (Levítico 19:1). Israel es una nación apartada por la pecaminosidad humana, pero Dios, el Dios verdadero, debe ser su rey. La historia no tiene un final feliz. Israel no es obediente. En 1 Samuel 8, rechazan a Dios como rey. Dios advierte que esto conducirá al desastre, y esta advertencia se cumple. Israel se divide en dos reinos y finalmente ambos son conquistados. A un rey, David, se le promete que su linaje real eventualmente continuará para siempre, y los profetas anhelan el día en que Dios rescate a su pueblo de las consecuencias de su pecaminosidad y restaure la monarquía de David, y actúe, según el profeta Ezequiel (34:11), que debe ser realizado por Dios mismo.

El pueblo de Dios, conocido como “judíos” después de que los persas conquistaran a los babilonios y permitieran que los exiliados regresaran a su patria, espera la venida de un rey. Saben que han quebrantado la ley, que han quebrantado el pacto, y creen que la obediencia a la ley los mantendrá puros mientras esperan el día de la liberación de Dios. Jesús, un judío de Nazaret, proclama el reino de Dios y el rescate del pueblo de Dios. Sus seguidores creen que podría ser el hijo de David, el Rey prometido desde hacía mucho tiempo. Es juzgado como criminal en un tribunal romano y crucificado. Luego, Dios lo resucita de entre los muertos. Esto reivindica su mensaje de que el Reino de Dios ha sido inaugurado en y a través de su vida como mesías y que el pueblo de Dios ha sido restaurado. El apóstol Pablo llama a este mensaje del mesías crucificado y resucitado el “Evangelio”; Es el anuncio, según Romanos 1:1-5, 1 Corintios 15:1-5 y 2 Timoteo 2:8 de que Jesús es el Rey.

Parece una gran historia, ¿verdad? Pero, ¿qué tiene que ver con el nacionalismo cristiano? Todo. El erudito en el Nuevo Testamento Scot McKnight explica el evangelio en su libro El Evangelio del Rey Jesús (2011, Zondervan): “el evangelio es la historia de Jesús como la culminación de la historia de Israel tal como se encuentra en las Escrituras, y esa historia del evangelio formó y enmarcó la cultura de los primeros cristianos” (pág. 69). Jesús es el rey prometido desde hace mucho tiempo que rescatará a la nación de Dios, Israel. Pero, ¿qué significa eso en la práctica? Para los judíos del siglo I, el mundo estaba dividido en dos grupos de personas: los judíos, la nación elegida de Dios, y los gentiles, que no son la nación elegida de Dios. Los judíos mantuvieron su identidad distintiva al practicar las obras de la Ley, expresiones judías de identidad como la circuncisión, el sabbat y las leyes alimentarias. Todo esto cambia con Jesús. Cuando las personas ponen su fe en el evangelio de Jesús, reciben el don del Espíritu Santo; este don no se derrama solo sobre los judíos, sino también sobre los gentiles. Esto nos lleva a la infame declaración de Pablo en Romanos 1:1 de que “el evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, al judío primeramente y también al griego” [léase: gentil]. El liderazgo totalmente judío de la iglesia primitiva quedó desconcertado por este extraño giro de los acontecimientos, pero después de una extraña revelación a Pedro en Hechos 16 y el concilio en Jerusalén en Hechos 10, la iglesia decide que los gentiles ahora son plenamente parte de la familia de Dios sin necesidad de seguir la ley. En Gálatas 15 y Romanos 3, Pablo argumenta que tanto los judíos como los gentiles son ahora igualmente parte de la nación de Israel, la familia de Dios. Pablo incluso puede referirse a esta nueva iglesia judía/gentil como “el Israel de Dios” (Gálatas 4) y a los que están fuera de ella como “gentiles” (Efesios 6.16).

Estoy insistiendo en mi explicación, sí, pero lo que voy a decir es fundamental para los argumentos que voy a presentar sobre los otros cinco puntos (y, les aseguro, mucho más breves): la única nación verdadera es la familia de Abraham definida por la fe en el evangelio de Jesús el Mesías. Eso es lo que cuenta. Wolfe cree que los seres humanos fueron diseñados para estar divididos por la cultura y la costumbre. El evangelio dice lo contrario. La única identidad que importa para los cristianos es la fe en el mesías y el don del Espíritu Santo. Eso es lo que define al pueblo de Dios. Pablo lo dice mejor en Efesios 2:19, hablando de la unidad de judíos y gentiles en Cristo: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, miembros de la familia de Dios”. Los que tenemos fe somos ciudadanos del Reino de Dios. En ningún lugar de los Evangelios, ni de las cartas de Pablo, ni del libro de los Hechos, vemos la necesidad de que los magistrados nacionales hagan cumplir leyes y costumbres para dirigir y definir al pueblo de Dios. La fe y el espíritu son suficientes. La nación cristiana es la que tiene fe en el mesías, y trasciende radicalmente el concepto de nacionalismo tal como se describe en el libro de Wolfe.

II. Génesis 1-2 no presupone nacionalismo ni gobierno

La hermenéutica se refiere a la filosofía de la interpretación; describe los métodos que se utilizan para interpretar un texto determinado. El principal defecto del enfoque hermenéutico de Wolfe para Génesis 1-2 y sus afirmaciones resultantes de que presuponen una nacionalidad y un gobierno (temporal) es que simplemente no se involucra con el texto bíblico. Génesis 1-2 es un cementerio de interpretación bíblica especulativa. Si bien contiene una hermosa narrativa de la buena creación de Dios y la vocación humana de llevar la imagen de Dios dentro de ella, el autor de Génesis enmarca su narrativa en torno a esos temas masivos. Si bien nos encantaría tener más información sobre cómo habrían funcionado las relaciones humanas en el tiempo anterior a la caída, simplemente no nos la dan. Los intérpretes serios y críticos intentarán comprenderlo en su contexto histórico mientras que solo sacarán conclusiones teológicas secundarias que están justificadas por lo que el texto establece claramente. Desafortunadamente, hay pocos intérpretes convencionales que tengan ese sentido de moderación hermenéutica, y Wolfe cae presa de la especulación fácil. Gran parte de su argumento se basa en la idea de que el hombre prelapsario se habría dividido naturalmente en naciones que necesitaban un gobierno civil. Sin embargo, desafortunadamente para Wolfe, el autor del Génesis no estaba interesado en responder a esas preguntas. Me parece más plausible que la narrativa posterior a la caída muestre la fractura de las relaciones humanas como resultado de la rebelión humana. Dios se ve obligado, en Génesis 11, a dividir a la humanidad y confundir su lenguaje para evitar más maldad. También es evidente que la violencia es un resultado de la caída; no habría habido necesidad de los "valores marciales" de Wolfe en un mundo sin pecado, dolor y muerte. Wolfe afirma que no se involucra en una exégesis detallada, y esto debilita su afirmación de que el nacionalismo y el gobierno son intrínsecos a la creación. Parece como si fueran más bien concesiones a la caída.

Es necesario hacer un breve comentario sobre la inevitabilidad del gobierno después de la caída. El textus classicus es Romanos 13:1-7, que es, sin duda, un pasaje muy difícil de interpretar. La oscuridad del texto ha dado lugar a un amplio grado de interpretaciones, cada una de las cuales apoya convenientemente los sesgos políticos del intérprete. Con respecto al argumento de Wofle de que el gobierno es intrínseco a la creación, la declaración de Pablo en 13:1 de que las autoridades gobernantes son establecidas por Dios, necesita una mayor aclaración. Haré dos breves observaciones. El erudito del Nuevo Testamento Christoph Heilig escribió El apóstol y el imperio (Eerdmans, 2022) para demostrar que Pablo en realidad se siente profundamente incómodo con el poder romano y a menudo expresa explícitamente su malestar en sus cartas. Romanos 13, sostiene Heilig, es tan poco característico de la crítica explícita de Pablo a Roma que necesita ser analizado cuidadosamente a la luz de la situación en Roma. ¿Cuál podría ser un posible escenario de fondo? NT Wright, en su libro Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), explica que a mediados de los años 50 d. C. los emperadores romanos proclamaban abiertamente su divinidad. La ocurrencia de Pablo de que las autoridades están "establecidas por Dios" en realidad subvierte esta afirmación de divinidad imperial. Esta idea arroja luz sobre un pasaje que a menudo ha quedado oscurecido y debería ser un punto de partida para las lecturas políticas de Romanos 13. Wolfe, por supuesto, no intenta una exégesis de ese tipo.

III. La fe no depende de las leyes cristianas

El gran economista austríaco Ludwig von Mises tiene una frase infame (y controvertida) en la que dice que tenemos que "planificar para la libertad". Lo que quiere decir con esta afirmación es que, para garantizar el florecimiento humano, es necesario contar con sistemas que protejan las libertades individuales y la propiedad privada. Estoy completamente de acuerdo con eso. En una visión lockeana de los derechos naturales, es precisamente aquí donde comienza y termina el papel adecuado del gobierno. En cambio, la presentación que hace Wolfe del nacionalismo cristiano demuestra su comprensión profundamente subjetiva (y en mi opinión ingenua) de la "ley cristiana", una comprensión que fácilmente podría volverse en su contra si alguna vez se encontrara en una "nación verdaderamente cristiana" como él la imagina.

La iglesia apostólica tuvo éxito a pesar de los muchos obstáculos legales que se le pusieron en el camino. Los romanos, como muchas estructuras imperiales antiguas y medievales, permitieron que los líderes locales que fueron absorbidos por el imperio mantuvieran el control local siempre que no hubiera disturbios civiles y se pagaran los impuestos. Debido a esto, los primeros seguidores de Jesús (que, en los primeros capítulos de Hechos, eran exclusivamente judíos) estaban a merced de los líderes locales (también judíos, por supuesto) que eran hostiles al Evangelio. Cuando Pedro y Juan son arrestados por los ancianos de Jerusalén en Hechos 4, ¿cómo responden? ¿Lanzan un levantamiento violento, protestando por la gran injusticia de encarcelar a los apóstoles? ¿Les dan sermones a los ancianos sobre filosofía política, afirmando que las leyes de Judea deben reflejar las enseñanzas del Evangelio? No. En lugar de eso, comparten los evangelios con los políticos (en términos de Wolfe, magistrados civiles) que los han tomado cautivos, y, cuando se les pide que no hablen, responden de manera simple pero poderosa: “Juzgad vosotros si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque no podemos dejar de hablar de lo que hemos visto y oído” (Hechos 4:19-20). Pablo pasa la segunda mitad de los Hechos viajando por el Mediterráneo, conociendo a muchos líderes judíos locales, magistrados y gobernadores locales, y políticos romanos de alto rango. No hay un solo caso en el que Pablo abogue por un cambio en la ley o una revolución violenta. ¿Qué hace en cambio? Predica el evangelio. ¿Por qué? Porque, para repetir un punto anterior, el evangelio es el poder de Dios para salvación de todos los que creen. No el magistrado civil cristiano, ni las leyes cristianas.

El enfoque de Wolfe sobre el nacionalismo cristiano también es profundamente subjetivo. Wolfe afirma que forma parte de la tradición reformada, un detalle autobiográfico que me inclino a creer. Supongamos que las políticas de Wolfe se implementan a nivel federal y que Estados Unidos se convierte en una nación cristiana. Las leyes y costumbres reflejan su visión reformada de la teología, la doctrina y la práctica. Hasta aquí todo bien para Wolfe, ¿no? El problema con los sistemas de poder, y una de las principales críticas libertarias al Estado, es que esas instituciones de poder siempre pueden ser tomadas por alguien más. Hay miles de denominaciones cristianas, muchas de las cuales estoy seguro de que Wolfe consideraría heréticas. ¿Qué sucedería si los votantes deciden que no les gusta su nación cristiana reformada y quieren reemplazarla por una wesleyana? ¡Eso sería ciertamente más agradable para un cristiano como yo! ¿O qué sucedería si fuera tomada por los católicos o por cristianos progresistas? Esas "leyes cristianas" casi con toda seguridad excluirían a gente como Wolfe, que podría acabar multado, encarcelado o, como lo demuestra la historia del sectarismo posterior a la Reforma en Europa, mucho peor. El problema de erigir la horca mientras se está en el poder es que se puede acabar colgado de ella cuando se está fuera del poder. Wolfe parece simplemente asumir que su tradición teológica ganaría la partida con todas sus preferencias doctrinales subjetivas consagradas en la ley para siempre. El péndulo del poder siempre oscila hacia el otro lado.

IV. Si Jesús es el Rey, no necesitamos un príncipe cristiano

En el libro de 2020 del erudito del Nuevo Testamento Joshua Jipp La teología mesiánica del Nuevo Testamento (Eerdmans), Jipp presenta el argumento provocativo y convincente de que “la identidad mesiánica de Jesús de Nazaret no es sólo la presuposición, sino también el contenido principal de la teología del Nuevo Testamento… La realeza mesiánica de Jesús es algo así como una metáfora raíz, una designación primaria e imagen impulsora para dar sentido a la cristología del Nuevo Testamento” (pág. 3). Jipp tiene razón. La primera línea del Nuevo Testamento, Mateo 1:1, dice así: “El registro de la genealogía de Jesús el Mesías, hijo de David, hijo de Abraham”. Todos los temas que he discutido se juntan en este único pasaje. Jesús es el Rey, y nosotros, los que tenemos fe y el Espíritu, somos su pueblo. Realmente es así de simple. Jesús es rey. Ningún otro pretendiente comparte el trono. Ya hemos desenredado el hilo del nacionalismo cristiano, demostrando que la única nación es el pueblo unido de Dios en Cristo, y argumentando que el gobierno no es intrínseco a la creación y que el poder del evangelio no necesita el apoyo de las leyes. Pero ¿qué pasa con la idea de un gobernante temporal poderoso? Las iglesias necesitan jerarquías, incluso si se trata de una pequeña iglesia congregacional con un pastor a tiempo parcial. ¿Por qué no aplicar la misma lógica al ámbito político?

Wolfe dice que el príncipe cristiano es responsable tanto de hacer cumplir las leyes cristianas como de dar un ejemplo de conducta justa. Ambas responsabilidades son redundantes. En Mateo 13, Jesús explica el reino de Dios a una gran multitud, hablándoles en parábolas. En 13:24-30, Jesús habla de un granjero que planta buena semilla en un campo, pero un enemigo se cuela en su campo por la noche y planta maleza. Cuando se descubre que la maleza está creciendo entre el trigo, un esclavo le pregunta al granjero si deben arrancar la maleza. El granjero dice que la dejen crecer hasta la cosecha para que el buen trigo no sea arrancado junto con la mala maleza, y después de que se cosechen las cosechas, la maleza se separará del trigo y se quemará. Jesús explica a sus discípulos que el trigo representa a los hijos del reino y la maleza a los hijos del mal; al final de los tiempos, la maleza producida por las malas semillas será eliminada del reino. Aquí se plantean dos puntos poderosos; En primer lugar, siempre habrá quienes rechacen el reino, y tenemos que aprender a vivir con esa realidad. Ancho es el camino que lleva a la destrucción. Jesús no dice que hay que arrancar la cizaña ahora, sino que será arrancada al final de los tiempos. En segundo lugar, un intento de arrancar la cizaña dañará el trigo. La parábola habla por sí sola. El nacionalismo cristiano dañará a otros cristianos. Recuerden, Wolfe sólo quiere una versión del nacionalismo cristiano que se ajuste a sus presuposiciones teológicas. Pero el poder es como la caja de Pandora. Una vez que lo sueltas, no puedes volver a meterlo en la caja.

Esto me lleva a mi último punto. Uno de los libros más influyentes que he leído es Cruciformidad (Eerdmans, 2001) de Michael Gorman. Es una obra de teología, historia y ética, y en ella demuestra que la comprensión de Pablo de la ética cristiana está determinada por la cruz. Llama a Filipenses 2:5-11, citado anteriormente, la “narrativa maestra” de Pablo. Los cristianos tenemos la obligación de encarnar la cruz; nuestras vidas deben vivirse en humilde sacrificio personal hacia otras personas. Cuando analizamos cómo debemos ordenar nuestras vidas y conducir nuestro comportamiento, nuestras acciones deben conformarse directamente a la cruz. Es la muerte humilde de Jesús la que conduce a su poderosa resurrección y entronización. Jesús no empuña la espada; lleva la cruz. Este es el modelo definitivo de comportamiento cristiano, y no es un comportamiento que se pueda imponer con una espada. Un príncipe cristiano que encarcela y mata a los cristianos que no viven a la altura de su orden cristiano legalmente impuesto es una parodia blasfema de la cruz. Cualquier supuesto cristiano que actúe como el príncipe cristiano de Wolfe y no como Jesús se encontrará entre la cizaña al final de los tiempos. Que el lector lo entienda.

Para dejar en claro mi punto, Hayek... El camino a la servidumbre El libro ofrece una visión penetrante de la naturaleza de los líderes poderosos, con la que el príncipe cristiano de Wolfe contrasta marcadamente. En un capítulo titulado “Por qué los peores llegan a la cima”, Hayek explora los factores políticos y sociales que permiten que los peores elementos de la sociedad se apropien del poder. Afirma que “el deseo de organizar la vida social según un plan unitario [para Wolfe, el nacionalismo cristiano] surge en gran medida de un deseo de poder. Es aún más el resultado del hecho de que, para lograr su fin, los colectivistas deben crear poder, poder sobre los hombres ejercido por otros hombres… su éxito dependerá de la medida en que logren tal poder”. El príncipe cristiano no es más que una voluntad de poder apenas velada, un deseo de ejercer dominio sobre aquellos que son diferentes a Wolfe. Entre Mateo, Pablo y Hayek, no hay ninguna base teológica o filosófica para el papel de un príncipe cristiano.

V. El Reino de Dios es el rechazo de la violencia

Wolfe sostiene que la revolución violenta a veces es necesaria, con la implicación obvia de que podría ser necesaria para que su visión del nacionalismo cristiano se haga realidad. Apocalipsis 5 presenta un gran obstáculo para esta tesis. Junto con el rechazo obvio de la violencia en los dos pasajes citados en la sección anterior (Mateo 13 y Filipenses 2), en Apocalipsis 5 se presenta a Jesús sentado a la diestra de Dios en el cielo. Jesús es retratado como el León de Judá, la Raíz de David que ha vencido (5:5), pero también es retratado, y quizás de manera más central, como un cordero sacrificial. Los ancianos que están alrededor del trono de Dios se inclinan ante el Cordero (5:8) y cantan a gran voz: “El Cordero que fue inmolado es digno de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza” (5:12), así como “al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el dominio por los siglos de los siglos” (5:13). Jesús, el Cordero inmolado, recibe el codominio eterno con Dios precisamente porque él era el Cordero inmolado. En lugar de infligir violencia, la tomó sobre sí y la derrotó para siempre. Su calificación para un gobierno eterno es su muerte sacrificial. Como dice Michael Gorman en otro libro fantástico, Reading Revelation Responsibly (Leyendo el Apocalipsis responsablemente) (Cascade, 2011), “en su exaltación, Jesús sigue siendo el Cordero, el crucificado. Participa de la identidad y el reinado de Dios, lo que lo hace digno de adoración, como el Cordero inmolado, y solo como tal” (pág. 111). Y esto mejora. ¿Qué crea este sacrificio del Cordero? “Tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos compraste para Dios, de todo linaje, lengua, pueblo y nación. Y nos has hecho para nuestro Dios un reino y sacerdotes, y reinarán sobre la tierra” (Ap. 5:9-10). Si hay una versión legítima del nacionalismo cristiano, es la nación del pueblo de Dios, unido en la adoración del Cordero sacrificial, y compartiendo su dominio eterno sobre la creación. ¿Cómo se asegura? ¿Mediante la violenta revolución de Jesús contra los romanos? ¿Dice Juan 18:36 que el reino de Jesús es de este mundo, por lo que sus discípulos deben luchar? Para citar a Pablo, ¡que nunca sea así! En cambio, este reino se asegura mediante la muerte sacrificial del Cordero, que es el verdadero rey (recuerde el punto de Jipp de que la identidad mesiánica de Jesús es fundamental para la cristología del Nuevo Testamento), y su pueblo debe, recordando Filipenses 2, encarnar su muerte sacrificial en la forma en que trata a otras personas.

No se trata de un argumento a favor del pacifismo, aunque respeto a los cristianos que llegan a esa conclusión. Creo que a veces es necesaria la violencia para defender a personas inocentes. Se trata de una apelación cristológica al principio de no agresión. Para los cristianos, no existe la posibilidad de una revolución violenta. Los imperios del mal se derrotan con la cruz, no con la espada. Wolfe pasa por alto por completo esta visión de la revolución sacrificial en El caso del nacionalismo cristiano. Recordemos que entre el Calvario y Milán la iglesia no tenía poder político, y sin embargo siguió creciendo. La iglesia está llamada explícitamente a rechazar la violencia y abrazar el amor sacrificial. Murray Rothbard lo expresó mejor en La anatomía del Estado: el Estado no es nada más que la organización con el monopolio de la violencia que genera ingresos a través de la coerción. Si bien esta definición se aplica a la nación cristiana, al príncipe cristiano y a la revolución violenta de Wolfe que son necesarios para alcanzar estos fines, la visión de un pueblo unido de Dios rescatado por el Cordero es el contraste bíblico del nacionalismo cristiano. No es necesaria ninguna revolución violenta para gobernar la creación.

VI. Historia subjetiva de los Estados Unidos

Debo admitir que, si bien soy profesor de historia, no soy un erudito en historia estadounidense. Por lo tanto, mi crítica de la interpretación que Wolfe hace de la historia estadounidense no puede basarse en argumentos históricos, sino que debe ser filosófica. En mi breve explicación de que Wolfe ve una base constitucional para el nacionalismo cristiano sembrada en la estructura de la experiencia estadounidense, comparé su análisis histórico con el de Philip Gorski y Samuel Perry, quienes ofrecen una interpretación alternativa (por decirlo suavemente) de la historia estadounidense que se ajusta a su agenda nacionalista anticristiana progresista. Ambos bandos utilizan la historia estadounidense como fundamento de su ideología política contemporánea, y ambos se las arreglan para hacer parecer que sus conclusiones son históricamente inevitables. Hegel lo aprobaría. El problema con esto, por supuesto, es que ambas narrativas no pueden ser correctas.

Una vez que somos conscientes de nuestras limitaciones como seres racionales, podemos examinar de manera autorreflexiva nuestros prejuicios y presuposiciones, ambos necesarios para comprender el mundo que nos rodea, pero también capaces de tener fallas profundas. Empezamos a proyectar nuestras propias experiencias y deseos en el lienzo de la realidad, con el resultado de que sólo vemos una imagen de nosotros mismos sin vislumbrar nunca la verdad. Todos los seres humanos somos culpables de esto. Los grandes pensadores reconocen sus puntos ciegos epistemológicos y tratan de superarlos. No veo en la reconstrucción de la historia estadounidense que Wolfe sea consciente de este problema. No se trata de absolver a Gorski y Perry, que también afirman presentar una interpretación “objetiva” de la historia estadounidense. Más bien, demuestran los caminos llenos de peligros que hay que recorrer cuando se intenta dar forma a la historia según el propio molde ideológico. Tanto Wolfe como Gorski/Perry imponen su agenda política a la historia, en lugar de seguir los pasos de los historiadores eficaces que examinan las fuentes primarias y permiten que su comprensión del tema se vea moldeada por los datos.

Historiográficamente, nuestra subjetividad innata nos permite, de manera sutil pero completa, exportar nuestros propios conceptos y categorías modernos a períodos históricos. Wolfe es, sin duda, culpable de esto. Para ser justos, una obra de su tamaño no sería capaz de abordar las complejas cuestiones que rodean la investigación y el método historiográficos, pero su revisión de la historia estadounidense parece sospechosamente un intento de arraigar su problemática presentación del nacionalismo cristiano en el duro suelo de los Estados Unidos de antes de la guerra. Estoy seguro de que él extendería sin vacilar la misma objeción a Gorski y Perry, y, como alguien que está en desacuerdo con ambos enfoques del nacionalismo cristiano, lo más probable es que no uno esté en lo cierto, sino que ambos estén equivocados. Dejaré los detalles a los historiadores profesionales, pero siempre debemos estar atentos a las narraciones históricas que se leen un poco demasiado contemporáneas.

De ninguna manera pretendo haber agotado El caso del nacionalismo cristianoEspero haber dado una representación justa y precisa de las opiniones defendidas por Stephen Wolfe. Este libro es de lectura obligatoria para cualquiera que sienta curiosidad por el extraño fenómeno del nacionalismo cristiano y, muy probablemente, se convertirá, como se dijo anteriormente, en la definición de trabajo fundamental del concepto en el futuro. Así como mi reseña sólo podía tratar temas importantes, mi crítica también adolece de falta de espacio suficiente. Estoy seguro de que hay muchos pensadores y escritores que podrían presentar objeciones al nacionalismo cristiano que no vi en mi crítica, y sin duda hay más trabajo por hacer para responder a él tanto teológica como políticamente. Espero que esto sirva como punto de partida para un estudio más profundo.

Wolfe se preocupa con razón por el autoritarismo de izquierdas. Tiene una sección al final de su libro en la que examina los muchos males sociales de la sociedad estadounidense y, si somos honestos, yo tendía a estar de acuerdo con gran parte de su diagnóstico. Nuestra sociedad está enferma y el progresismo es una comorbilidad letal. Su remedio, sin embargo, sólo transfiere el poder autoritario radical de la izquierda progresista a las manos de un “príncipe cristiano”, que puede entenderse más apropiadamente como un fanático religioso de derechas y anticristiano. Este poder contagioso acabará provocando la muerte, independientemente de qué lado del espectro político sea responsable de la infección. 1984 de Orwell ofrece una visión oscura y melancólica de la naturaleza de los gobiernos autoritarios. No importa si la bandera sobre el Ministerio de la Verdad muestra una hoz y un martillo o una cruz; el resultado final es dolor, pobreza y desesperación. Tanto el nacionalismo cristiano como el progresismo son vehículos que nos llevan aún más por el camino de la servidumbre. La única manera de salir de esta carretera es encarnando el ejemplo de sacrificio y entrega del único Mesías verdadero. Él es nuestro rey y nosotros somos su pueblo.