Reseña del libro: No eres tuyo de Alan Noble

Reseña del libro: No eres tuyo Por Alan Noble

El Dr. Alan Noble es asociado Profesor de inglés en la Universidad Bautista de Oklahoma. Según su biografía, da charlas sobre literatura, cultura popular, tecnología, secularismo y temas relacionados.

En su libro, No eres tuyoNoble escribe para un público evangélico popular estadounidense. También espera inspirar a los no creyentes a explorar el cristianismo. Más específicamente, a explorar lo que él cree que es una antropología cristiana.

La tesis de Noble es que (al menos) un factor causal de los problemas sociales es la creencia en una mentira. Esa mentira, según Noble, es que “somos nuestros”. El remedio, según Noble, es rechazar la autopropiedad como algo antitético a la idea de que pertenecemos a Cristo.

“La mentira fundamental de la modernidad: que nos pertenecemos a nosotros mismos. Hasta que no veamos esta mentira como lo que es, […] la mayoría de nuestros esfuerzos por mejorar el mundo serán curitas glorificadas… la creencia de que nos pertenecemos a nosotros mismos forma fundamentalmente nuestra sociedad inhumana. Entonces podemos considerar la alternativa: aceptar y abrazar nuestra pertenencia a Cristo, que nos une con Él y nos da la base para deleitarnos en este mundo mientras trabajamos para hacerlo más humano”. (p. 10 de 102**)

La cuestión principal en cuestión es si el principio de autopropiedad es inhumano. ¿Exige la autopropiedad que busquemos desesperadamente la comodidad en nosotros mismos, por nosotros mismos, a través de mecanismos (proporcionados por el mercado) que, en opinión de Noble, son antitéticos a la fe cristiana? Noble responde con un enfático: ¡sí! e intenta persuadir al lector por qué.

Noble termina su libro con un breve relato sobre la muerte de un amigo cercano a finales de 2020. Su amigo murió de cáncer, no de COVID-19, pero su médico interrumpió abruptamente su tratamiento contra el cáncer por temor a la COVID-19. El escrito de Noble deja pocas dudas de que él mismo ha experimentado cierta desilusión con respecto a la vida. Supone que el lector también la ha experimentado. Y aunque puede que no se equivoque en eso, Noble está haciendo algunas afirmaciones causales audaces.

“En una sociedad tecnológicamente sofisticada como la nuestra, contamos con un número cada vez mayor de técnicas que simulan los sentimientos de importancia, identidad, significado y pertenencia… mediante medicamentos, ingeniería social y el mercado. Pero la comodidad es algo más profundo que el sentimiento. Requiere confianza en la realidad de las cosas, no solo en nuestra percepción… Como todavía vivimos en un hábitat creado por humanos, pero no para humanos, pecamos”. (pág. 78 de 102)

Argumento y fuentes citadas

La argumentación de Noble es doble. En la primera parte del libro, intenta extraer lo que considera las implicaciones necesarias de la autopropiedad. Al principio del libro, cita a Friedrich Nietzsche como el principal creador del concepto (ignorando a John Locke, a quien muchos libertarios señalan como un importante contribuyente al desarrollo de las ideas sobre la autopropiedad). Así pues, para Noble, la consecuencia de la autopropiedad es una visión del mundo nihilista, materialista, consumista y atomista.

Noble sostiene que la autopropiedad implica muchas promesas vacías de comodidad. En la segunda parte, trata de extraer las implicaciones necesarias de pertenecer a Cristo tal como él las ve. Es decir, la necesidad de comodidad se satisface solo mediante la pertenencia a Cristo, y esto se manifiesta en comunidad con otros. Noble sostiene que las ideas de autopropiedad y pertenencia a Cristo son opuestas y, por lo tanto, incompatibles.

Noble desea replantear los problemas sociales a través de su visión de la autopropiedad (p. 10 de 102). Esto inevitablemente requiere hacer afirmaciones causales sobre el impacto que tiene la autopropiedad en la sociedad. Noble ve al “mercado” como el proveedor de cosas sin sentido que nos permiten hacer frente a una visión nihilista de la vida. También sostiene que la autopropiedad es insuficiente para argumentar en contra de todas las formas de abuso.

Noble tiene una larga lista de críticas a la sociedad moderna. Todo, desde el bitcoin hasta las redes sociales, pasando por los productos farmacéuticos y las políticas de identidad, si la sociedad lo ha creado, está en su punto de mira. Y tal vez por nada más que decir que estas cosas no traerán el máximo consuelo. ¡Está bien! Pero la pregunta que los lectores deberían hacerse es: ¿Noble exagera sus afirmaciones?

Noble cree que la autopropiedad es una causa fundamental de todo lo que está mal en la sociedad. Incluso hace una serie de afirmaciones condicionales en un intento de demostrar la relación causal.

Noble no sólo intenta persuadir a su lector de que la autopropiedad política no tiene sentido, sino que una autopropiedad política resulta históricamente en una creencia metafísica en la autopropiedad, o más precisamente, en una autonomía existencial de Dios y su orden creado.

“Hay una progresión histórica desde la autonomía política a la metafísica. Si esta progresión es inevitable o no es otra cuestión. La realidad es que, a medida que los individuos europeos comienzan a alcanzar la libertad política, o poco después, también comienzan a pensar que están libres de otras fuentes de autoridad: Dios, la iglesia, la tradición, las normas culturales, la familia, la nación, la biología, etcétera.” (p. 50 de 102)

En la segunda parte de su libro, Noble intenta pintar un cuadro para el lector de cómo es la vida de pertenencia a Cristo en yuxtaposición con la vida de pertenencia a uno mismo (que es lo que pinta en la primera parte). Tal intención es buena en la medida en que señala al lector a Cristo como su máximo consuelo. Pero una reflexión más profunda puede demostrar en realidad que los seres humanos necesitamos una comprensión más matizada de la distinción entre nuestra relación vertical con Dios y nuestra relación horizontal con los demás.

crítico

El concepto principal que aborda Alan Noble es la autopropiedad. Sin embargo, también parece que Noble está criticando el libre albedrío metafísico. Esto implica un viejo debate filosófico que se remonta a las épocas anteriores a la Ilustración y que continúa hasta nuestros días, sobre una cuestión de autonomía metafísica o determinismo. Es decir, ¿son los humanos capaces de tomar decisiones reales o están viviendo un destino predeterminado?

Parece que Noble está intentando, en última instancia, defender el determinismo y oponerse a la autonomía. Sin embargo, ni el determinismo ni el libre albedrío metafísico son compatibles con la ortodoxia cristiana histórica.* Además, ninguna de las dos perspectivas proporciona fundamentos para el libertarismo político o la idea liberal clásica de la autopropiedad. Lamentablemente, Noble deja muy claro que el objetivo de su crítica es la idea liberal clásica de la autopropiedad. (p. 9 de 102)

En realidad, Noble no interactúa con ningún académico, filósofo, pensador de salón o incluso agitador de las redes sociales sobre el principio de la autopropiedad. Me pareció extraño, dado que es un académico. Pero los críticos cristianos del libertarismo a menudo lo critican basándose en sus propias nociones preconcebidas y no en nada que los teóricos libertarios realmente sostengan.

Algunas de las suposiciones falsas que tiene sobre la autopropiedad son que implica la idea de que la libertad es ilimitada, la justicia imposible (ya que la libertad ilimitada en su opinión significa una moral relativista) y convierte al individuo en una ley para sí mismo. Por el contrario, los libertarios en realidad ven el principio de autopropiedad como una limitación natural, una principio fundamental de la justicia, y parte de la ley natural que el hombre puede comprender intuitivamente. En otras palabras, exactamente lo opuesto a lo que sostiene Noble. (Es una lástima que no se molestara en hablar con alguien que sostenga el principio de la autopropiedad, o podría haberse ahorrado la molestia de escribir un libro confuso desde el principio.)

Teológicamente, Noble confunde nuestra relación (vertical) con Dios –quien de hecho “posee” a todas las personas– con nuestra relación (horizontal) con los demás hombres –en la que vivimos en comunidad con otros–. Su preocupación es que la autopropiedad resulte en un individualismo atomizado. Pero el libertarismo rechaza el individualismo atomizado y reconoce la realidad y necesidad de la comunidad y la cooperación voluntaria para fines mutuamente beneficiosos. Una visión libertaria de la acción humana puede implicar la creencia de que sólo los individuos “actúan” adecuadamente (el llamado “individualismo metodológico”), pero los libertarios cristianos pueden rechazar tanto las visiones individualistas como las colectivistas de la sociedad. Podemos reconocer que tanto los individuos como las comunidades son igualmente reales, y que ninguno es el origen del otro.

En la declaración de principios, ¿Qué es el anarquismo reformado? (y su documento hermano, ¿Qué es el libertarismo reformado?), explicamos el principio de autopropiedad de esta manera:

Todos los seres humanos son creados por Dios, y por lo tanto Él es el Dueño de cada persona. Dios en Cristo es el Creador y Dueño de todas las cosas (Colosenses 1:15-17). Al mismo tiempo, habiendo creado a los seres humanos a Su imagen, Dios ha dado a cada persona una mayordomía sobre sí misma y su propiedad. En relación con otros seres humanos, llamamos a la mayordomía de cada persona su autopropiedad. Y esta autopropiedad puede extenderse a la adquisición de propiedad sobre recursos escasos. La propiedad es el derecho al control, uso o disposición exclusivos de un recurso. Llamamos a esto 'derechos de propiedad' (sobre la propia persona y las cosas; cf. Éxodo 21:16; Mateo 20:15; Hechos 5:4); el derecho civil/político de uno.

Es decepcionante que Alan Noble no se haya molestado en dialogar con los libertarios sobre este tema. Los libertarios cristianos comparten muchas de sus preocupaciones y quejas sobre la sociedad. Buscamos el diálogo con los no libertarios para construir puentes y un entendimiento mutuo hacia una sociedad mejor. (Aunque estaríamos de acuerdo con Noble en que alcanzar la perfección en esta vida no es el objetivo, y que nuestro único consuelo en la vida y en la muerte es que pertenecemos a Cristo).

*Consulte estos enlaces para obtener más información sobre filosófico debate Sobre el libre albedrío “metafísico” y el determinismo. Los cristianos creen que podemos tomar decisiones reales. La cuestión en cuestión es qué se entiende por “real”. Los cristianos de la tradición agustiniana, al menos, creen que, puesto que Dios es el Creador de todas las cosas, Él determina la realidad. Y, por tanto, la realidad de las decisiones se establece cuando Dios determina que son reales.