Reseña de Gordon L. Heath, ed., Las iglesias estadounidenses y la Primera Guerra Mundial (Pickwick Publications, 2016), x + 213 págs., libro de bolsillo.
Es apropiado que Las iglesias estadounidenses y la Primera Guerra Mundial se publicó recientemente, ya que han pasado 100 años desde que Estados Unidos entró tontamente en la Primera Guerra Mundial, haciendo caso omiso total de las advertencias de los Padres Fundadores de mantenerse al margen de las guerras europeas. Como autor de La guerra, el cristianismo y el Estado: ensayos sobre las locuras del militarismo cristianoEl tema de este libro es muy cercano y querido para mí. Sin embargo, por lo general es un tema desagradable, especialmente cuando se trata de la historia de cristianos que se venden al estado en masa.
El libro contiene once capítulos con notas a pie de página, precedidos por una lista de colaboradores con breves biografías y seguidos por índices de temas y personas. El primer capítulo sirve como introducción del libro y también contiene breves resúmenes del resto de los capítulos. Los capítulos del dos al nueve examinan la actitud de los evangélicos, católicos, luteranos, pentecostales, menonitas, cuáqueros, mormones y testigos de Jehová hacia la Primera Guerra Mundial. Los dos últimos capítulos se relacionan con los capellanes militares en la Primera Guerra Mundial y la actitud de las iglesias estadounidenses hacia el genocidio armenio. Cada capítulo concluye con una bibliografía de fuentes primarias y secundarias específicas del capítulo.
El editor del libro, Gordon Heath, escribió tanto el primer capítulo como el último; el resto de los autores contribuyeron con un capítulo cada uno. Con la excepción de Richard Gamble, autor de los libros importantes La guerra por la justicia: el cristianismo progresista, la Gran Guerra y el surgimiento de la nación mesiánica y En busca de una ciudad sobre una colina: la creación y la destrucción de un mito americano—Los autores no son nombres muy conocidos en los círculos libertarios. Sólo conocía a otro autor, Timothy Demy, autor de Guerra, paz y cristianismo: preguntas y respuestas desde la perspectiva de la guerra justaCada uno de los autores tiene un doctorado y enseña o ha enseñado en una universidad de Estados Unidos o Canadá.
Como relata el editor en la introducción: “El coste total de vidas humanas para los combatientes de todas las naciones fue asombroso: más de ocho millones de muertos y veintiún millones de heridos, de los sesenta y cinco millones movilizados. La tasa de muertes durante toda la guerra fue un promedio de 6,000 soldados por día”. Y luego están los millones de muertes de civiles. Las bajas estadounidenses “fueron aproximadamente 235,000 heridos y 115,000 muertos”. Sin embargo, “a pesar de los ejemplos de oposición a la guerra por motivos religiosos, la mayoría del clero y las denominaciones apoyaron oficialmente el llamado a las armas del presidente Wilson”.
Los líderes evangélicos de todo tipo firmaron el manifiesto “No a la falsa paz”, que “protestaba no sólo contra los esfuerzos de los pacifistas por impedir la intervención estadounidense en la guerra europea, sino contra cualquier negociación para poner fin a las hostilidades antes de que la guerra alcanzara su resultado apropiado”. Los firmantes consideraban que la paz era “el triunfo de la rectitud y no el mero envainado de la espada”.
Los católicos inicialmente apoyaron la neutralidad de los Estados Unidos “a pesar de que diferían entre ellos sobre sus lealtades europeas durante la guerra”. Pero cuando se declaró la guerra: “La neutralidad católica hacia la guerra desapareció casi de la noche a la mañana. Los católicos comenzaron inmediatamente a movilizar esfuerzos a favor de la guerra con muy poca, si es que hubo alguna, resistencia organizada”. El cardenal Gibbons, el principal portavoz católico nacional, hizo un llamado a “todos los estadounidenses a cumplir con su deber cívico y apoyar al presidente y al Congreso” con “obediencia absoluta y sin reservas”.
Los luteranos “se apresuraron a demostrar su lealtad a la causa estadounidense” casi tan pronto como Estados Unidos declaró la guerra a Alemania. Los grupos luteranos que se reunieron en sus convenciones anuales en 1917 “aprobaron resoluciones de apoyo al gobierno y redactaron telegramas al presidente Wilson asegurándole su lealtad”.
Los pentecostales “articulaban tres posiciones matizadas respecto de la participación militar durante la Primera Guerra Mundial”: pacifismo consistente, apoyo reservado y aceptación silenciosa. El líder pentecostal Augustus J. Tomlinson “creía que los pentecostales debían rechazar la guerra respaldada por el gobierno negándose a participar; la valentía no se encontraba en tomar las armas, sino en rechazarlas”. Sin embargo, otros “adoptaron una postura firme de lealtad a nuestro gobierno, al presidente y a la bandera” y sostuvieron que “la oposición absoluta a la participación de los Estados Unidos en la guerra no era aceptable”.
Los menonitas forman parte de las “iglesias históricas de la paz”. Durante la participación de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial, encarnaron la tradición pacifista. Muchos de los que fueron reclutados se negaron a usar uniforme militar y sufrieron mucho por ello. Miles de objetores de conciencia menonitas huyeron a Canadá. Sin embargo, los estudiantes de algunas escuelas menonitas “se unieron al ejército en funciones de combatientes o no combatientes, vendieron bonos de la libertad y recaudaron dinero para la Cruz Roja”.
Los cuáqueros, que también forman parte de las “iglesias históricas de la paz”, son bien conocidos por su oposición a la guerra y la violencia, basada en la fe. Fueron sometidos a “violencia, acoso y sospecha general” en zonas del país donde “el sentimiento público contra los pacifistas” era fuerte. Sin embargo, “el 50 por ciento de los cuáqueros estadounidenses que cumplían los requisitos cumplieron el servicio militar”.
Los mormones “salieron de la guerra más plenamente iniciados en la religión civil de Estados Unidos”. Dada su historia pasada con la nación, “sabían que incluso la más mínima vacilación podría interpretarse como antipatriótica”. Los alistamientos iniciales en Utah “excedieron su cuota en un 300 por ciento, y para el final de la guerra más del 5.4 por ciento de la población sirvió en el ejército, un 17 por ciento más que el promedio nacional”. Los bonos de la libertad “se suscribieron en exceso en Utah”.
Los testigos de Jehová fueron perseguidos como los miembros de las “iglesias de la paz” y “sus hombres en edad militar fueron a menudo puestos bajo brutal control del ejército o encarcelados por negarse a ser reclutados”. Con “la posible excepción de los huteritas”, los testigos de Jehová “probablemente sufrieron más que cualquier otra comunidad religiosa estadounidense por su postura antipatriótica”.
¿Apoyaron todos los miembros de cada una de estas comunidades religiosas la intervención de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial? Por supuesto que no. Pero los cristianos se vendieron al Estado en masa.
No los disculpo, pero debo señalar que, a diferencia de los cristianos que apoyan las guerras del gobierno estadounidense en el siglo XXI, ellos no tenían Internet, no tenían el siglo más sangriento de la historia para recordar y tenían poco o ningún conocimiento de los males de la política exterior estadounidense. Por supuesto, tenían un Nuevo Testamento, lo que debería haber bastado para que todos se opusieran a participar en cualquiera de las guerras extranjeras del gobierno estadounidense o a apoyarlas. Es porque los cristianos del siglo XXI tienen todas estas cosas que soy tan duro con ellos.
te lo recomiendo mucho Las iglesias estadounidenses y la Primera Guerra Mundial como un recurso esencial para cualquier persona interesada en el tema del cristianismo y la guerra en general o el cristianismo y la Primera Guerra Mundial en particular.
*Este artículo Originalmente apareció en LewRockwell.com
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