La naturaleza humana y la sociedad libre

By Edmund Opitz.

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¿Hay algo en la composición básica de los hombres y mujeres que conocemos, o de aquellos sobre los que leemos en la prensa, o encontramos en las páginas de los textos de historia, que nos anime a creer que la sociedad libre por la que luchamos es una posibilidad realista?

Edward Gibbon, el gran historiador de la decadencia y caída de Roma, ofreció, como su juicio meditado, la opinión de que “la historia es poco más que un registro de los crímenes, locuras y desgracias de la humanidad”. La desolación de esta evaluación se redime en parte con la inclusión de las palabras “poco más”. La naturaleza humana tiene su lado oscuro que nos arrastra por debajo de la norma y produce los crímenes, locuras y desgracias registrados por los historiadores.

Pero nuestra historia no se limita a esto: también hay un registro de los genios en todos los campos, incluidos los héroes y los santos, que demuestran el potencial realizado de nuestra humanidad común. Y luego están las multitudes que son simplemente gente común, decente y trabajadora, elevadas en ocasiones por el magnetismo de quienes se elevan por encima de la media, y a veces presas de una especie de locura cuando los criminales y depravados adquieren una especie de glamour.

Cada sociedad adquiere sus características únicas de las personas que la componen; somos los ingredientes básicos de nuestra sociedad. La historia humana es un asunto accidentado: algunos altibajos. ¿Acaso una evaluación realista de nuestra historia en este planeta nos permite creer que los seres humanos somos capaces de aproximarnos a una sociedad verdaderamente libre con su economía de mercado?

Me propongo abordar cuatro rasgos de la naturaleza y la conducta humanas que me hacen confiar en que en la constitución de los hombres y mujeres comunes se encuentran las características que los inclinan a esforzarse por una vida más libre con sus semejantes. Enumeraré esos cuatro puntos y luego los analizaré.

1. Existe un fuerte instinto en todos los hombres y mujeres de ser libres de perseguir sus metas personales.

2. Existe en cada uno de nosotros una necesidad universal de llamar algo nuestro: un instinto de propiedad.

3. Existe en la naturaleza humana un impulso ascendente hacia una vida que no sólo sea más cómoda, sino mejor en un sentido moral. Creemos firmemente en el juego limpio; respondemos a los ideales de la justicia.

4. El mercado está en todas partes; la gente de todas partes del mundo ha tratado de mejorar sus circunstancias económicas mediante el trueque y el comercio. El mercado es universal, pero sólo ocasionalmente se institucionaliza como economía de mercado.

Primer punto: la libertad

Toda persona tiene un profundo deseo de ser libre para perseguir sus objetivos elegidos; es imposible imaginar a una persona decidida a cumplir una determinada tarea invitando a la gente a obstaculizarla o impedirle que lo haga. Incluso un dictador tan cruel como Stalin, uno de cuyos objetivos era extinguir la libertad personal en una gran nación, exigía libertad total para perseguir sus malvados objetivos. Cualquiera que intentara obstaculizarlo era mencionado brevemente en tiempo pasado.

Pero a pesar del anhelo universal de libertad personal plena, la mayoría de las personas que han vivido han sido esclavos, siervos, vasallos, ilotas, sudras, sirvientes, lacayos, vasallos, vasallos y demás. A pesar de que cada persona quiere ser libre para vivir en sus propios términos, la mayoría de los habitantes de la Tierra han vivido total o parcialmente en términos establecidos por otra persona. Hoy hay más de ellos que nunca antes. Un poderoso instinto de libertad individual anima a prácticamente todos los hombres y mujeres, pero este anhelo universal de ser libre se ha institucionalizado plenamente sólo una vez en la historia: en la teoría y la práctica del anticuado liberalismo y el liberalismo clásico, que surgieron y decayeron durante el período que va aproximadamente desde la Revolución estadounidense hasta principios del siglo XX.

Segundo punto: la propiedad

El sentido de la identidad personal se despierta en nosotros desde la infancia; de pronto, cada uno de nosotros se da cuenta de que “¡yo soy yo!”. Las semillas de nuestra singularidad personal para toda la vida se plantan temprano. Tan pronto como aprendemos a pensar en “yo”, comenzamos a pensar en su inevitable corolario, “mío”. Todo niño, desde muy temprano, llega a considerar ciertos juguetes como suyos. Cada uno de nosotros desarrolla una relación de propiedad con las cosas de su entorno mucho antes de desarrollar una teoría de la propiedad, es decir, una teoría de la relación correcta entre nosotros mismos y las cosas que nos pertenecen. Tu propiedad es una extensión de tu yo; nadie puede vivir su vida al máximo a menos que sea dueño de las cosas de las que depende su vida, cosas que puede usar y disponer de ellas de cualquier manera pacífica que elija. La justicia exige que cada persona tenga derecho a adquirir propiedad, porque el sentido de sí mismo de cada persona está poderosamente vinculado a las cosas que posee.

Como la propiedad es un derecho, el robo es un error. La creencia de que la propiedad es un derecho es tan universal que hasta los ladrones la creen. El carterista que te roba la cartera no pretende que su acción sea un gesto simbólico contra la idea de la propiedad privada; puede que sea un delincuente, ¡pero no es socialista! Todo delincuente cree en la santidad de la propiedad privada: no quiere que la gente robe a los demás. ¡él! Su actitud hacia la propiedad ajena es, digamos, algo liberada. Y ahí está el problema. El “yo” y el “mío” son un instinto natural; es el “tú” y el “tuyo” lo que necesita ser fortalecido por los valores morales, por los modales y por la ley. Gradualmente, a medida que maduramos y nos convertimos en seres morales, la reciprocidad –la idea de “haz lo que quieras que te hagan a ti”– genera la creencia de que el respeto mutuo por los derechos de propiedad individual es la piedra angular de la sociedad libre.

Desde los albores de la historia, apoderarse de la propiedad ajena mediante la guerra, el saqueo, la piratería, el pillaje y el pillaje ha sido una forma de vida para un amplio segmento de la humanidad. “El robo es quizás el más antiguo de los mecanismos para ahorrar trabajo”, escribió Lewis Mumford hace cincuenta años, “y la guerra rivaliza con la magia en sus esfuerzos por obtener algo a cambio de nada”. Y Ludwig von Mises señala que “toda propiedad deriva de la ocupación y la violencia”.Socialismo, pág. 32. Véase también Accion humana, pág. 679.) La civilización inglesa surgió tras la conquista normanda; la mayoría de las naciones modernas han seguido un patrón similar, incluida la nuestra. Un pueblo o una tribu adquiere su territorio al ganar batallas. Es sólo el lento progreso de la civilización y el desarrollo de la idea del Estado de Derecho lo que genera la creencia de que la propiedad de cada persona debe ser considerada inviolable por todas las demás personas.

Un corolario de esto es la creencia de que la tarea primordial de un sistema jurídico justo es garantizar el derecho de cada persona a lo que es suyo. Lo hacemos subrayando la santidad de la propiedad privada y, cuando los elementos morales disuasorios del robo no son suficientes, tratamos de desalentar el hurto invocando una justicia rápida y segura diseñada para aumentar los riesgos de robo y disminuir cualquier beneficio concebible.

Tercer punto: la justicia

La práctica del pillaje es antigua, pero también lo es la preocupación de la humanidad por la justicia. Unos mil quinientos años antes de Cristo, un legislador del antiguo Israel escribió: “No pervertirás la justicia, ni favoreciendo al pobre ni sometiéndote al grande. Juzgarás a tus compatriotas con estricta justicia” (Levítico 19:15). Pericles, el estadista ateniense del siglo V a. C., dijo en su gran oración fúnebre: “Si observamos las leyes, ellas otorgan igual justicia a todos en sus diferencias privadas”. Y Cicerón, uno de los últimos de los antiguos romanos, en el siglo anterior a nuestra era: “De todas estas cosas respecto de las cuales los hombres sabios disputan, ninguna es más importante que entender claramente que nacimos para la justicia, y que el derecho no se funda en la opinión, sino en la naturaleza”.

Mucho antes de que algún genio desconocido elaborara una teoría de la justicia, los hombres y las mujeres sabían cuándo habían sido agraviados, traicionados, defraudados o tratados injustamente. La capacidad de emitir juicios morales es inherente a la naturaleza humana, y la naturaleza humana está constituida como está porque nuestra naturaleza se deriva de la manera en que son las cosas en el universo.

Estamos “en juego” con el universo mientras tratamos de seguir el ritmo de su música. Tenemos, por ejemplo, categorías de redondo y cuadrado porque estas formas y otras se encuentran en la naturaleza que existe fuera de nosotros. Los conceptos de largo y corto no tendrían sentido para nosotros si la longitud no fuera una característica de cómo son las cosas. Tenemos un sentido de la belleza porque hemos visto cosas hermosas y escuchado sonidos melodiosos. Y, por la misma razón, la distinción que la humanidad universalmente hace entre lo correcto y lo incorrecto o entre el bien y el mal presupone una dimensión moral en este universo de la que derivan nuestras categorías personales.

En la historia del hombre, desde que se remonta a nuestros días, lo encontramos trazando distinciones éticas, empleando las categorías de lo correcto y lo incorrecto. Jeane Kirkpatrick habla de “... la irreductible preocupación humana por la moralidad”. Obviamente, no esperaríamos un acuerdo universal sobre qué acciones deben clasificarse como correctas y cuáles como incorrectas; pero la clasificación se mantendría: casi todo el mundo ha estado de acuerdo en que algunas cosas son correctas y otras incorrectas. Es un largo camino el que conduce desde estos comienzos primitivos hasta las ideas de los genios morales de la raza (los profetas hebreos, Jesús, Confucio, San Francisco) y hasta los refinamientos de la teoría moral de los grandes filósofos de la ética (Aristóteles, Marco Aurelio, Tomás de Aquino, Spinoza, Adam Smith, por nombrar algunos).

En este punto, algunos tímidos pueden temer que estemos pisando terreno peligroso. Empiecen con la distinción filosófica entre lo correcto y lo incorrecto, señalan, y el siguiente paso es dividir a la gente en las multitudes que están equivocadas y los pocos que estamos en lo correcto. Parece que se sigue un tercer paso: a nosotros, los que estamos en lo correcto, se nos ha encomendado corregir los malos caminos del resto de ustedes. De ahí los cruzados contra los infieles, la represión, las prohibiciones y cosas por el estilo. ¡Una aguafiestas como Carrie Nation va por ahí con su hacha destrozando tabernas! Los placeres inocentes y las ocasiones festivas son objeto de ataque. La reacción contra esas secuencias de acontecimientos reales o imaginarios contribuye al relativismo ético generalizado de nuestro tiempo. Lo correcto y lo incorrecto, oímos decir ahora, es una cuestión de gusto, una cuestión de sentimiento; cada uno tiene derecho a decidir por sí mismo lo que es correcto o incorrecto para él. En la jerga actual, se nos dice: "Haz lo que quieras".

Pero cuando se descartan los criterios éticos, los débiles que hacen lo suyo quedan a merced de los fuertes que hacen lo suyo, como lo atestigua el siglo XX. La nuestra es la era del relativismo ético y del nihilismo, y no es casualidad que “vivamos en una era única en el uso desenfrenado de la fuerza bruta en las relaciones internacionales”. Las palabras son de Pitirim Sorokin, de su estudio en cuatro volúmenes sobre la guerra durante los últimos 2,500 años. La religión más extendida, potente y evangelizadora de nuestro tiempo es el comunismo, y la teoría comunista no tiene lugar para los criterios éticos tradicionales; en la teoría marxista, lo correcto y lo incorrecto son lo que el partido ordene. En consecuencia, la política comunista durante los primeros setenta años después de la Revolución rusa se ha cobrado más de cien millones de vidas, y lo que no ha destruido, lo ha dañado.

Estos horrores no inmutan a los liberales, quienes, cuando se les llama la atención sobre los hechos, gustan de referirse a la observación de Lenin de que no se puede hacer una tortilla sin romper algunos huevos. La vida humana es barata en el siglo XX.

Se puede quemar el jamón y librarse de las ratas, y se puede descartar la idea de un orden moral y librarse de los reformistas. Pero, ¿a qué precio? Si no hay normas éticas, el relativismo moral prevalece, el derecho cede ante la fuerza y ​​el desastre nos alcanza de las maneras que nos resultan familiares en este siglo.

La teoría ética tradicional sostiene que lo correcto es correcto y lo incorrecto es incorrecto. ¿Por qué? Porque el universo tiene una dimensión moral intrínseca, una ley moral, que a menudo se identifica con la voluntad de Dios. En cualquier caso, esta ley moral está anclada en algo más profundo y fundamental que los sentimientos privados, la opinión mayoritaria, los dictados de un partido o la voluntad de algún déspota. La ley moral es una faceta importante de la naturaleza de las cosas y es vinculante para todos los hombres y mujeres.

Todos somos falibles; nadie puede estar seguro de haber leído correctamente alguna parte de la ley moral. Por eso no debería sorprendernos que algún aspirante a reformador salga de la nada y nos moleste con sus excéntricas interpretaciones de la ley moral. Puede que desee fervientemente hacer el bien, pero lo haga de forma equivocada. Pero esa persona es inofensiva, a menos que llegue al poder. Además, si solicitamos el consejo de los hombres y mujeres más avanzados éticamente, descubrimos que son unánimes en decirnos que lo correcto y lo bueno sólo se pueden promover de tres maneras: por la razón, por la persuasión y, sobre todo, por el ejemplo.

Cuarto punto: Acción económica

Es un hecho de la situación humana –independientemente de la naturaleza del orden social– que el hombre no encuentra en su medio natural los medios necesarios para alimentarse, alojarse y vestirse. En la naturaleza sólo hay materias primas, y la mayoría de ellas no son capaces de satisfacer las necesidades humanas hasta que alguien las elabora y las transforma en bienes de consumo.

El hombre tiene que trabajar para sobrevivir. Aprende a cooperar con la naturaleza, haciendo uso de las fuerzas naturales para lograr sus fines. El trabajo es parte integrante de la situación humana; las cosas que nos permiten vivir no existen a menos que alguien las cultive, las fabrique, las construya y las traslade de un lugar a otro.

El trabajo es fastidioso y las cosas escasean, por lo que la gente debe aprender a economizar y evitar el desperdicio. Inventan dispositivos que ahorran trabajo, fabrican herramientas, se especializan e intercambian los frutos de su especialización. Aprenden a llevarse bien entre sí, y nuestra sociabilidad natural se ve reforzada por el descubrimiento de que la división del trabajo beneficia a todos. La división del trabajo y el intercambio voluntario constituyen el mercado, que es el mayor mecanismo de ahorro de trabajo de todos.

“Esta división del trabajo, de la que se derivan tantas ventajas”, escribió Adam Smith, “no es en su origen el efecto de ninguna sabiduría humana que prevea y pretenda esa opulencia general a la que da lugar. Es la consecuencia necesaria, aunque muy lenta y gradual, de cierta propensión de la naturaleza humana... la propensión a rastrear, trocar e intercambiar una cosa por otra... Es común a todos los hombres y no se encuentra en ninguna otra raza de animales”.

Para los seres humanos, cuando tratamos de mejorar nuestras circunstancias, es natural negociar, intercambiar, trocar y comerciar. Éste es el mercado en acción: hombres y mujeres intercambiando bienes y servicios en una situación no coercitiva. Los beneficios de esa actividad son mutuos y evidentes, por eso el mercado está en todas partes. El mercado siempre ha existido y hoy está en funcionamiento en todo el mundo. Prácticamente no hay tribus tan primitivas ni colectivismo tan totalitario como para impedir que las personas participen en intercambios voluntarios para obtener ventajas mutuas. Pero sólo en contadas ocasiones el mercado ha llegado a institucionalizarse como economía de mercado, lo que se llama capitalismo.

¿Qué significa decir que algo se ha institucionalizado? Cuando las prácticas que hasta ahora eran informales y esporádicas se formalizan, se vuelven regulares, habituales y consuetudinarias, se dice que se han institucionalizado. Como instituciones, funcionan según una regla o principio establecido; se apoyan en el código moral y están respaldadas por leyes apropiadas.

Por ejemplo, la educación se institucionaliza como la escuela; la religión se institucionaliza como la iglesia; y el mercado (los individuos que comercian, intercambian y truecan) se institucionaliza como la economía de mercado o capitalismo. Esto ocurre cuando las prácticas del libre mercado se alían con estructuras morales, culturales, legales y políticas apropiadas. ¿Ha sucedido esto alguna vez? Sí, pero probablemente sólo una vez, y sólo en unos pocos países, cuando las prácticas del libre mercado se fusionaron con el orden social Whig en los siglos XVIII y XIX. Este fue el orden social al que Adam Smith se refirió como su “plan liberal de igualdad, libertad y justicia”.

He expuesto brevemente cuatro de mis convicciones, que yo pondría en la categoría de verdades evidentes. En primer lugar, cada persona tiene un deseo insaciable de ser libre para perseguir sus objetivos personales, pero rara vez traduce esto en la idea de “libertad igualitaria”. En segundo lugar, cada persona tiene un instinto de propiedad privada: cada “yo” necesita un “mío”. En tercer lugar, cada persona tiene sentido moral; sabe cuándo ha sido tratada injustamente. Cuando nos convertimos en personas maduras, luchamos por la equidad; tratamos de tratar a los demás como nos gustaría que nos trataran a nosotros. En cuarto lugar, es un hecho de observación común que las personas de todas las culturas, y en todos los niveles, desde el más primitivo hasta el más civilizado, participan en el comercio y el trueque; el mercado es omnipresente.

Un quinto punto: el saqueo político

Y ahora, las malas noticias: siempre que una sociedad supera el nivel de pobreza extrema y ha generado incluso un mínimo de prosperidad, algunos ciudadanos crean instituciones que les permiten vivir del fruto del trabajo de otros. La ley, establecida para lograr la justicia entre personas, se pervierte en un instrumento de saqueo. Este es el mensaje central del libro de Frédéric Bastiat. La Ley.

Los ciudadanos de nuestra propia nación han avanzado mucho en esta dirección. Un artículo periodístico reciente informa que 66 millones de estadounidenses reciben 129 millones de cheques cada mes del Departamento de Salud y Servicios Humanos. Decenas de millones de estadounidenses más obtienen sus ingresos, en parte o en su totalidad, del dinero que gravan los trabajadores productivos. Estos 80 o 90 millones de personas constituyen lo que Leonard Read solía llamar un "plunderbund".

Ahora somos una nación en la que casi todo el mundo intenta vivir a expensas de los demás. Hemos incluido en nuestros estatutos una forma de robo. ¿Por qué? ¡Porque hay un poco de hurto en nuestras almas! Grandes sectores del electorado estadounidense han descubierto que vivir de las dádivas del gobierno es más fácil que trabajar para ganarse la vida y más seguro que robar, por lo que crean partidos políticos a su propia imagen y eligen a políticos que les prometen un acceso privilegiado al tesoro público.

Los estadounidenses de hoy no son los únicos en este sentido. La transferencia legal de riqueza de los productores a los beneficiarios se lleva a cabo hoy en día en todas las naciones, y algo similar ha ocurrido en prácticamente todas las sociedades desde el principio de los tiempos.

Las raíces del saqueo

¿Cómo se originó este patrón político-económico? La respuesta más plausible es que el sistema de saqueo se instaló como consecuencia de una conquista. Una banda de guerreros valientes desciende de las colinas y vence a la gente de la llanura. Los vencedores esclavizan a los vencidos, erigiéndose en un cuerpo gobernante sobre una subclase permanente. Pasa el tiempo, se producen matrimonios mixtos y, gradualmente, los antiguos guerreros se ablandan y una tribu más valiente vence. ellosy la historia se repite.

Aparte de la excitación que algunos hombres sienten en la batalla y de la satisfacción que obtienen algunos al ser los jefes y dar órdenes, hay un motivo económico detrás de la conquista y del sistema de gobierno subsiguiente. Existe un impulso natural en los seres humanos a vivir mejor trabajando menos; o, mejor aún, a vivir bien sin trabajar en absoluto.

Ahora bien, nadie puede conseguir algo a cambio de nada a menos que ejerza poder político o sea amigo de quienes están en el poder. Si se tiene ese poder, no es necesario salir al mercado y tratar de cortejar a los clientes; take Lo que quieras. Esto no se considera robo porque el sistema legal se ha creado para facilitar esta transferencia de propiedad de quienes la produjeron a quienes están en el poder.

Éste es el patrón político que exhiben la mayoría de las naciones conocidas a lo largo de la historia. Este patrón puede verse como un esfuerzo por responder a tres preguntas:

1. ¿Quién ejercerá el poder?

2. ¿En beneficio de quién se ejercerá este poder?

3. ¿A expensas de quién se ejercerá este poder?

Lo que estamos describiendo aquí es el sistema casi universal por el cual las naciones han sido gobernadas a lo largo de los siglos por reyes, presidentes y potentados; por emperadores y mikados; por shahs, zares, maharajás y pooh-bahs de todo tipo. Su institución se denomina habitualmente “gobierno”. La palabra “gobernar” se deriva del latín Gobernador, dirigir. De modo que cuando un grupo de personas se eleva por encima de la generalidad de los ciudadanos —por lo general, como resultado de una conquista— para pastorearlos, gobernarlos, regularlos, controlarlos y exigirles tributo, están “gobernando”.

Este fue el modus operandi en el gobierno de las naciones, en todas partes y en todos los siglos. Luego llegó el avance Whig en el siglo XVIII. Era el polo opuesto de “gobierno” en el sentido antiguo; era una nueva visión de una sociedad que aspiraba a lograr la libertad y la justicia para todos. Era la idea novedosa de un gobierno que no “gobernaba”, Pero en cambio, buscaba proteger la vida, la libertad y la propiedad de todas las personas por igual. La clave del Whiggery era el ideal de igualdad ante la justicia: el imperio de la ley.

Es una idea que todos conocemos: un mismo instrumento puede tener usos radicalmente diferentes. El cuchillo que se usa para cortar el asado puede usarse para matar a alguien. La mano que ahora acaricia puede, la hora siguiente, asestarle a alguien un golpe mortal. Y la ley, como señala Bastiat, puede servir a la justicia o puede violarla cuando se la emplea como instrumento de saqueo.

La ley sirve a la justicia cuando actúa para restablecer la paz, rota cuando se violaron los derechos de alguien. Pero la ley puede abusar del poder que se le ha confiado violando los derechos de alguien, para sus propios fines o para promover los de un tercero.

Los Whigs utilizaron la palabra “gobierno”, pero le dieron un significado radicalmente nuevo: a partir de ese momento, su papel se limitaría a las acciones necesarias para mantener la justicia entre las personas. El gobierno ya no debía intervenir positivamente en la vida de las personas para gobernarlas, regularlas o interferir en las acciones pacíficas de nadie.

Se siembra confusión cuando se etiquetan con la misma etiqueta dos funciones radicalmente diferentes: la agencia diseñada para servir a los fines de la justicia asegurando los derechos de cada persona a la vida, la libertad y la propiedad puede llamarse con razón “gobierno”. impar Los derechos de las personas a la vida, la libertad y la propiedad deberían tener otro nombre. Albert Jay Nock sugirió que la ley, cuando se pervierte y se convierte en un instrumento de saqueo, se denomine Estado. La distinción funcional entre las dos instituciones, el gobierno y el Estado, es clara.

Podríamos decir que es propio de la naturaleza del gobierno utilizar la fuerza legal contra los agresores para proteger a la gente pacífica. El gobierno no inicia la acción; el gobierno se ve impulsado a “reaccionar” por una conducta criminal anterior que causa daño personal a personas inocentes o perturba de alguna otra manera la paz de la comunidad. El Estado, por otra parte, inicia la acción. El Estado inicia la violencia legalizada contra la gente pacífica para beneficiar a algunas personas a expensas de otras, o para promover algún grandioso plan nacional, o para promover algún sueño imposible. Poner la misma etiqueta a dos acciones tan radicalmente diferentes es promover la incomprensión.

El problema es antiguo, como lo atestigua el testimonio de San Agustín, que se remonta al siglo V d.C.:

Sin justicia, ¿qué son los reinos sino grandes bandas de ladrones? Pues, ¿qué son las bandas de ladrones sino pequeños reinos? La banda misma está formada por hombres; está gobernada por la autoridad de un príncipe; está unida por el pacto de la confederación; el botín se divide por la ley convenida. Si, por la admisión de hombres abandonados, este mal aumenta hasta tal punto que ocupa lugares, fija moradas, se apodera de ciudades y somete a los pueblos, asume con mayor claridad el nombre de reino.

La idea Whig

Los whigs entendieron el mensaje. El whiggery fue el credo del siglo XVIII de hombres como Edmund Burke y Adam Smith; en estas costas lo abrazaron personalidades como Thomas Jefferson y James Madison. El whiggismo se convirtió en liberalismo después de 1832, y este noble credo proyectó un modelo para el ordenamiento legal de una sociedad que era radicalmente diferente de todos los modelos políticos conocidos en la historia antes del siglo XVIII. Desde el siglo XVIII, muchas naciones han pasado de la monarquía al republicanismo, a la democracia y al socialismo, pero esto no es más que un cambio de lugar mientras el saqueo político continúa como antes.

El whiggismo es una filosofía difícil de comprender, porque las viejas formas de pensar se interponen en su camino, y también lo hace la renuencia arraigada de muchos a abandonar el antiguo negocio político que opera siempre que la ley se pervierte y se convierte en un instrumento de saqueo.

Jefferson y sus amigos tenían una sólida comprensión de la vieja idea Whig cuando escribieron que “todos los hombres son creados iguales” y que son “dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables”, y que los gobiernos no tienen otra razón de ser que asegurar a las personas los derechos que les dio Dios.

La idea Whig se filtró en la mentalidad popular y se convirtió en un fragmento de sabiduría popular atribuido erróneamente a Jefferson: “El gobierno que gobierna mejor es el que gobierna menos”. Algo parecido, pero no tan bueno. Thoreau lo hizo mejor con su juego de palabras: “El gobierno que gobierna mejor es el que no gobierna en absoluto”, tal vez pensando en la fábula de Esopo sobre el rey Leño contra el rey Cigüeña.

La idea Whig, la idea estadounidense expresada en la Declaración de Independencia, consideraba al “gobierno” como un instrumento de justicia, creado para interpretar –y hacer cumplir cuando fuera necesario– las reglas previamente acordadas sin las cuales una sociedad libre no puede funcionar. El “gobierno”, entonces, sería análogo al árbitro en el juego de béisbol. El árbitro no dirige el juego, ni se pone de parte de ninguno de los dos equipos; el árbitro actúa como un árbitro imparcial que decide si es un strike o una bola, si el corredor está o no a salvo en la primera base, etcétera. Por la naturaleza del caso, estas decisiones no pueden ser tomadas por los jugadores o por los fanáticos; el juego de béisbol necesita un funcionario independiente que se asegure de que el juego se desarrolle dentro de las reglas. Asimismo, toda sociedad necesita una agencia no partidista que actúe cuando hay una violación de las reglas de las que depende la existencia misma de esa sociedad.

El avance político exclusivamente whig y estadounidense fue la concepción de un gobierno que no “gobernaba”, un gobierno árbitro limitado a asegurar que se mantuvieran las reglas sobre las que se basa una sociedad de personas libres, y con autoridad para penalizar a cualquiera que violara esas reglas.

Nos hemos alejado mucho de una sociedad verdaderamente libre, y estamos aún más lejos de la teoría o filosofía que dio origen a la sociedad libre. La restauración de esa filosofía comienza con una exploración franca de las cuestiones.

Sin embargo, ninguna aclaración de las cuestiones es suficiente por sí sola para rehabilitar los viejos ideales de libertad y justicia. El siguiente paso debe ser una atención educativa adecuada a las cuestiones en cuestión y, a partir de ahí, dependemos de una elección moral informada.

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Publicado originalmente en El hombre libre, Octubre 1987.

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