Doug Wilson se equivoca respecto del libertarismo

Me complace mucho publicar esta semana un artículo escrito por nuestros buenos amigos Joseph Knowles, Terry Gant y Jeff Wright en respuesta al teólogo Doug Wilson. artículo reciente contra el libertarismo. Aunque yo tenía la intención de escribir algo yo mismo, estos tres caballeros han ido más allá de lo que les correspondía y han escrito una refutación tremendamente detallada. Es tan extensa, de hecho, que sentí que era necesario publicarla en varios días para que se pudiera asimilar más completamente. 

Sentando algunas bases

Muchas discusiones se benefician de un poco de trabajo preliminar y creemos que este tema no es una excepción a esa regla general. No definir los términos suele llevar a hablar sin entenderse en lugar de llegar a la raíz del problema.

Para empezar, y esperamos que el lector perdone el cliché, hay libertarios y hay libertarios. Es decir, la etiqueta de “libertario” es bastante genérica y puede significar cosas diferentes según el hablante y el contexto. Puede referirse, por ejemplo, a alguien cuyo resultado preferido es que el Estado desaparezca por completo. Murray Rothbard, el autor/economista David Friedman y (tal vez) Ron Paul caen en este grupo, y a veces se los llama “anarcocapitalistas” o “anarcolibertarios”. “Libertario” también puede referirse a alguien que simplemente cree que el Estado, en su forma actual, es demasiado grande pero que, sin embargo, una especie de Estado “vigilante nocturno” que realiza funciones muy limitadas tiene que mantener el orden básico. A menudo denominada la posición “minarquista”, en este grupo estarían personas como el congresista libertario Justin Amash, John Stossel y (tal vez) Ron Paul.

Es importante subrayar esa distinción porque las respuestas que los libertarios cristianos darían a estas preguntas variarían según el bando con el que se identificaran más estrechamente. Basándonos en cómo ha formulado las preguntas, suponemos que Wilson las está planteando al ala más radical y antiestatal del libertarismo. Por lo tanto, responderemos a las preguntas teniendo eso en cuenta.

Sin embargo, también observamos que incluso entre nosotros (es decir, los autores de este ensayo) no hay un acuerdo total sobre qué escuela de libertarismo es la más coherente con el cristianismo. En los casos en que la diferencia entre la posición libertaria minarquista y la posición anarcocapitalista pudiera afectar nuestras respuestas, hemos tomado nota de ese hecho.

Además, aunque no creemos que hayamos sido innecesariamente verbosos o indirectos en nuestros argumentos, observamos que a menudo es más fácil hacer una pregunta en términos sucintos que responderla. Por lo tanto, si nuestras respuestas parecen considerablemente más largas que la formulación de las preguntas de Wilson, eso es, creemos, inevitable hasta cierto punto.

¿Es la unidad básica de la sociedad el individuo?

La primera pregunta que Wilson plantea en su artículo es la siguiente: ¿La sociedad siempre y en todos los casos se desintegra en individuos atomizados? Interpretamos su pregunta de esta manera: ¿Reconocerían los libertarios entidades que tienen derechos distintos a los de los individuos si estuvieran a cargo de la sociedad? Enumera los ejemplos de un matrimonio, una unidad familiar y una iglesia local. Se podrían agregar muchos otros a esta lista: ¿Corporaciones? ¿Escuelas? ¿Asociaciones de vecinos? ¿Ligas de bolos? ¿Toda asociación voluntaria tiene derechos? ¿Y las que se fundan con el propósito de perseguir el pecado y el vicio?

Como cristianos, todavía hay algunas discusiones que tener sobre este punto. Después de todo, la eclesiología tiene un efecto importante en las opiniones que uno tiene sobre la sociedad civil y viceversa. Por ejemplo, somos bautistas. Nuestros hijos no son miembros de nuestras iglesias hasta que profesan a Cristo públicamente, demuestran una comprensión de un evangelio cristiano completo y se someten al bautismo en obediencia. Los presbiterianos tienen una visión diferente, ya que creen que los hijos de padres cristianos son parte de un hogar regenerado (o “de pacto”). Esto tiene implicaciones en el énfasis que uno pone en el individuo en lugar de en los hogares. Sin embargo, en última instancia, son los individuos los que deben confesar a Cristo o rechazarlo.

Sí, las sociedades pueden pecar libremente y ser juzgadas libremente. Esto está claro en las Escrituras y en la historia. Sabemos que en el caso de Sodoma y Gomorra el Señor no encontró casi ningún justo en la ciudad porque la intercesión de Abraham está registrada para nosotros. Sabemos a ciencia cierta que había menos de diez. Aquellos justos que estaban allí fueron salvados por Dios a la fuerza. Algunos en la casa de Lot sufrieron debido a sus decisiones personales. Las hijas de Lot perdieron a sus prometidos por su propia incredulidad y la esposa de Lot fue destruida por su desobediencia personal. Estas personas eran parte de la casa de Lot, pero murieron debido a su propia incredulidad. INSTRUMENTO individual Por el contrario, Lot, en su papel de cabeza de familia, también causó en parte el sufrimiento de su familia al establecerse en ese lugar que se destacaba por una sola cosa: el pecado.

La narración bíblica de Sodoma y Gomorra indica que las ciudades estaban llenas de gente injusta que cometía actos atroces en todo momento. No se registró un número específico de personas justas, pero es muy posible que Lot y su familia fueran los más cercanos a la justicia que llegaron a tener Sodoma y Gomorra. Los hombres de la ciudad son descritos como grandes pecadores ante el Señor y el Señor describe el lugar como un lugar en el que había un clamor en su contra (Gén. 18:20). Esto podría ser un clamor de los seres celestiales que están enfurecidos en nombre de Dios por lo que vieron en esas ciudades malvadas. También podría ser que las víctimas humanas individuales clamaran a Dios por venganza y justicia después de sufrir por las acciones pecaminosas de Sodoma. 

Cuando una persona se presenta ante Dios, debe ser juzgada como una oveja o una cabra (ver Mateo 25). La pregunta no es “¿De qué iglesia eran miembros? ¿Eran parte de una “nación cristiana”? ¿Creyeron sus padres?” Todas estas cosas son bendiciones para la vida de un creyente, pero no son ningún consuelo para quien personalmente rechaza a Cristo. En ese caso, son causa de mayor condenación. El sacrificio expiatorio de Cristo fue para salvar a personas individuales de su naturaleza pecaminosa y sus pecados de comisión. Cristo no murió por los Estados Unidos, nuestras iglesias (visibles, locales) o nuestras familias (aunque un presbiteriano y un bautista ciertamente pueden regatear sobre los detalles de esto). Murió por los individuos que pueblan esas unidades, todos aquellos que creen.

Otro ángulo para abordar la pregunta de Wilson: si asumimos que las familias son Si la familia es la unidad básica de la sociedad, ¿cómo ha dirigido Dios sus instrucciones a esa unidad? El Código del Hogar de Efesios 5:25-6:9 proporciona un ejemplo fácil de analizar. Si la familia es la unidad básica de la sociedad, entonces seguramente este pasaje se dirige a la familia sobre cómo honrar el llamado vocacional de Dios. ¿Quién, entonces, obedece estos mandatos a la familia? Claramente, es el individuo que cumple los diversos roles. Hay una INSTRUMENTO individual marido que debe amar a su esposa como Cristo amó a la iglesia. Hay una INSTRUMENTO individual esposa que debe someterse amorosamente a su esposo como la iglesia se somete a Cristo. Hay una INSTRUMENTO individual niña que debe obedecer a sus padres en el Señor y, a su vez, un INSTRUMENTO individual Padre que no debe provocar a sus hijos.

Parece entonces que, ya se entienda al individuo o a la familia como la unidad básica de la sociedad, Dios se dirige a ambos cuando habla del papel vocacional que deben cumplir los portadores de la imagen. Esta comprensión también tiene sentido histórico. Bien podría ser que la iglesia —y el protestantismo en particular— le haya dado al mundo occidental la noción del individualismo a través de Martín Lutero. Eric Metaxas escribe en Martín Lutero: el hombre que redescubrió a Dios y cambió el mundo“La idea moderna por excelencia del individuo era tan impensable antes de Lutero como lo es el color en un mundo de blanco y negro. Y las ideas más recientes de pluralismo, libertad religiosa, autogobierno y libertad entraron en la historia por la puerta que abrió Lutero”.

J. Gresham Machen considera que el énfasis cristiano en la individualidad, ya sea que los individuos sean o no la unidad básica de la sociedad, ejerce un poderoso control sobre el colectivismo de la sociedad. Escribe en cristianismo y liberalismo:

Es cierto que el cristianismo histórico está en muchos puntos en conflicto con el colectivismo de nuestros días; pero, en contra de las exigencias de la sociedad, el cristianismo pone de relieve el valor del alma individual; proporciona al individuo un refugio contra todas las corrientes fluctuantes de la opinión humana, un lugar secreto de meditación donde el hombre puede acercarse solo a la presencia de Dios; da al hombre valor para oponerse, si es necesario, al mundo; se niega resueltamente a hacer del individuo un mero medio para un fin, un mero elemento en la composición de la sociedad; rechaza por completo cualquier medio de salvación que trate con los hombres en masa; pone al individuo cara a cara con su Dios.

Parece prudente que los cristianos de buena fe reconozcan la importancia del individuo, independientemente de que éste o la familia a la que pertenece sea la unidad más fundamental de la sociedad.

¿Qué tal cómo respondemos a la injusticia en el mundo?

Para responder a esta pregunta, asumimos que Wilson se refiere a si se puede utilizar violencia para corregir semejante injusticia. La respuesta corta es “no”. No es coherente con el libertarismo utilizar la violencia para corregir una injusticia que ha nada que ver con la autodefensa.

Sin embargo, lo que Wilson ha hecho al volver a formular su pregunta es plantear una pregunta diferente de la que implica el ejemplo que dio antes. Dejando de lado la cuestión de si la propia marina británica nació de una agresión inadmisible (más sobre esto en respuesta a la pregunta final), no es correcto decir que la supresión del tráfico de esclavos no tuvo nada que ver con la “autodefensa”. en absoluto" (énfasis añadido). Es bastante seguro suponer que los capitanes de esos barcos británicos no corrían peligro inmediato de ser secuestrados y vendidos como esclavos, pero eso no viene al caso.

Los hombres, mujeres y niños que realmente fueron Las víctimas de la trata de esclavos del Atlántico tenían todo el derecho a defenderse. Por lo tanto, no es cierto que la represión británica de la trata de esclavos no tuviera nada que ver con la legítima defensa. En cambio, la cuestión relevante desde un punto de vista libertario es qué “yo” está siendo legítimamente defendido en una situación dada.

Es de suponer que la visión de Wilson sobre la legítima defensa no es tan restrictiva como para prohibir a cualquier “yo” en particular usar algo fuera de sí mismo para defenderse. En otras palabras, dependiendo de las circunstancias (y dependiendo de la proporcionalidad en particular), uno tiene el mismo derecho a defenderse con los puños que con un arma de fuego; el derecho a la legítima defensa implica necesariamente el uso de significa. De ahí en adelante, extender el principio a la utilización de otra persona para actuar en defensa no es un gran salto. El propio Wilson parece reconocer la extensión legítima de los principios de legítima defensa a la defensa de otros (incluso en un orden jurídico libertario) cuando señala el potencial para la formación de “bandas militares voluntarias”.

Así, en el caso de la supresión del tráfico de esclavos por parte de los británicos, la marina británica (de hecho, nadie que podría haber tenido los medios para hacerlo) estaba dentro de los límites del uso legítimo y libertario de la fuerza para reivindicar el derecho de autodefensa de aquellos hombres y mujeres africanos que habían sido obligados a vivir en la esclavitud. Para llevar la analogía a nuestro tiempo, si un hombre levanta la vista después de cargar gasolina justo a tiempo para ver a otro hombre obligando a una mujer que ha sido atada y amordazada con cinta adhesiva a entrar en el maletero de un coche, no necesita lamentar el hecho de que llevaba su camiseta favorita de Murray Rothbard ese día, para no manchar el buen nombre de los libertarios de todo el mundo. El hombre puede intervenir para evitar lo que ciertamente parece ser una grave injusticia. Un orden jurídico libertario, correctamente entendido, no sólo permitiría tal cosa, sino que también permitiría que se produjeran actos de tal naturaleza. defensiva uso de la fuerza, pero (creemos) lo alentaría.

Tal vez se pueda encontrar otro ángulo sobre la cuestión del uso apropiado de los mecanismos de coerción mediante una analogía en el ámbito de la narración. ¿Puede compararse el ejemplo real de Wilson de la Armada británica con el Anillo Único de Poder en la novela de Tolkien? El Señor de los Anillos, considerando que ambos son mecanismos (al menos en parte) para ejercer el poder coercitivo? Suponiendo que así sea, Wilson se convierte en su propio mejor interlocutor: 

“En cuanto a la magia, J. R. R. Tolkien continúa demostrando con precisión cuán malvada es la magia. Como ya hemos señalado, este mal se manifiesta en un deseo de manipular la materia de tal manera que se obtenga poder sobre los demás. En la mentalidad de un mago, siempre que tal poder llega a sus manos, lo único razonable es usarlo para su propio beneficio. Pero en la El Señor de los Anillos [libros], la misión de la confraternidad es rechazar y destruir esa forma de pensar…

Hablando de Sauron, Gandalf dice: “De hecho, está muy asustado, sin saber qué ser poderoso puede aparecer de repente, empuñando el Anillo y atacándolo con la guerra, buscando derribarlo y tomar su lugar. Que deseemos derribarlo y no tener a nadie en su lugar es un pensamiento que no se le ocurre. Que intentemos destruir el Anillo en sí mismo aún no ha entrado en su sueño más oscuro”. …

En el libro de Tolkien no tenemos una simple afirmación de que estas personas son "buenas" y que esas otras son "malas". Las categorías del bien y del mal no se asignan arbitrariamente. Tolkien nos muestra en cada página (a medida que se desarrolla su trama) cómo un grupo rechaza la magia y se aferra al poder, y cómo Sauron anhela el poder, y cómo esa ansia es su perdición.."[ 1 ]

Tolkien ha dado un buen consejo a través de su narrativa: la respuesta correcta a los mecanismos de poder coercitivo se encuentra, al menos, a menudo en la elección de disolverlos. El Anillo Único (y la Armada Británica) tienen un tremendo potencial como mecanismos para contener el mal. De hecho, Boromir, en la misma historia, nos muestra a un personaje poderosamente persuadido por la idea de que el Anillo debería ser utilizado para algo bueno. Pero Lord Acton estaba en lo cierto cuando nos dijo que el poder tiene una influencia inherentemente corruptora sobre los hombres caídos y Boromir también sirve al argumento de Acton. Puede que no sea cierto que la existencia de estos mecanismos de poder coercitivo a gran escala convierta a quienes los usan en Sauron, pero la historia humana sugiere firmemente que a menudo convierten a sus usuarios en Gollum.

¿Han leído siquiera los libertarios esas confesiones históricas?

En cuanto a la tercera pregunta de Wilson, debemos hacer algo que podría parecer extraño. Concederemos el punto al que apunta la pregunta de Wilson, pero luego pediremos una oportunidad para decir más sobre el tema. Para ello, comencemos por admitir el punto: no creemos que las confesiones reformadas mencionadas por Wilson (la Confesión de Fe de Westminster, el Catecismo de Heidelberg, la Confesión Belga y el Sínodo de Dort) dejen lugar para una visión libertaria de un gobierno cívico limitado. [2] Ahora pedimos espacio para decir más, que es lo siguiente: la realidad de que las confesiones mencionadas por Wilson no dejan lugar para una visión libertaria de un gobierno cívico limitado noSin embargo, esto significa que la visión libertaria de un gobierno limitado es incompatible con la fe reformada.

En primer lugar, el libertarismo es coherente con la fe reformada en el sentido de que ambos coinciden en que Dios ha limitado el gobierno cívico. Como pueblo que tiene una alta visión de la Palabra de Dios, los cristianos reformados pueden ver que hay una limitación del alcance de la autoridad (y del deber) del gobierno ante Cristo simplemente porque la Escritura le dice al gobierno qué hacer y, al hacerlo, lo restringe a hacer esas cosas y solo esas cosas. Romanos 13 nos dice que los gobiernos fuera de Israel deben oponerse al mal. El apóstol Pedro nos dice que estos gobiernos también deben alentar el bien cívico (2 Pedro 2). Esta restricción del mal para la promoción del bien cívico es la tarea de Dios para el gobierno cívico, ni más ni menos. [3]

Como ejemplo, Dios tiene Encargó al gobierno que castigara al asesino. Además, ha limitado al gobierno de tal manera que el gobierno no es autorizado para fijar el precio de mercado de un bushel de maíz. Aquí hay una aplicación de la comprensión reformada del Principio Regulador de la Adoración que es útil para nuestra comprensión de la educación cívica, un Principio Regulador de la Educación Cívica, por así decirlo. Dios ha regulado –y limitado– el alcance de lo que el gobierno puede y no puede hacer mediante Su asignación específica de responsabilidad en las Escrituras.

Aquí también tenemos la oportunidad de considerar el principio de Ecclesia sempre reformanda estDios ha elegido refinar a través de procesos históricos la comprensión de Su pueblo sobre el desarrollo práctico de la fe una vez entregada. Ese registro histórico ha demostrado que la famosa máxima de Lord Acton sobre el poder que corrompe regularmente impacta las decisiones de la iglesia, particularmente cuando una alianza cercana entre la iglesia y el estado brinda la oportunidad de demostrar la fuerza total de la comprensión del gobierno cívico expresada en las confesiones reformadas que Wilson menciona. En un día frío de 1527, cerca de Zurich, Felix Manz vio de primera mano, en su última visión de este lado de la eternidad, el peligro inherente a la comprensión de las relaciones entre la iglesia y el estado expresadas en esas confesiones reformadas. Hugh Latimer, Nicholas Ridley y Thomas Cranmer, vieron lo mismo fuera de Oxford no más de veinte años después.

De hecho, en 2020, este mismo peligro se está manifestando en las calles de los Estados Unidos de América. Sea como fuere, el arresto de los miembros de la iglesia de Wilson en Moscú, Idaho, por no cumplir con los requisitos de uso de mascarillas y distanciamiento social es una prueba de que la religión secular se está imponiendo a través del mecanismo coercitivo de la fuerza gubernamental. Esos arrestos han demostrado que el secularismo –lo que Wilson ha llamado el culto a Demos– no es más resistente a la corrupción que surge de una estrecha unión entre la Iglesia y el Estado de lo que han demostrado ser el catolicismo y el protestantismo.

Este patrón histórico consistente de abuso que siguió a la unión de la iglesia y el estado es una poderosa invitación a considerar las palabras de otra confesión reformada, la Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689.^{[ 4 ]}  Tom Nettles, un eminente historiador de la iglesia que también pertenece a la tradición bautista, ha señalado con qué cuidado los autores del Artículo 24 de la Segunda Confesión Bautista de Londres (“Sobre el Magistrado Civil”) trabajaron para mantener la continuidad con la Confesión de Westminster, al mismo tiempo que establecían distinciones apropiadas allí donde su comprensión de la fe lo requería:

En este artículo, querían exponer de la forma más sencilla posible la doctrina positiva de las Escrituras. No negarían la validez del magistrado ni irían más allá de lo que se afirma claramente en los textos pertinentes. Su protesta más enérgica se produjo en lo que omitieron de la declaración de la Confesión de Fe de Westminster...

En la WCF apareció una palabra que fue omitida en el [segundo párrafo del Artículo 24]. En lugar de “mantener la justicia”, etc., la WCF insertó “mantener la piedad, la justicia”, etc. Los bautistas no querían que el magistrado insertara nada de su poder en la prerrogativa divina de crear y mantener la piedad en su pueblo. Esa es la función del Espíritu Santo por la palabra de Dios bajo las labores fieles de los ministros de la palabra llamados por Dios en el contexto de la iglesia. Si se mantuviera la palabra “piedad”, los bautistas afirmarían la legitimidad de tal poder. Dada su enmienda, los bautistas particulares afirmaron el derecho de los cristianos a servir como magistrados y realizar todas las funciones necesarias para mantener la estabilidad y la justicia dentro y la libertad de la agresión amenazante desde afuera.

La historia de la Iglesia ha confirmado la sabiduría con la que escribieron los bautistas particulares. El magistrado no puede soportar el peso de la responsabilidad que le imponen las confesiones reformadas seleccionadas de Wilson. Esto no debería sorprendernos, considerando que Dios ha limitado el alcance del deber del gobierno cívico. Los creyentes interesados ​​en vivir el ideal de reformar siempre su comprensión de la fe y la vida antes de la revelación de Dios en las Escrituras estarán agradecidos por la luz de los bautistas particulares.

Lo que is ¿El Estado, después de todo?

Finalmente, Wilson escribe que los libertarios suponen que “el gobierno civil no es otra cosa que coerción”. Al final de su artículo, reafirma la pregunta de esta manera: “¿Por qué se supone que el gobierno no es necesariamente otra cosa que coerción descarada cuando la Escritura habla de un gobierno justo, que evoca lealtades que no tienen nada que ver con el miedo a la coerción?”

Wilson utiliza al menos tres términos: “gobierno civil”, “autoridad civil” y “gobierno” (sin ningún modificador). Si utiliza esos términos indistintamente, entonces la respuesta a la pregunta es que el libertario cristiano no ve ninguna de esas cosas como “necesariamente “No se trata de nada más que de una coerción descarada” (énfasis añadido). Ni tampoco, creemos, lo harían los libertarios más radicales como Murray Rothbard, a quien Wilson menciona por su nombre. A lo que se oponen los libertarios no es al gobierno como tal, sino más bien a la institución del Estado que impone el gobierno mediante el uso o la amenaza del uso de la fuerza contra quienes no practican el mal (Romanos 13:4).

Nuestras iglesias están gobernadas y, de hecho, existe un gobierno bíblico de algún tipo dentro de cada hogar. Por lo tanto, el libertario cristiano acepta que existen autoridades que Dios ha establecido para gobernar con justicia. Pero gobernar con justicia es una forma de gobierno. justicia es la clave. Aquí el libertario minarquista no tiene ningún problema con el gobierno en sí mismo, sino que simplemente sostiene que el Estado debe limitarse a hacer aquellas cosas que son estrictamente necesarias para el mantenimiento de un nivel básico de orden social (los tribunales y el ejército son las concesiones típicas). Al mismo tiempo, aquellos que se encuentran en posiciones de autoridad que son, de hecho, "un terror para bueno “obras” son No actuando con rectitud. Lamentablemente, abundan los ejemplos de este tipo de personas.

De la misma manera, si existe un modo o forma particular de gobierno que no puede separarse de las formas perversas en que ejerce la autoridad, ¿no tendrían razón los cristianos en condenarlo? Wilson escribe: “El motor que impulsa toda forma de colectivismo es la envidia, y la envidia florece de la manera más poderosa cuando está rodeada de aquello que la excita… El décimo mandamiento rechaza la envidia al prohibir la codicia”. Por lo tanto, cualquier forma de gobierno que surja de la raíz del colectivismo codicioso debe, por definición, ser rechazada por todos los cristianos. Los libertarios cristianos, creemos, simplemente aplican ese principio de manera más consistente. Donde Wilson rechaza los modos de gobierno arraigados en la codicia, nosotros también rechazamos aquellos modos que concluimos que se basan en violaciones de los mandamientos sexto y octavo.[5]

Los libertarios más “radicales” (incluidos algunos cristianos) están ampliando el principio hasta lo que consideran su conclusión lógica: el Estado-nación moderno se basa en última instancia en el uso o la amenaza de la violencia prohibidos por la Biblia para su existencia continua. El principal ejemplo, por supuesto, es la confiscación sistemática por parte del Estado de los ingresos de sus súbditos. Contra el ex senador Harry Reid, Esto no es “voluntario”La liga de bolos antes mencionada puede tener un presidente y una constitución (una forma de gobierno, en otras palabras), pero nadie termina esposado si no paga una cuota de membresía. Esa es una distinción que marca una gran diferencia.

Así pues, los libertarios cristianos no suponen que todo gobierno no sea más que una coerción descarada. Los orígenes y las manifestaciones actuales del Estado-nación moderno a menudo hacen menos obvias las distinciones que trazan los libertarios cristianos sobre el Estado, pero concluimos que, no obstante, están ahí para ser vistas.

Conclusión

Se podrían haber escrito (y se han escrito) libros enteros que abordaran estas y muchas otras cuestiones relacionadas (como el próximo libro La fe en busca de la libertad del Instituto Cristiano Libertario). Lo que esperamos haber hecho con este artículo es demostrar que los libertarios cristianos deben acudir  He pensado en estas cosas. Aunque no convenzamos a todo el mundo de que se convierta en libertario, esperamos demostrar que la posición libertaria cristiana puede defenderse con habilidad dentro de los límites de la ortodoxia cristiana.

Referencias:

[1] Doug Wilson, “Introducción a La comunidad del anillo”, encontrado en “Omnibus II: De los Padres de la Iglesia a la Reforma."

[ 2 ] Puede haber lugar para la posición libertaria dentro de algunas formas de la Confesión Belga. El propio Wilson, junto con un útil lector externo de estaEl artículo de Wilson planteó la posibilidad de un Westminster estadounidense. Sin embargo, considerando el espíritu de esas confesiones y la pregunta de Wilson, no nos dejaremos llevar por eso.t posibilidad inadvertida.

[3] Nuestra discusión en este punto no es sobre quién define el mal y el bien que el gobierno está encargado de abordar, sino la limitación que Dios impone al gobierno cívico.

[4] Nos damos cuenta aquí de que la idea de que los bautistas están dentro de la tradición reformada es, en el mejor de los casos, muy discutida. Dado que cuestionar esta cuestión no es el propósito de este artículo, los autores remiten al lector al trabajo de Sam Renihan para una mayor justificación de la idea de que Los bautistas particulares ingleses están de hecho dentro de la tradición reformada.Brandon Adams, con quien Doug Wilson ha interactuado en línea anteriormente, también ha escrito extensamente sobre los temas del libertarismo y la teología reformada. aquí.

[5] Véase el Catecismo Mayor de Westminster, preguntas 134-136 y 140-142.