El Reino de Dios y los Reinos del Mundo están Separados

Este artículo continúa una serie de publicaciones semanales escritas originalmente por David Lipscomb, una figura importante en las Iglesias de Cristo en el siglo XIX. Conozca más sobre los antecedentes de Lipscomb aquí y aquí, y ver otras referencias a él en LCI aquíLa serie se titula “La Iglesia de Cristo y los poderes mundiales”, y también se publicó originalmente como una serie de 18 artículos en El defensor del evangelio en 1866. (Para leer desde el principio de la serie, comience aquí.)

Esta séptima entrega de la serie es la más larga hasta el momento (¡Así que quédate conmigo!), y en él Lipscomb continúa su argumento de que el Reino de Dios y el estado (los gobiernos humanos) son marcadamente diferentes. Presenta más evidencia de los evangelios de que Jesús considera que su obra es completamente opuesta a la de los reinos de este mundo, incluido el incidente del llamado “impuesto del templo” de Mateo 17 y la conocida enseñanza de “dar al César” en Mateo 22.

Lipscomb finalmente aborda en esta entrada la inminente pregunta de Romanos 13. Trae a la luz los principales versículos bíblicos similares a la vez: Romanos 13, 1 Pedro 2 y Tito 3. Su punto principal es que estos versículos en realidad múltiples proveedores La idea radical de que “no ser de este mundo” significa una medida de separación de los “gobiernos humanos” y que esos gobiernos claramente no son el Reino de Dios. Lipscomb señala: “Ahora bien, si no se les hubiera metido en la mente la idea de que de alguna manera no eran súbditos de estos reinos terrenales, no habría sido necesario que se les diera esta advertencia repetida”.

Las propias experiencias de Jesús son cruciales para observar aquí, y por extensión, quienes siguen a Jesús tendrán experiencias similares. A saber, Lipscomb escribe: “[Jesús] nunca entró en contacto con el príncipe de este mundo, o con los gobiernos de este mundo, sino para ser tentado a la corrupción o para ser perseguido. La Iglesia de Cristo, podemos afirmar con seguridad, nunca ha entrado en contacto con los gobiernos de este mundo sino para ser perseguida o corrompida”.

La acusación de Lipscomb a la iglesia moderna suena quizás incluso más cierta ahora que en 1866: “Las alianzas, amistades y halagos de las potencias mundiales de hoy son más fatales para la fuerza y ​​la pureza de la iglesia de lo que podría ser la oposición combinada del mundo”.

Por último, Lipscomb recuerda al lector el punto que expuso en ensayos anteriores: si bien la Biblia da instrucciones claras sobre cómo las personas deben comportarse en una variedad de relaciones (padre/hijo, esposo/esposa, etc.), no hay instrucción alguna para el “gobernante cristiano”. ¿Por qué? La respuesta de Lipscomb: porque Dios no pretende que su pueblo sea gobernante humano.

La Iglesia de Cristo y las potencias mundiales (7) — David Lipscomb en The Gospel Advocate, 13 de marzo de 1866, págs. 161-166.

Cristo reconoció las pretensiones del Tentador sobre los reinos de este mundo. Reconoció por su acción en ese momento, por su respuesta al maligno, por medio de sus apóstoles inspirados, Mateo, Lucas y Pablo, que la oferta de los reinos de este mundo por parte del maligno era una tentación al Hijo de Dios. Esto sólo podría haber sido cierto en el supuesto de que en realidad fueran posesión del diablo. El mundo le había sido entregado por hombres a cuyo control Dios lo había confiado. Hemos visto que Cristo vino al mundo para rescatarlo del dominio o posesión del maligno. Se propuso hacer esto, no entrando en los reinos de este mundo que habían sido establecidos bajo el gobierno y en beneficio del maligno, sino destruyéndolos y consumiéndolos y estableciendo un reino “no hecho de manos, cuyo fundador y constructor es Dios”.

Encontramos al Salvador marcando claramente su relación con estos reinos, cuando le pregunta a Pedro: “¿De quiénes cobran los reyes de la tierra los impuestos o los tributos? ¿De sus hijos o de los extraños?” Pedro le responde: “De los extraños”. Jesús le dice: “Luego los hijos son libres. Sin embargo, para no ofenderlos, ve al mar, y echa el anzuelo, y el primer pez que saques, tómalo y al abrirle la boca, hallarás una pieza de dinero; tómalo y dáselo por mí y por ti”. Así, por su propio acto, confirmado por un milagro, se coloca a sí mismo y al apóstol Pedro entre los extraños a los reinos de este mundo. No son hijos de ningún gobierno terrenal, aunque nacieron y viven bajo ellos.

Los enemigos del Salvador vieron que sus pretensiones de ser rey eran contrarias a las pretensiones de cualquier potentado o poder terrenal, de modo que hicieron de esto el principal motivo de oposición contra él (Mateo 22:17). Los fariseos le preguntaron: “¿Es lícito dar tributo a César, o no? Pero Jesús, conociendo su malicia, dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas? Mostradme la moneda del tributo. Y le presentaron un denario. Y les dijo: ¿De quién es esta imagen y esta inscripción? Le dijeron: De César. Entonces les dijo: Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”. O como Tertuliano, hace más de mil quinientos años, comentó sobre esto de la siguiente manera: “La imagen de César, que está en la moneda, se la damos a César. La imagen de Dios que está en el hombre, debe ser dada a Dios. Por tanto, es necesario que tú des el dinero al César, pero a ti mismo a Dios, pues ¿qué le quedará a Dios si tanto el hombre como el dinero se dan al César?

Los enemigos del Salvador sabían que su reino estaba en oposición a todos los reinos terrenales, así que esperaban que prohibiera el pago de tributos a César y que desarrollara una hostilidad abierta y violenta contra el gobierno de César. Sólo entendieron mal la naturaleza de sus armas y de su reino, así como la manera de establecer ese reino. De acuerdo con esta idea, la acusación que hicieron contra Jesús en su crucifixión fue que afirmaba ser rey y, por lo tanto, no podía ser amigo de César. (Marcos 15:1, 2. Lucas 23:2, 3. Juan 18:34, 35.) Él admitió la acusación, pero sólo respondió: “Mi reino no es de este mundo”. No entra en la contienda y la lucha por el dominio a la manera de los reinos terrenales. No usa armas terrenales ni medios violentos para establecerlo. Cuando Pilato está dispuesto a liberar a Jesús, las multitudes le gritan: “Deja ir a éste; tú no eres amigo de César”.

Este mismo sentimiento de antagonismo se manifestó en la persecución, castigo y martirio de los apóstoles y los cristianos primitivos por los gobernantes y poderes del reino terrenal. Este antagonismo fue predicho por los profetas. Salmo 2:1, 2. “¿Por qué se amotinan las gentes, y los pueblos piensan cosas vanas? Se levantan los reyes de la tierra, y los jinetes consultan unidos contra el Señor, y contra su Ungido”. Pedro y Juan, después de la curación del hombre impotente en el pórtico de Salomón, fueron arrestados e inmediatamente amenazados para que no hablaran más en el nombre de Jesús. Citan lo anterior de David y lo aplican. “Porque en verdad se juntaron Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, para hacer cuanto tu mano y tu consejo habían antes determinado que sucediera; y ahora, Señor, mira sus amenazas”. Hechos 4:26.

Jesucristo reconoció claramente este antagonismo. Reconoció siempre que los gobiernos del mundo eran sus enemigos. Ellos procuraron matarlo desde su nacimiento. Para destruirlo, Herodes “destruyó a todos los niños menores de dos años en Belén y en todos sus alrededores” (Mateo 10:10). Cristo selecciona y envía a sus doce apóstoles. Les dice: “Serán entregados a los concilios, y por ellos serán azotados en las sinagogas; y seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa, para testimonio a ellos y a los gentiles” (Mateo 28:12). El tomar sobre sí el nombre de Cristo les traería la oposición y persecución de los gobiernos políticos. Pero en estas pruebas a las que están sujetos por causa de Cristo, les dice: “No temáis a los gobernantes civiles que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mateo 31:XNUMX). Cristo, hablando de su muerte, dijo: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.” Juan XNUMX:XNUMX.

En otras palabras, ahora es la prueba de la fuerza del príncipe de este mundo y del Príncipe del Cielo. El poder del príncipe de este mundo será vencido, y así sus demandas serán consideradas y su poder derribado. En la prueba de fuerza, Jesucristo permite a los gobernantes de este mundo ejercer su máximo poder matando el cuerpo, luego se levanta victorioso de la tumba, mostrando así que cuando han ejercido su máximo poder, él puede vencer y destruir toda su obra. Pablo, hablando del triunfo de Cristo sobre los poderes más altos de los reinos terrenales más poderosos, dice en Col. 2:15: “Y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz”. Los despojó destruyendo su prestigio de superioridad, y en su triunfo personal sobre su máximo poder, dio la seguridad de que en la larga controversia que había entablado con las naciones, su triunfo final y su destrucción total eran seguros. Él hizo una demostración de su triunfo sobre ellos, al mostrarse después de su resurrección de la tumba. Él muestra su poder superior a todos ellos. Sólo puedes llevar hasta la tumba. Soy superior a las cadenas de la prisión de la muerte. ¿Dónde entonces tu jactancia? Pero este antagonismo se presenta nuevamente, Juan 14:30. “De aquí en adelante no hablaré mucho con vosotros, porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí”. Aquí anuncia que el príncipe de este mundo, el que gobierna y gobierna el mundo, no tiene nada en Jesús, ningún interés o prestigio en su reino. ¿Quién es el príncipe de este mundo? ¿El malvado, el diablo? Luego opera a través de Poncio Pilato, el gobernante civil, y lo usa. El gobernante civil, el gobierno humano, entonces, es la agencia a través de la cual trabaja el diablo. Pero alguien dice que el príncipe de este mundo era Poncio Pilato, quien estaba por venir. Entonces Poncio Pilato, el representante del gobierno humano civil, “nada tiene en Cristo”, ninguna parte, ni suerte, ni herencia allí. El gobierno civil es el mismo hoy que entonces. Este gobierno, cuyo gobernante o cabeza, ya sea Poncio Pilato o el malvado a que se refiere, es el mismo al que Cristo y sus apóstoles advirtieron a los cristianos de los tiempos primitivos que se sometieran.

La impresión que se hizo sobre los discípulos mismos fue que no eran súbditos de los reinos terrenales. Por eso esperaban un reino terrenal, la restauración del poder terrenal a Israel. Hechos 1:6. “Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino de Israel?” La misma impresión en sus mentes se reconoce en el hecho de que la disposición a llevar la idea a un extremo injustificado provocó la repetida admonición del apóstol: “Sométanse a las autoridades que hay” (Romanos 13:1). “Someteos a toda institución humana por causa del Señor” (1 Pedro 2:13). “Recuérdales que se sujeten a los principados y a las potestades, y que obedezcan a los magistrados” (Tito 3:1). Ahora bien, si no se les hubiera metido en la mente la idea de que de alguna manera no eran súbditos de estos reinos terrenales, no habría sido necesario que se les diera esta repetida admonición. Observemos también que se les ordenó hacer estas cosas por amor al Señor, no por amor a los gobiernos. Estas advertencias ciertamente conectan al cristiano con estos gobiernos terrenales bajo los cuales vive, en una relación que examinaremos en el momento oportuno. Pero todas ellas muestran que al cristiano no se le enseñó a considerarse parte integrante de estos reinos.

De acuerdo con esto, también, el maligno es considerado siempre* en la Escritura como el príncipe de este mundo. “Ahora es el juicio de este mundo: el príncipe de este mundo será echado fuera”, Juan 12:31. “El príncipe de este mundo ha sido juzgado”, Juan 16:2. “En los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia”, Efesios 2:2. “Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo”, Efesios 6:11-13. [Estos versículos demuestran el camino]* en el cual los principados, potestades, los gobernantes de este mundo están ciertamente clasificados entre las artimañas del maligno que deben ser resistidas mediante el uso de la armadura de Dios. Al maligno también se le llama a veces el Dios de este mundo, lo que indica su influencia y poder en este mundo. Cuando los reinos de este mundo se conviertan en los reinos de Dios y su Hijo, suponemos que el diablo ya no será llamado el Dios de este mundo.

Hemos encontrado, pues, que la separación y el antagonismo entre las instituciones de Dios y las del hombre, o como ahora se las podría llamar apropiadamente, las del maligno, que se han mantenido e impreso a través de los cuatro mil años de existencia de los tipos, han mantenido plenamente, por la enseñanza de Cristo mismo en el gran antitipo, el reino espiritual y eterno de Dios. Deseamos llamar la atención de los lectores aquí al hecho de que la existencia de Jesucristo aquí en la tierra en su cuerpo carnal, fue hasta cierto punto un tipo de la existencia del cuerpo espiritual. Sus tentaciones, sus tentaciones, su pobreza, sus dolores, sus pruebas, sus persecuciones, su traición, su muerte, su sepultura, su resurrección y su gloriosa y triunfante ascensión, todas tipificando las mismas experiencias que debe experimentar. Él nunca entró en contacto con el príncipe de este mundo, o con los gobiernos de este mundo, sino para ser tentado a la corrupción o para ser perseguido. La Iglesia de Cristo, podemos afirmar con seguridad, nunca ha entrado en contacto con los gobiernos de este mundo sino para ser perseguida o corrompida.

Las alianzas que ha hecho con los príncipes y los gobiernos de este mundo han sido siempre más fatales para su fuerza y ​​pureza que las persecuciones que ha sufrido. Cristo estuvo por encima de la tentación cuando el maligno le ofreció una alianza; sus seguidores no han sido inmunes a la misma clase de ofertas hechas por los emisarios y agentes del maligno. Constantino debilitó a la iglesia mil veces más que Nerón o Diocleciano. Las alianzas, amistades y halagos de las potencias mundiales de hoy son más fatales para la fuerza y ​​la pureza de la iglesia de lo que podría serlo la oposición combinada del mundo. Por lo tanto, sus propias experiencias concuerdan con las enseñanzas de Dios, advirtiéndole contra la asociación con el mundo o las instituciones humanas. Son las instituciones del maligno. ¿Qué comunión tiene Cristo con Belial? ¿Qué participación puede tener un hijo de Dios en los reinos de este mundo?

Además, las Escrituras han reconocido cada relación de vida en la que es posible que un cristiano entre, y han dado instrucciones que proporcionan al hijo de Dios instrucciones completas sobre cómo debe actuar en ella. Han dado instrucciones sobre cómo las partes deben comportarse mutuamente como esposo y esposa, padre e hijo, amo y sirviente, mayor y menor, extraño y amigo, e incluso como malhechor y sufridor; cada relación en la que es posible que un cristiano entre, tiene sus instrucciones apropiadas para guiarlo en ella, salvo una si es lícito entrar en ella. En una relación de vida, y esa es la más universalmente prevaleciente con la familia humana, esta instrucción falta en parte. Esa relación es la de súbdito y gobernante en el reino terrenal. Una de las partes de esta relación, el súbdito, es dirigida y guiada en cuanto a la manera de comportarse en esta relación. Pero el gobernante, el más importante de todos los parientes de este mundo, porque de él depende la paz y la tranquilidad del mundo, en cuyas manos descansa la felicidad de millones, se queda sin una sola palabra de instrucción sobre cómo debe dirigirse.

¿Por qué esta omisión, por qué este doloroso silencio de Dios en cuanto al gobernante cristiano de los reinos de este mundo? El padre cristiano, el hijo cristiano, el esposo cristiano, la esposa cristiana, el amo cristiano, el siervo cristiano, el cristiano que cae en el mal, el cristiano que sufre el mal, el cristiano súbdito de un gobierno humano, todos tienen sus reglas de conducta establecidas en las Escrituras de Dios, pero ni una sola palabra en el volumen de inspiración en cuanto a cómo debe conducirse el gobernante cristiano de los reinos terrenales. ¿Qué significa esta omisión, amigos? “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil, etc., para que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra”, y sin embargo, ninguna instrucción le proporcionó cómo debe actuar cuando venga a ayudar a dirigir y conducir los gobiernos de este mundo.

El padre, esposo, esposa, hijo, amo, siervo, súbdito cristiano, puede caminar a la luz de la verdad divina, bajo la guía espiritual de Dios, pero el gobernante, gobernador, magistrado, legislador, ejecutor de la ley cristiano, debe andar a tientas en la oscuridad, dirigido solamente por su propia razón frágil y errada; no es de extrañar que dé tantos pasos en falso. No es de extrañar que sus planes más sabios fracasen tan a menudo. Pero, hermanos, os preguntamos seriamente: ¿qué significa esta omisión? ¿Fue inadvertencia, omisión, descuido del legislador? ¿Quién se atreve a afirmarlo? ¿Cómo podemos resistir la conclusión de que Dios nunca anticipó que sus hijos participarían en los asuntos gubernamentales de estos reinos terrenales? Él reconoció estos reinos como los reinos del maligno, y no hizo provisión alguna para que sus hijos participaran en ellos.

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* Estos denotan errores tipográficos o pequeñas adiciones que hice para mayor claridad.