Esta publicación invitada está escrita por el reverendo Jim Fitzgerald, ministro de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos y miembro del personal de Equipando Pastores Internacionales.
La comunidad es tan importante que ni siquiera Dios puede existir sin ella. La relación intratrinitaria entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo significa que nunca hubo un momento en que Dios estuviera sin comunión. Antes de que hubiera nada más, había comunión dentro de la Deidad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En ese sentido, la comunidad es la primera realidad en la que nuestro Dios Trino fue tanto la causa como la meta.
De la misma manera, una persona no puede existir sin la comunión. Si se define el ser persona desde una perspectiva trinitaria, entonces la personalidad describe a alguien que vive en comunión con otros. La verdadera personalidad es imposible sin la comunidad.
De la misma manera, no hay iglesia sin este mismo tipo de comunión. La iglesia, como dice el Credo de los Apóstoles, es “la comunión de los santos”. No se trata de una existencia abstracta, etérea o meramente espiritual. La iglesia, como comunión de los santos, es una realidad concreta, y no simplemente otro imaginario social que puede reconfigurarse a nuestro antojo según las circunstancias. Y como realidad concreta abarca a todos los santos: pasados, presentes y futuros, tanto en el cielo como en la tierra.
El centro de esta realidad concreta es la iglesia local. La iglesia universal está presente dentro de cada expresión local de la iglesia. No hay iglesia universal sin la iglesia local concreta. La iglesia local encarna a la universal, y no al revés. Esto es evidente por el hecho de que no hay una celebración universal de la Cena del Señor. No hay un bautismo universal. No hay una predicación universal de la Palabra de Dios. Éstas son, por definición, prácticas concretas que requieren la presencia corporal y corporativa de sus miembros terrenales reunidos en el culto público. Es en esta asamblea local donde la iglesia en el cielo se reúne con la iglesia en la tierra.
Esta comprensión de Dios, la personalidad y la iglesia debería alentar al pueblo de Dios a repensar nuestra respuesta al coronavirus.
No escribo esto para criticar a las iglesias que han suspendido los servicios de culto público. Entiendo que sus motivos son amar a su prójimo y no hacer daño a los demás. Pastores, ancianos, diáconos y laicos merecen ser elogiados por la cordialidad con la que han respondido a la difícil y singular situación en la que se encuentran temporalmente. Y hasta ahora, creo que su respuesta ha sido razonable.
Sin embargo, el término que se utiliza aquí es “temporalmente”. Omitir los servicios religiosos sólo es razonable si esta situación es realmente temporal y si el concepto de temporalidad está claramente definido. Es decir, que el período de tiempo definido como temporal debe tener límites definidos. No puede ser indefinido, de lo contrario la iglesia deja de ser la iglesia, la asamblea.
Las cuestiones sobre si la iglesia debe o no reunirse públicamente no son principalmente una cuestión de la relación de las iglesias con el estado, o de sumisión al gobierno, o de la Declaración de Derechos, o de la Constitución de los Estados Unidos. Por importantes que sean estas cuestiones, en realidad pasan por alto la pregunta fundamental: ¿qué significa para la iglesia reunirse públicamente? be ¿La iglesia? ¿Y la iglesia no puede? be la iglesia sin la asamblea.
Por tanto, podemos concluir que todo ser verdadero es ser eclesial: comunidad eclesial.
Esto significa que es urgente que las iglesias implementen estrategias que vuelvan a reunir a las personas como comunión. Esto no sólo es necesario por el bien de los miembros de la iglesia, sino también por la vida del mundo (ya sea que la iglesia y el mundo se den cuenta de ello o no). La asamblea de la iglesia es de vital importancia tanto para sus miembros como para la vida del mundo.
Más aún, el culto público de la iglesia es una de las características más distintivas entre la iglesia y el mundo y, al mismo tiempo, es una protesta y una amenaza contra todo lo que el mundo representa en su postura anticristiana. Como proclamó el teólogo reformado JJ von Allmen:
Cada vez que la iglesia se reúne para… “proclamar la muerte de Cristo” (1 Co. 11:26), proclama también el fin y el fracaso del mundo. Contradice la pretensión del mundo de proporcionar a los hombres una justificación válida para su existencia… El culto cristiano es la negación más fuerte que se puede lanzar ante la pretensión del mundo de proporcionar a los hombres una justificación eficaz y suficiente de su vida. No hay protesta más enfática contra el orgullo y la desesperación del mundo que la que implica el culto de la iglesia.
La Iglesia sólo puede verdaderamente be La iglesia, si vive su identidad más básica como comunidad de adoración, si falla en este aspecto tan básico de su identidad, no podrá afirmar que está a favor de la vida del mundo, por un lado, y en contra de la impiedad del mundo, por el otro.
Nuestro Dios ha convocado a su pueblo a adorarle. Esta es una verdad innegable e indiscutible. Ahora les toca a los ancianos de la iglesia encontrar las mejores maneras de obedecer a este llamado.
Al igual que muchos lectores aquí, he leído las publicaciones que citan Lutero y Baxter et al, así como la práctica consejos del comité administrativo de la Asamblea General de la PCA en el que sirvo como ministro. Todo es un buen consejo si se tiene en cuenta lo que nos dijeron sobre este virus. Pero a la luz de lo que sabemos ahora know, y admitiendo que todavía hay mucho que no sabemos, es hora de que las iglesias encuentren una manera de realmente y verdaderamente be La iglesia otra vez.
Al convocar a la iglesia a reunirse nuevamente, no debería haber un enfoque único ni un enfoque de arriba hacia abajo. Más bien, las diferentes iglesias en diferentes lugares deberían determinar qué enfoque funcionará mejor para ellas. Algunas iglesias en algunos lugares no se reunirán, y no deberían hacerlo, en este momento. Pero otras deberían comenzar a realizar cultos públicos de maneras que sus oficiales y congregaciones consideren responsables. Aquellos que se vean obstaculizados por la providencia (los enfermos, los más vulnerables o las personas que se oponen por conciencia) deberían ser excusados con gracia y atendidos por sus ancianos y diáconos. Con todo esto en mente, ahora parece razonable que los ancianos de la iglesia convoquen la asamblea.


