La parte más triste del liderazgo cristiano en Estados Unidos es su actitud esquizofrénica hacia la guerra perpetrada por el Estado, tanto en su propio país como en el extranjero. Es extraño ver cómo la iglesia (de varias denominaciones principales), que se supone que es la fuerza máxima para la paz, la reconciliación y la justicia, insta al presidente de Estados Unidos a no retirar sus tropas de Siria. Líderes evangélicos como Franklin Graham llegaron incluso a orar para que el presidente Trump cambiara de opinión y pospusiera la retirada.
La justificación de sus posturas, sostienen estos líderes evangélicos, es que las fuerzas kurdas que actúan en esa región podrían ser aniquiladas por, curiosamente, otro aliado de Estados Unidos: Turquía. Se ha hablado poco de la política exterior actual de Estados Unidos, que consiste en establecer relaciones estrechas con gobiernos indeseables de Oriente Medio, como Arabia Saudí, a la que el gobierno de Estados Unidos ha suministrado armas por valor de miles de millones de dólares, y con la que ha sido cómplice en la continua guerra contra Yemen, una guerra que ha costado la vida de un gran número de civiles.
¿Por qué la iglesia evangélica en Estados Unidos no ha cuestionado la estrecha relación de su gobierno con los gobiernos de Arabia Saudita? ¿Por qué no ha cuestionado los estrechos vínculos de Estados Unidos con extraños actores propagandísticos en Siria, como los Cascos Blancos, una organización conocida por haber ayudó en violaciones de derechos humanos, y las facciones rebeldes que han llevado a cabo Actos de asesinato indecibles¿Por qué no se ha pronunciado contra la llamada guerra contra las drogas, que sigue encarcelando en su país a innumerables delincuentes no violentos?
En lugar de cuestionar los abusos del poder estatista, los líderes evangélicos de Estados Unidos han fomentado una filosofía de observadores pasivos ante la injusticia. Han demostrado repetidamente su impotencia para lograr una paz duradera mediante su influencia en las altas esferas. Lo que es aún más chocante es el hecho de que la iglesia evangélica en Estados Unidos, mediante su apoyo a las guerras en suelo extranjero y a la guerra contra las drogas, se ha aferrado extrañamente al viejo concepto pagano de utilizar el "mal contra el mal". Esto hace que la iglesia se vuelva esquizofrénica.
Como la Iglesia está llamada a ser una fuerza de misericordia y reconciliación, su aceptación del sacrificio humano pagano, refinado en la violencia estatista moderna, ha hecho que desarrolle dos personalidades conflictivas. Esto, en cierto sentido, se parece a la lucha psicológica de Vincent Kane, el personaje principal de la novela de William Peter Blatty posterior a la guerra de Vietnam, La novena configuración.
Al principio de la película de Blatty, nos presentan a Vicent Kane como un psiquiatra militar que tiene la tarea de curar a un grupo de militares que fingen estar locos o que realmente están locos. Vincent empatiza con estos pacientes enloquecidos y está dispuesto a escuchar sus muchas divagaciones. Desarrolla un vínculo especial con un astronauta llamado Billy Cutshaw. Con Cutshaw, Vincent a menudo habla del antiguo problema de la teodicea y, más adelante, Cutshaw le insinúa a Vincent que los internos del manicomio podrían estar fingiendo estar locos para no volverse completamente locos por estar "al servicio de su país".
La franqueza de Vincent Kane hacia los pacientes y hacia Cutshaw, en particular, implica que es un buen hombre que, a pesar de ser consciente de la existencia de un extraño y acechante mal, quiere curar y salvar a la gente. En compañía de los "tontos de Dios", todo lo bueno de Vincent Kane sale a la luz. Pero un enfrentamiento accidental con un compañero veterano de Vietnam le hace darse cuenta de que, durante la guerra, fue un asesino psicótico que llegó a ser conocido como "Killer Kane". Los incontables días que Vincent pasó en combate lo habían convertido en un individuo asesino que cometió un acto indescriptiblemente horrendo y, más tarde, desarrolló una personalidad alternativa, la de un sanador afectuoso, para dejar fuera al asesino en el que se había convertido.
A la luz de esta realidad, se hace saber que un "acto de gracia salvadora" podría ser la única oportunidad de Vincent de curarse de esta terrible dualidad que padece, esta esquizofrenia que amenaza con matarlo y, de hecho, lo hace al final.
Este "acto de salvación" resulta ser un autosacrificio por parte de Kane. Cutshaw se ve arrastrado a la desesperación al darse cuenta de que Kane es un asesino, pero Kane es capaz de redimirse a él y a los demás pacientes renunciando a su propia vida como "tratamiento de choque"; al suicidarse, Kane cura a los internos del manicomio. Así, a través de la tragedia llega la esperanza, una revelación verdaderamente agridulce que la humanidad en su conjunto debe tener en cuenta.
La iglesia evangélica en Estados Unidos ha ayudado a las víctimas en las regiones desgarradas por la guerra y ha hecho mucho por las víctimas de la violencia en todo el mundo. La iglesia evangélica está llena de individuos talentosos con el potencial de cambiar el mundo, pero todo esto lo invalida al apoyar a políticos belicistas, tanto de izquierda como de derecha. La iglesia evangélica es verdaderamente valiosa y es el proyecto amado de Jesús, pero al apoyar causas violentas, tanto en su país como en otros lugares, se presenta ante el mundo incrédulo, como el personaje de Vincent Kane, como una entidad bastante perturbada, que lucha por tomar una decisión, lo que da como resultado que pierda gran parte de su poder moral.
Este mundo se está ahogando en sangre y desesperación, y la iglesia está llamada a ser su sanadora, tal como Cristo sanó a muchos en su ministerio terrenal. La iglesia evangélica en Estados Unidos y en otras partes debe emular al Salvador crucificado al canalizar la crucifixión de Cristo y, por lo tanto, en su proclamación, testimonio y narración de la revelación calvárica debe proporcionar el "tratamiento de choque" que este mundo necesita para liberarse de las cadenas de la violencia y la coerción. Debe aprender a seguir los pasos de Jesús y, como el Nazareno, debe aprender a entregarse a sí misma, a renunciar a su interés personal y a su cabildeo político, para que sus vecinos puedan vivir y, más aún, lleguen a abrazarla.
No sólo la iglesia estadounidense, sino el mundo entero, debe prestar atención a la revelación del Calvario, que declara unánime e inequívocamente que la persuasión no violenta, no la coerción violenta, debe ser el camino hacia la paz y la armonía. La manera de que esto suceda es que la influyente iglesia estadounidense renuncie a la máquina binaria evidente en la cultura y la política, que siempre conduce a la muerte, y abrace la entrega de sí misma. Al igual que los profetas Samuel y Natán, la iglesia estadounidense debe aprender a reprender a los gobernantes de su nación; debe señalarles a los presidentes y a todos los demás políticos estas palabras de las Escrituras:
"¿Qué puedo hacer contigo, Efraín?
¿Qué puedo hacer contigo, Judá?
Tu amor es como la niebla de la mañana,
Como el rocío temprano que desaparece.
Por eso os despedacé con mis profetas,
Te maté con las palabras de mi boca.
Entonces mis juicios saldrán como el sol.
Porque misericordia quiero, y no sacrificio,
y el reconocimiento de Dios en lugar de los holocaustos.”
-Hosea 6: 4-6
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