Principios libertarios en el Infierno de Dante

Como muchos de nosotros sabemos, el libertarismo suele ser caracterizado erróneamente como una ideología principalmente egoísta que está en desacuerdo fundamental con la fe y la práctica cristianas. También parece haber algunos, tanto dentro como fuera de los círculos libertarios, que perciben erróneamente el libertarismo como un marco ético integral en lugar de simplemente la aplicación de ciertos principios a los ámbitos político y económico. Así pues, nos encontramos ante varias preguntas. Por ejemplo, ¿requiere la ética cristiana más de nosotros como cristianos en ciertos contextos de lo que nos pide simplemente el principio de no agresión? ¿Cómo conciliamos el amor generoso (ágape, caridad) y nuestra obligación cristiana hacia los que sufren con el principio libertario de la autopropiedad?

Puede resultar sorprendente que la teología medieval, en cierto sentido, ya haya resuelto algunas de estas cuestiones. Según Bernardo de Claraval, abad del siglo XII, conocer y amar a Dios comienza con el autoconocimiento y el amor a sí mismo. El autoconocimiento propio de una persona es el de su propia dignidad, que posee como criatura única con libre albedrío, hecha a imagen y semejanza de Dios. Sobre amar a Dios, Comentario analítico de Emero Stiegman, Cistercian Fathers Series 13-B (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1973), 5 (II.2).)) Este amor propio, cuando se ejerce correctamente, se extiende al amor al prójimo a partir del desbordamiento que uno recibe.((Bernardo de Claraval, Sobre amar a Dios, 25-27 (VIII.23-25).))

Fuertemente influenciado por la teología de Bernardo, Dante Alighieri expresó a través de su Divina Comedia (ahora estudiado como una obra de teología por derecho propio) que ser humano es participar y encarnar ese amor generoso, o caridad, que es Dios, y lo hacemos a través de nuestras relaciones humanas entre nosotros, modelándolas según Cristo.

Las relaciones humanas son tan cruciales para Dante que descuidarlas es arriesgarse a perder la propia humanidad. Vemos esta idea expresada en Infierno 33, en el que Dante habla con el conde Ugolino, que está preso en el gélido abismo del infierno, mordiendo eternamente la nuca de su traidor. Mientras que Ugolino es colocado apropiadamente entre los traidores, Dante nos deja preguntándonos si es más por su traición contra el pueblo de Pisa o por su traición a sus cuatro hijos mientras estaba en prisión. Ugolino le dice a Dante que fue encarcelado y dejado morir de hambre junto con sus cuatro hijos, quienes lloraron y rogaron a su padre que los ayudara. Ugolino le dice a Dante que permaneció en silencio ante los gritos de ayuda de sus hijos: "Miré a mis hijos a la cara, sin decir palabra. Estaba tan petrificado por dentro que no lloré" (48-49). En contraste con el silencio de Ugolino, sus hijos expresaron preocupación por su padre e intentaron consolarlo e incluso se ofrecieron como alimento para él:

Pero ellos lloraban, y mi pequeño Anselmo dijo: «Padre, ¿qué te pasa?» Ni siquiera entonces derramé una lágrima, ni respondí nada en todo ese día y en toda la noche que siguió, hasta que el sol del día siguiente salió al mundo. Apenas algunos rayos se abrieron paso en la triste prisión y divisé otros cuatro rostros estampados con mi expresión, el dolor me hizo morderme las manos. Y ellos, imaginando que lo hacía por hambre, se levantaron al instante y dijeron: «Padre, sufriríamos menos si te alimentaras de nosotros: nos vestiste con esta miserable carne, ahora quítala» (50-63).

Aunque Ugolino se presenta como una víctima, sus palabras delatan el hecho de que egoístamente intentó ahorrarse la agonía de ver a sus hijos morir de hambre cortando la comunicación y, en efecto, su relación con ellos. Afirma que se “tranquilizó” para “no aumentar su dolor”, pero aun así permaneció en silencio y no ofreció palabras de consuelo a sus hijos (64-66). El primero de sus hijos en morir fue Gaddo, quien gritó: “Oh padre, ¿por qué no me ayudas?” (69). No fue hasta que murieron sus cuatro hijos que Ugolino afirma que comenzó a “palpar sus cuerpos” y a llamarlos (73-74). Después de dos días de duelo por sus hijos muertos, Ugolino dice que “el ayuno tenía más poder que el dolor”, sugiriendo que el hambre resultó más fuerte que su amor y, por lo tanto, lo llevó a alimentarse de los cadáveres de sus hijos (75).

Los intentos de Ugolino de autopreservarse, primero mediante el entumecimiento emocional y segundo mediante el consumo de la carne de sus hijos, equivalieron paradójicamente a la renuncia a su propia humanidad. Su silencio produjo y significó una ruptura en el vínculo humano natural entre él y sus hijos, y su traición a sus hijos se reveló como una traición a sí mismo, es decir, una traición a la imagen y semejanza de Dios a la que fue creado.

La incapacidad de amarse a uno mismo de forma adecuada se describe quizás de forma más nítida en “El bosque de los suicidas”. Infierno 13, a partir del versículo 31, Dante se encuentra en un bosque compuesto por almas que se habían suicidado y, por lo tanto, estaban condenadas a habitar en un arbusto espinoso. Además, solo se les da la oportunidad de hablar a través del dolor y el sangrado que les causa el ser devoradas por las arpías.

Al romper una ramita y hacer sangrar así un arbusto espinoso, Dante descubre que el alma que habitaba en ese arbusto en particular era la de Pier delle Vigne. Este último explica, tras haber sido acusado injustamente y despreciado públicamente: “Mi mente, en un estado de ánimo desdeñoso, / esperando al morir escapar del desprecio, / me hizo, aunque justo, injusto conmigo mismo” (información 13.70-72). Le informa a Dante que en el Día del Juicio, los suicidas recuperarán sus cuerpos, pero solo como cadáveres que colgarán de los arbustos espinosos en los que se han convertido sus almas, ya que no es justo devolverles lo que “robaron de [sus] propias almas” (información 13.103-108).

Puesto que han ejercido su libre albedrío para renunciar a ese libre albedrío, que es su dignidad humana dada por Dios, deben permanecer inanimados y enraizados en el lugar donde cayeron por casualidad. Del mismo modo, al haber abandonado su autonomía, también han abandonado su voz. Apenas humanos, pueden hablar sólo a través del derramamiento de su propia sangre, y su habla es siempre, por tanto, esencialmente la expresión del dolor.

Dante y el mismo Cristo en la cruz nos desafían a reconocer la respuesta aparentemente imposible pero ideal del amor en medio del sufrimiento. Esta respuesta sería aquella en la que el hombre sufriente permitiría que su corazón continuara viviendo, latiendo, sangrando y sintiendo la plenitud de la angustia y el dolor que solo es posible cuando se permite amar. Estaría dispuesto a sufrir para poder seguir sintiendo y expresando amor y empatía, para poder consolar a sus hijos y estar con ellos en su sufrimiento. Estaría dispuesto a soportar un dolor inimaginable para mantener una conexión humana, sacrificándose efectivamente y esencialmente, si no realmente, ofreciendo su propia carne como alimento para sus hijos.

O, en otras palabras, es precisamente a través del amor propio y de la realización y perfección de nuestra autonomía y autopropiedad que podemos llegar a ser como Cristo y encarnar ese amor que se da a sí mismo y sufre y que es la fuente de toda la creación. Cuando el instinto humano de autoconservación amenaza nuestras relaciones con los demás y viola nuestra obligación de amar (como lo hace la agresión), perdemos nuestra dignidad humana y nos volvemos criaturas.

Como escribió San Bernardo, cuando olvidamos nuestra verdadera naturaleza humana, nuestra voluntad se curva hacia la tierra, al igual que nuestra mirada, y así nos apegamos a bienes menores y nos sometemos a lo que fue creado debajo de nosotros.((Bernardo de Claraval, Sobre amar a Dios, 6 (II.4).)) Encorvados hacia la tierra, nos comportamos como animales en lugar de reflejar la semejanza del Dios a cuya imagen fuimos creados. Pero, escribe, Dios nos ha enviado la Encarnación para despertar en nosotros el recuerdo de Dios en nuestros propios cuerpos y así encender ese amor propio que es el primer paso hacia el amor a los demás y a Dios.

La caridad, esencia del carácter de Dios, ese amor generoso que sólo puede florecer en el contexto de las relaciones humanas, es la fuente de la que se derivan tanto la autopropiedad como la no agresión, y el contexto en el que ambas se perfeccionan.