Trascendiendo la política de identidad

A veces escuchamos conversaciones que contienen afirmaciones como “los judíos son tan astutos”, “los cristianos son tan intolerantes”, “los asiáticos son tan inteligentes” o “los negros son tan violentos”. Imaginemos este tipo de pensamiento con una plataforma política y, por lo tanto, con el poder de afectar nuestra vida cotidiana. Elevar estas generalizaciones absurdas al nivel de control social es política de identidades, y tanto la derecha como la izquierda son más o menos culpables de hacerlo.

Como mi nombre lo delata, soy indio, y ninguna otra enfermedad ha asolado a la India más que la política de identidades. Los disturbios entre hindúes y musulmanes en el estado de Gujarat, la persecución de los cristianos en el estado de Orissa y los enfrentamientos entre comunidades en la India central son testimonio de lo que ocurre cuando la retórica de la política de identidades se sale de control. Las multitudes se desatan en las calles, se destruyen y saquean propiedades, se cometen crímenes atroces como linchamientos y ataques con hachazos; la lista es interminable.

Si analizamos el fenómeno del identitarismo desde una perspectiva antropológica, nos damos cuenta de que se trata en realidad de un juego mimético diseñado por el sacerdocio estatista e impuesto a una población abrumadoramente sensible a la diferenciación. Se trata de un juego que ha evolucionado a través de un sistema sacrificial milenario que busca dividir a la gente, conseguir votos, reforzar estereotipos, disminuir la complejidad de la personalidad, perpetuar la violencia y sacrificar a las personas en función de sus identidades grupales.

Los seres humanos somos una especie mimética por naturaleza. Imitamos a nuestros modelos y tendemos a convertirlos en nuestros rivales cuando empezamos a imitar sus deseos. En una mentalidad de grupo, la rivalidad se magnifica aún más y surge una crisis. El vencedor y la víctima intercambian sus papeles durante la crisis. Al final, los grupos en pugna eligen un chivo expiatorio y se lleva a cabo un sacrificio para unir a las partes (es decir, hasta que resurge otra rivalidad).

La cultura estatista que nos mantiene enredados en una rivalidad mimética es la religión más poderosa de nuestro tiempo. Su sacerdocio invoca los mantras sagrados del antirracismo, el antisexismo, la igualdad, el humanismo, etc., para reforzar los límites y mantenernos bajo control. Nos mantienen eternamente ocupados en conflictos y, por lo tanto, nos mantienen alejados de la desacralización y la exposición del gobierno (que se hace pasar por el modelo para nuestra conciencia).

Un problema con la adoración al Estado es que el adorador no es muy diferente del objeto de adoración. No olvidemos las interminables guerras libradas con el pretexto de creer que somos moralmente superiores mientras que nuestro "enemigo" es moralmente corrupto. Somos tan buenos como el Estado al que adoramos; terminamos heredando sus formas coercitivas y violentas, y la política de identidades ejemplifica cómo la violencia estatista se diluye y se mezcla con la cultura popular.

La cultura identitaria estatista quiere hacernos creer que quienes no se ajustan a la voluntad y los patrones de pensamiento del Estado son monstruos míticos. Pero en el fondo, sabemos que no hay monstruos excepto los monstruos que llevamos dentro, y que estos manifiestan toda su fealdad cuando formamos grupos identitarios con el propósito de perseguir y combatir a otros grupos.

¿Hay alguna salida a este caos? La respuesta es un rotundo “¡Sí!”. El apóstol Pablo escribió sobre una manera en la que “ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hay varón ni mujer” (Gálatas 3:28). Hace unos dos mil años, un carpintero nazareno –a quien Pablo imitó– nos dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y cuando le preguntaron sobre la identidad del prójimo, el Nazareno contó una historia:

“Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó cuando lo asaltaron unos ladrones. Lo desnudaron, lo golpearon y se fueron dejándolo medio muerto. Un sacerdote pasaba por el mismo camino y, al verlo, se pasó de largo. También un levita, al llegar al lugar y verlo, se pasó de largo. Pero un samaritano que iba de viaje llegó adonde estaba el hombre y, al verlo, se compadeció de él. Se acercó a él, le vendó las heridas echándoles aceite y vino. Luego lo montó en su propio burro, lo llevó a una posada y cuidó de él. Al día siguiente, sacó dos denarios y se los dio al posadero. “Cuídalo”, le dijo, “y cuando regrese, te reembolsaré todo lo que hayas gastado de más”.
Lucas 10:30-35 (NVI)

La parábola del buen samaritano es una contranarrativa estelar del identitarismo. En lugar de hacer de la identidad un tema primordial, eleva al "otro" a su verdadera identidad como ser humano valioso en Cristo.

El Estado y sus belicistas adoradores quieren que “otrifiquemos” a nuestros vecinos, pero no puede ser así cuando adoramos al Dios que fue “otrificado” por identitarios y estatistas frenéticos. Tengamos presente que los samaritanos eran uno de los grupos más despreciados en la época de Jesús. Sin embargo, Jesús eleva a este hombre despreciado dándole no sólo un rostro humano, sino un rostro parecido al de Cristo, rompiendo así los estereotipos identitarios.

Al observar la parábola del buen samaritano, nos damos cuenta de que el método de ayuda voluntaria de Jesús es mucho más eficaz para ayudar a las víctimas que los métodos identitarios del Estado. Mientras que el identitario se interesa por ayudar a las víctimas sólo hasta cierto punto (y siempre a expensas de los demás), el imitador de Jesús no sólo rescata a la víctima y le proporciona refugio, sino que también continúa ayudando independientemente de la identidad grupal.

El hecho de que seamos negros, blancos, morenos o amarillos no constituye la suma total de nuestra identidad y personalidad. Somos creaciones preciosas de Dios. Le pertenecemos a él y a nadie más. Cuando imitamos a Jesús, nos convertimos en verdaderos seres humanos, tal como Dios quiso que fuéramos. Y una vez que nos convertimos en verdaderos seres humanos, nos vemos unos a otros no por el color de la piel o el género, sino como verdaderos seres humanos.