La libertad necesita del cristianismo, no del fascismo

Recientemente vi una video por un comentarista libertario llamado TJ Brown, también conocido como That Guy T, en YouTube, haciendo un experimento mental irónico de que el movimiento libertario haría bien en considerar forjar una alianza con el fascismo para proteger eficazmente la cultura occidental de la dominación violenta de la izquierda.

Entiendo que no estaba hablando en sentido literal, por lo que no voy a hacer una gran campaña contra el fascismo. Hacerlo es demasiado fácil y obligatorio en estos días. Considero que la ideología es una fuerza cultural “de poca monta”. Por supuesto, es inmoral. También lo es el faraonismo. Ninguna de las dos será una fuerza cultural viable en Occidente. Dejando de lado todas las consideraciones morales, los llamamientos a alinearse pragmáticamente con su pequeño grupo de defensores de Internet son una estrategia de difusión de la libertad sin salida.

Sin embargo, estoy de acuerdo con el argumento más amplio de Brown: el movimiento libertario no es una fuerza culturalmente eficaz porque la libertad nunca es un fin trascendente en torno al cual desarrollar la cultura. La libertad es un medio para un fin. El fin, la fuerza motriz de las comunidades, es en última instancia la virtud. La virtud, los valores, la moral, la ética, son el dominio del pensamiento sistémico. El pensamiento sistémico trata de establecer una visión común que anime y oriente la pasión y el sacrificio de los seres humanos.

Una ética de la virtud es lo que debe ser la piedra angular de una cultura duradera. Iré un paso más allá: una ética común, no reglas, es lo que hace que un cuerpo cultural sea antifrágil, como diría Nassim Taleb. Una estructura antifrágil es aquella que gana fuerza a través del estrés y la adversidad. Un cuerpo así no solo sobrevive a las dificultades, sino que se vuelve mejor a través de ellas.

Necesitamos un marco ético para cultivar una cultura antifrágil. Para establecer una virtud común de este tipo, debemos tener una historia común que una a las personas. De ahí proviene la palabra religión: la raíz latina significa “unir”. En gran parte de la historia, cultura y religión siempre se entendieron como sinónimos. La religión no era, como dice el modernismo secular, una fantasía ideológica privada de fe, sino un hecho cultural, una narrativa animadora y una visión de futuro de un pueblo.

La narrativa cultural de Occidente no es el fascismo, sino el cristianismo. El cristianismo es el hecho cultural antifrágil de dos mil años de antigüedad que hace que la visión de lo mejor de Occidente sea tan hermosa. Los elementos de la cultura occidental que reflejan la personalidad, los derechos de propiedad, la libertad de expresión, la no agresión y la misericordia son frutos del cristianismo.

El fascismo, por otra parte, es caprichoso y frágil. Sólo actúa como un espejo dependiente de su rival, el izquierdismo o lo que yo llamo victimismo. Como su visión sólo puede verse a través de los ojos de su gemelo, no tiene una base sólida sobre la que sostenerse. Imita parasitariamente la estética y la metafísica de la religión local de un pueblo, normalmente el cristianismo.

Todas las ideologías estatales tienen una lógica inherentemente sacrificial: alguien, inocente y no violento, debe ser amenazado con violencia física, robo y vergüenza para que el colectivo prospere. Considero que la denominación victimista del Estado, conocida como corrección política, es mucho más poderosa y peligrosa en su amenaza contra la vida inocente. Trump es una marca de “ganadores” de antaño en una época de fingida preocupación por el estatus social como víctima. Como tal, sus seguidores seguirán con la violencia estatal, pero su denominación estatista nunca estará arraigada ni será eficaz para establecer normas culturales.

Hay una paradoja a la hora de desentrañar el significado de nuestro enigma cultural. Debemos entender que detrás del victimismo, la estructura de poder religioso que mueve a Occidente, hay un deseo de “ocultar las huellas” de nuestro asesinato colectivo como especie. Mientras luchemos sobre qué ideología, raza, género o nivel de ingresos es el opresor y cuál es el oprimido, nunca seremos capaces de ver el verdadero demonio que se alimenta parasitariamente de todos los conflictos humanos: el deseo de tener el estatus y la propiedad de nuestro vecino y, en última instancia, de be El deseo de expulsar violentamente a cualquier vecino que percibas que te está robando la unidad catártica con tu tribu. El deseo de explotar el poder sobre los rivales.

Nunca se habla de esas cualidades de la humanidad como aflicciones universales de las que hay que arrepentirse constantemente y de las que hay que cuidarse. En cambio, nos deleitamos en ocultarlas y utilizamos la culpa resultante como arma contra nuestros oponentes.

Debemos ver el mal que azota a la humanidad como una explotación violenta de las diferencias de poder, no como la diferencia en sí misma. Sin embargo, debemos ser capaces de evaluar honestamente la diferencia de poder que está en juego en nuestra propia cultura al ver al victimismo como el poder hegemónico de nuestro tiempo, que deforma y muta parasitariamente la deconstrucción de la Cruz, en su revelación de asesinato y envidia colectiva, para crear una monstruosa licencia para cazar a “negacionistas, herejes e intolerantes” con una rectitud moral como no hemos visto desde los días de nuestros antepasados ​​paganos y sus campañas de recolección de esclavos para sacrificios humanos.

La aparente paradoja es que el mal humano es universal, mientras que el poder cultural reinante en Occidente dice que sólo es particular de los grupos colectivos gobernantes actuales, a los que considera beneficiarios de las diferencias del pasado. Al mismo tiempo, la idea de que el victimismo es de algún modo igual en poder a su eco reaccionario de derecha es absurda. Debido a su imitación eficaz de la preocupación del cristianismo por las víctimas, es la hegemonía suprema de Occidente. Pero la manera de derrotar a su poder no es convertirlo en chivo expiatorio, sino seguir exponiendo y defendiendo a sus víctimas y a todas las demás víctimas de nuestra violencia colectiva.

La luz del sol es realmente el mejor desinfectante. La cruz seguirá atormentando y agitando culturas. lo y he aquí Las víctimas de la violencia sacrificial consumida por la cohesión colectiva. Como tal, podemos flotar con su corriente o luchar inútilmente contra ella. Nietzsche y el fascismo intentaron hacer retroceder el reloj antes de la Cruz a una edad de oro pagana cuando el sacrificio violento era incuestionable y reservado como dominio casi exclusivo de los ganadores, los excelentes y los poderosos.

El victimismo es falso cristianismo. Para preservar la belleza de Occidente, debemos redescubrir las raíces que lo hicieron grande: redescubrir el poder del cristianismo para enseñar la virtud y deconstruir el velo mítico de la violencia que se esconde en las religiones arcaicas y en todas las ideologías modernas.

Porque no es una ideología sino una cultura, el cristianismo nos presenta una elección y una historia.

En primer lugar, la elección: la estructura oculta que unía a las sociedades arcaicas mediante el sacrificio violento de un enemigo común ha quedado al descubierto ahora con el relato de la persecución injusta de Jesús y su posterior reivindicación no violenta. Por lo tanto, las antiguas jerarquías, cuyo vestigio moderno es el Estado-nación, se erosionarán y desintegrarán cada vez más a medida que la humanidad luche con esta revelación y tome conciencia de ella.

Como descubrió el difunto antropólogo René Girard, el sacrificio humano o la búsqueda de chivos expiatorios como mecanismo de ordenamiento social sólo funciona si no sabemos que estamos buscando chivos expiatorios, si no vemos a nuestras víctimas tal como son. Nuestra elección es construir una cultura basada en la no agresión y la no venganza o vivir por la espada y morir por la espada. Sin las ruedas de entrenamiento cultural de la violencia sacrificial que nos protegen, caeremos en una espiral de ciclos de violencia espejo interminables. Sin frenos.

Y ahora la historia.

Pablo de Tarso se llamaba Saulo. Era un fanático, un verdadero creyente de su orden religioso-cultural, lo que ahora se llama el judaísmo del Segundo Templo. Fue testigo del surgimiento de un nuevo movimiento advenedizo llamado el Camino y comprendió que, si permitía que prosperara, podría devorar y destruir la sociedad sacrificial que él tanto apreciaba. Por eso, en su patriotismo y compromiso con el Templo, persiguió y mató a los defensores de esta nueva historia, que postulaba que el Templo, el corazón y el alma del orden político y social, era nulo y que el Templo, el centro del poder, residía en los corazones de todos los hombres, independientemente de su estatus social o raza.

Finalmente, Saulo viajó a Damasco para aplastar el crecimiento de la rebelión allí. En el camino a Damasco, algo sucedió. Saulo dice que tuvo una visión de Jesús de Nazaret, el fundador supuestamente muerto y resucitado de este nuevo movimiento. Saulo relata que cayó de su caballo cuando Jesús le dijo: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón”.

Saulo, ahora Pablo, pasó tres años en Arabia. ¿Qué consideró?

Pablo cita a Jesús diciendo: “Duro te es dar coces contra el aguijón”. El dicho era bien conocido por la audiencia griega de Pablo como un modismo sobre el poder ineludible de un dios. De hecho, como señala mi amigo Jerry Bowyer, la frase más famosa fue pronunciada por Dioniso en la obra de Eurípides las bacantesEn ella, Dioniso, el dios de la multitud frenética, es juzgado por el rey Penteo.

Penteo no cree que Dioniso sea un verdadero hijo de un dios. Dioniso protesta por la persecución del rey a sus seguidores de culto y le advierte de su mandato divino sobre su destino con la referencia a un buey que es incapaz de patear los aguijones que lo mantienen enganchado al arado del amo.

De hecho, Dioniso finalmente escapa y, al final de la obra, sus seguidores hacen pedazos a Penteo.

Al poner las palabras de Dioniso en boca de Jesús, Pablo establece un contraste directo entre la lógica sacrificial del dios del colectivo y el Dios de las víctimas del colectivo. Jesús desafía a Pablo a renunciar a su uso de la violencia sacrificial para perseguir a sus seguidores en nombre de Dios. Sin embargo, su ética es la de la verdadera no violencia: al convertirse, Pablo no busca venganza en nombre de Jesús contra sus antiguos compañeros perseguidores de los cristianos. En cambio, ofrece la misma misericordia y el mismo perdón que mostró Jesús. Anuncia una nueva era en la que el principio de ordenamiento social ya no será el de todos contra uno. Este es el comienzo de la revolución de la personalidad.

Es interesante notar que los fanáticos que perseguían a los seguidores del Camino finalmente se vieron consumidos por su propia lógica sacrificial cuando su insistencia en la resistencia violenta a Roma condujo a su destrucción total en el año 70 d.C. De la misma manera, la cultura romana finalmente se hizo pedazos al mantener una ética sacrificial de la ley del más fuerte, incluso después de su aparente conversión al cristianismo. Pero es importante notar que estos fines no son producidos por la venganza perpetrada por quienes imitan la cultura de Jesús. Más bien, es la naturaleza que sigue su curso sobre las culturas que se niegan a cambiar de opinión sobre la prerrogativa de la violencia colectiva.

Al citar a Dioniso a través de Jesús, Pablo no está haciendo de Dioniso un chivo expiatorio como un enemigo-otro, sino redimiendo a Dioniso con un final indulgente al ciclo de venganza que construyó el antiguo orden pagano. La cita marca un cambio histórico de la virtud como el sacrificio del otro al autosacrificio. Siendo un dios, Dioniso era él mismo un encubrimiento mítico de sacrificio humano. Jesús también fue un sacrificio ritual, pero uno que expuso su lógica maligna como la locura del colectivismo en lugar de edictos del cielo.

El fascismo intenta resucitar a Dionisos y a todos los demás órdenes sacrificiales: una visión de paz a través de la violencia selectiva. Pero desde la Cruz, el gato sacrificial ha salido a la luz y esas jerarquías flagrantes ya no sientan bien a nuestras conciencias. El victimismo exige este mismo mecanismo redentor, pero intenta ocultarnos su violencia al afirmar que lo utiliza sólo en nombre de las víctimas oficiales. Esas cacerías de brujas sólo implosionan en un caos plagado de culpa con la consiguiente pérdida de diferenciación.

El cristianismo ofrece respeto por las diferencias y paz a través de la misericordia. Nietzsche lo entendió así:

Dioniso versus el “Crucificado”: ​​he aquí la antítesis. No se trata de una diferencia en cuanto al martirio, sino de una diferencia en cuanto al significado del mismo. [En Dioniso] la vida misma, su fecundidad y su retorno eternos, crean tormento, destrucción, voluntad de aniquilación. En el otro caso, el sufrimiento –el “Crucificado como inocente”– cuenta como una objeción a esta vida, como una fórmula para su condena. (La voluntad de poder, 542-543.)

Para que la libertad prospere, necesitamos una cultura. Debemos elegir: Dionisio o Cristo.

*Este artículo Apareció anteriormente en LewRockwell.com