Una ciudad resplandeciente sobre una colina


La publicación invitada de hoy proviene de Robert Maynard y fue Publicado originalmente en Fifth Estate.

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La idea de establecer una “ciudad sobre una colina” como experimento de libertad ordenada para inspirar al resto del mundo fue un tema recurrente en Estados Unidos desde el momento en que los primeros colonos desembarcaron aquí. En un sermón de 1630, John Winthrop, titulado “Ciudad sobre una colina”, recordó a su congregación que:

…porque debemos considerar que seremos como una ciudad sobre una colina, los ojos de todos los pueblos estarán sobre nosotros; de modo que si tratamos falsamente con nuestro Dios en esta obra que hemos emprendido y de esa manera hacemos que él retire su ayuda actual de nosotros, seremos hechos una historia y un refrán en todo el mundo, abriremos las bocas de los enemigos para que hablen mal de los caminos de Dios y de todos los profesantes por amor a Dios; avergonzaremos los rostros de muchos de los siervos dignos de Dios…

Lo que hizo esto posible, como señaló el historiador francés Alexis de Tocqueville en su obra clásica “La democracia en América”, fue la combinación de una pasión por la libertad individual con la piedad religiosa:

Los americanos combinan las nociones de cristianismo y de libertad tan íntimamente en sus mentes que es imposible hacerles concebir una sin la otra; y para ellos esta convicción no surge de esa fe estéril y tradicional que parece vegetar más que vivir en el alma.

Fue esta combinación la que inspiró un movimiento global para abolir la esclavitud en el siglo XIX. A pesar de sus defectos, Estados Unidos seguía siendo una “ciudad en la cima de una colina” para quienes buscaban la libertad. Fue en reconocimiento de este hecho que el gobierno francés nos presentó la Estatua de la Libertad en 19 con la siguiente inscripción en la parte inferior:

Dame tu cansado, tu pobre,
Vuestras masas apiñadas, anhelando respirar libremente,
El desdichado rechazo de tu inmensa orilla,
Envíame a estos sin hogar, azotados por la tempestad,
Levanto mi lámpara junto a la puerta dorada.

Nos encontramos en las primeras etapas de la era de la información del siglo XXI y el fruto estadounidense de la libertad sigue siendo una fuente de inspiración. Curiosamente, el gobierno japonés encargó en 21 un informe titulado “La frontera interior: empoderamiento individual y mejor gobernanza en el nuevo milenio”, que extrajo algunas conclusiones sobre lo que se necesita para prosperar en la era de la información del siglo XXI.

En el informe destacan las ventajas que tiene Estados Unidos en la economía global de la “era de la información”.

“Algunos consideran que la globalización no es más que una americanización o que significa la imposición unilateral de normas estadounidenses. Es cierto que Estados Unidos disfruta actualmente de una ventaja abrumadora en los múltiples procesos de globalización.”

Continúa destacando el tema esencial del siglo XXI:

Si el siglo XX fue el siglo de la organización, el siglo XXI será el siglo del individuo. … La libertad y el empoderamiento individual, que hasta ahora sólo disfrutaban un puñado de personas, estarán al alcance de la gran mayoría. Si es así, es aún más importante que cada persona establezca firmemente su individualidad.

Básicamente, sostienen que el ritmo de cambio en la era de la información del siglo XXI está haciendo obsoleto el enfoque colectivista, de arriba hacia abajo, para dirigir la sociedad. Si el siglo XXI ha de ser el siglo de la libertad individual, entonces el legado de libertad de Estados Unidos debe seguir sirviendo como una ciudad en una colina y una luz para las naciones. A menudo, son los recién llegados a nuestras costas quienes más aprecian la singularidad de la libertad estadounidense. Si Estados Unidos ha de seguir desempeñando este papel, debemos asegurarnos de preservar lo que hizo posible este ideal.

Para la mayor parte del mundo, este ideal está directamente relacionado con los “derechos” humanos consagrados en nuestra constitución. Sin embargo, lo que en general no se entiende bien es que la protección constitucional de los derechos individuales representa la codificación jurídica de principios que se desarrollaron a lo largo de un período de 180 años.

Ese fue el período de tiempo transcurrido entre los primeros colonos peregrinos y el establecimiento de la Constitución de los Estados Unidos. Durante ese tiempo, establecieron iglesias, escuelas, un sistema universitario, instituciones de caridad y prácticamente crearon una civilización estadounidense definida por una cosmovisión distinta sobre la naturaleza humana y la relación del individuo con la sociedad. Esta cosmovisión culminó en la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos.

La palabra peregrino se refiere a una persona que viaja a un lugar sagrado por razones religiosas. Consideraban su viaje a América como una “peregrinación” a una nueva tierra prometida. Entre ellos se encontraban presbiterianos y calvinistas congregacionales, así como metodistas, bautistas, cuáqueros y algunos otros grupos. El tema unificador, fueran separatistas o no separatistas, era el deseo de “purificar” la Iglesia, disfrutar de la libertad de adorar como lo consideraran conveniente y establecer comunidades gobernadas por los principios derivados de sus ideales religiosos.

A pesar de las diferencias en el énfasis teológico de un grupo a otro, sus puntos de vista formaban una cosmovisión bastante coherente en lo que respecta a la naturaleza humana y la relación entre un individuo y la sociedad. Como eran predominantemente cristianos, los primeros peregrinos tomaron la mayoría de sus ideas de la Biblia. Su “misión en el desierto” se basó en el pueblo judío que escapó de la tiranía en Egipto para alcanzar la libertad en la “Tierra Prometida”. Este “prototipo” en la lucha por la libertad no sólo inspiró a los primeros peregrinos, sino también al posterior movimiento abolicionista con su “ferrocarril subterráneo” y la lucha por poner fin a la esclavitud.

Una gran diferencia entre los primeros colonos americanos y los antiguos israelitas era que, en conjunto, América no era tan homogénea étnica o religiosamente. Esto los llevó a emplear el enfoque de la “Ley Natural” cuando expresaron las ideas fundamentales que estaban en el corazón de su causa sagrada en la Declaración de Independencia. Había algunos principios que, si bien se derivaban del libro del Génesis, se aplicaban a todas las personas, independientemente de su religión, en virtud de haber sido creadas a imagen de Dios. Esta noción se expresó en la introducción de la Declaración:

Cuando en el curso de los acontecimientos humanos se hace necesario para un pueblo disolver los lazos políticos que lo han conectado con otro y asumir entre los poderes de la tierra, la posición separada e igual a la que dan derecho las Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza. ellos, un decoroso respeto a las opiniones de la humanidad exige que declaren las causas que los impulsan a la separación.

La frase “las leyes de la naturaleza y del Dios de la naturaleza” se ha considerado a menudo como un intento consciente de describir a Dios en términos deístas. Sin embargo, como señalaron Gary Amos y Richard Gardiner en su libro Nunca antes en la historiaEsta terminología había formado parte del Derecho canónico de la Iglesia católica romana durante siglos. De allí pasó a los cristianos en general en Inglaterra y se implantó directamente en el Derecho consuetudinario inglés del siglo XIII.

Una de las fuentes más influyentes de Jefferson fue Sir Edward Coke (1552-1634). Los escritos de Coke sobre el Common Law sirvieron como libro de texto central para los estudios jurídicos en el College of William and Mary, donde Jefferson recibió su formación formal. En 1610, Coke explicó el significado de la frase “ley de la naturaleza” en “The Reports of Sir Edward Coke”:

La ley de la naturaleza es la que Dios, al crear la naturaleza del hombre, infundió en su corazón para su conservación y dirección; y ésta es la lex aeternal [La Ley Eterna], la ley moral, llamada también ley de la naturaleza. Y por la ley, escrita con el dedo de Dios en el corazón del hombre, fue gobernado el pueblo de Dios durante mucho tiempo, antes de que la ley fuera escrita por Moisés, que fue el primer relator o escritor de la ley en el mundo. El Apóstol, en el Capítulo Segundo de la Epístola a los Romanos, dice: “Cum enim gentes quae legend non habent naturaliter ea quae legissunt faciunt” [cuando los gentiles, que no tienen la ley, por naturaleza hacen las cosas de la ley]… “Esta ley de la naturaleza, que en verdad es la ley eterna del Creador, infundida en el corazón de la criatura al momento de su creación, fue anterior a cualquier ley escrita, y anterior a cualquier ley judicial o municipal.

Coke, al igual que los pensadores católicos medievales y la mayoría de los puritanos de su época, basó la ley de la naturaleza en la doctrina judeocristiana de la creación. Jefferson también se basó en gran medida en Sir William Blackstone, quien siguió directamente los pasos de Coke al explicar la ley de la naturaleza. En resumen, es la dignidad del individuo humano, en cuyo corazón Dios ha escrito Su Ley, la que le da derecho a una posición separada e igual.

Esta noción se basa en lo que algunos teólogos cristianos denominaron la distinción entre Creador y Redentor. Dios se relaciona con todos los hombres como Creador con la ley que mora en ellos y está escrita en sus corazones en el momento de la creación. Dios también se relaciona como Redentor con las personas elegidas para recibir sus revelaciones especiales sobre la providencia de la salvación. Otro ejemplo de este enfoque se ve en la afirmación de la Declaración de Independencia de que: “Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas”.

El adjetivo “evidente por sí mismo”, como forma de describir las verdades que sostenían, ha sido durante mucho tiempo una fuente de confusión. Amos y Gardiner aclaran esta confusión señalando que el primer borrador de Jefferson decía lo siguiente: “Consideramos que estas verdades son sagradas e innegables”.

En el borrador final de la Declaración, “sagrado e innegable” fue sustituido por “evidente por sí mismo”. ¿Por qué se hizo esta sustitución? John Locke ha señalado en su Ensayo sobre el entendimiento humano que la verdad de una proposición era evidente por sí misma si su verdad era inmediatamente aparente tras la reflexión.

¿Se trata de negar que estas verdades sean sagradas e insistir en su origen secular? Una vez más, un análisis más detallado de la cuestión revela que no es así. La teología cristiana reconoce al menos dos tipos de verdades sagradas: 1) las que Dios dio a conocer sólo a unos pocos elegidos mediante una revelación especial, y 2) las que Dios hizo universalmente evidentes tras la reflexión, al impartirlas en el corazón humano. Las verdades evidentes por sí mismas pertenecen a esta última variedad. En otras palabras, las verdades sobre las que nuestros fundadores adoptaban una postura no eran propiedad exclusiva de ninguna religión en particular, sino que eran universalmente propiedad común de toda la humanidad simplemente en virtud de llevar la imagen de su Creador.

Me gusta el término la Ley natural, el termino evidente Era un término unificador que permitía reunir a personas con distintas convicciones religiosas. Tenían que unirse en torno a verdades que eran patrimonio común de toda la humanidad. El enfoque general para expresar esas verdades también era necesario por el hecho de que estaban declarando sus principios al mundo en su conjunto y tratando de inspirar al mundo a adoptar esos principios.

Ahora echemos un vistazo un poco más detallado a la cosmovisión que estaba en el corazón de su lucha por la libertad.

La búsqueda individual de la excelencia

El punto de partida de esta cosmovisión estadounidense fue la idea de que Dios creó al hombre a su imagen y lo bendijo para que fuera fructífero, se multiplicara y tuviera dominio. Esto se tomó como una declaración definitiva sobre la naturaleza y el propósito humanos. Las “tres bendiciones” no se consideraban simplemente bendiciones, sino una responsabilidad dada por Dios al hombre para que cumpliera su propósito. También citaron el versículo bíblico donde Dios recogió el polvo de la tierra y sopló en él y el hombre se convirtió en un “Alma Viviente”. La esencia misma del hombre está ligada a su relación con Dios y a la presencia interior de Dios en el hombre. El hombre está incompleto hasta que realiza su propósito; como creación hecha a la imagen de Dios, debe reflejar claramente la imagen de Dios. Este es un tema sobre el que el destacado filósofo y teólogo estadounidense Jonathan Edwards escribió extensamente. El hombre logra su propósito –la realización de la excelencia– a través de la “autoexpansión” al manifestar la imagen de Dios. Tal proceso era una fuente de alegría tanto para el hombre como para Dios. Cuando el hombre se vuelve egoísta y mira hacia su interior, experimenta “autocontracción” y el resultado es la miseria.

La pregunta es: “¿Cómo se manifiesta la imagen de Dios?”. En las escrituras hebreas, se hace referencia a Dios como “Santo” y quiere que su pueblo sea “Santo” como Él. La santidad era algo que el pueblo de Dios debía buscar tanto como comunidad como individuos. Los primeros americanos interpretaron que “Santo” significaba “apartado”. En la narración de la creación, se describe a Dios creando plantas y animales colectivamente. Cuando llega a Adán, la creación es de un individuo que tiene la tarea de poner nombre a los diversos animales. Esto llevó a Adán a darse cuenta de que era diferente de ellos y no tenía ayuda idónea. A través de este proceso, Adán fue “apartado”. De manera similar, los profetas judíos a menudo se encontraban con Dios en soledad antes de embarcarse en su misión de transmitir la voluntad de Dios a su pueblo. Ellos también fueron “apartados”. A menudo se describe a Jesús mismo en los Evangelios como alguien que busca un “lugar solitario” en el que orar durante su ministerio. En cuanto a los seguidores de Cristo, el apóstol Pablo les ha recordado que “Cristo está en vosotros, la esperanza de gloria”.

La naturaleza solitaria de esta “apartación” y el hecho de que ni los profetas ni Jesús y los apóstoles ocuparon puestos institucionales de autoridad fue un factor en el énfasis que los estadounidenses dieron a la dignidad y la libertad individuales. Nunca sabemos a quién va a llamar Dios y hay aspectos del destino de esa persona que son estrictamente entre él y Dios.

Cuando leyeron la historia de cómo Moisés tuvo que soportar el exilio de Egipto durante 40 años antes de poder sacar al pueblo elegido de Egipto, o que el pueblo elegido tuvo que vagar durante 40 años antes de entrar en la tierra prometida, los peregrinos se dieron cuenta de que la bendición de Dios y la realización de su propósito no llegan sin una lucha para superar obstáculos. Aquellos a quienes Dios bendice, a menudo terminan pasando por una dura prueba de purificación. Aquellos que buscan ser campeones de la justicia de Dios en un mundo injusto no lo tendrán fácil. Los peregrinos pronto llegaron a experimentar esto en sus propias vidas mientras luchaban por construir una nueva civilización en el desierto entre fuerzas a menudo hostiles.

Familia y Comunidad

En el momento en que Adán se dio cuenta de que era diferente de todos los animales, Dios declaró que “no es bueno que el hombre esté solo”. Dios creó a Eva para Adán y declaró que “el hombre dejará a su familia y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne”. El hombre y la mujer se complementan mutuamente y hacen que la imagen de Dios en la humanidad sea más completa. En esta línea, Jonathan Edwards afirmó que: “Uno solo no puede ser excelente”. La autoexpansión que uno experimenta en una relación con Dios lo impulsa a acercarse a los demás con amor y compasión. De hecho, los Evangelios y las Epístolas del Nuevo Testamento insisten en que Dios es amor. Este acercamiento a los demás como un acto de amor comienza con lo que se conoce como la “familia nuclear”, pero se extiende desde allí a la comunidad más grande.

De hecho, la noción de “orden espontáneo”, que muchos asocian estrictamente con la economía, afirmaba que los individuos, si se les dejaba la libertad de buscar la felicidad, lograrían naturalmente el bien público. Aunque Adam Smith es ahora más conocido por su obra sobre economía titulada La riqueza de las nacionesEn realidad, era un filósofo moral. Su obra principal en ese momento se titulaba La teoría de los sentimientos morales. Sugirió que los humanos tenían una intuición moral natural, o sentimiento, que los llevaba a encontrar satisfacción en mostrar benevolencia hacia los demás. Esto, nuevamente, era resultado de que los humanos habían sido creados a imagen de Dios. La realidad del pecado como influencia corruptora hizo que la instrucción moral y religiosa fuera necesaria para hacer surgir estos buenos sentimientos. Debido a que la noción de moralidad presuponía que la conducta era elegida libremente, lo que se necesitaba era la persuasión voluntaria en lugar de la coerción. Algunos grupos, como los cuáqueros, creían que esto, junto con la "luz interior", era todo lo que se necesitaba. No veían la necesidad del poder coercitivo del Estado y dirigieron la colonia de Pensilvania durante un tiempo prácticamente sin gobierno.

La tendencia de los estadounidenses a formar asociaciones voluntarias fue señalada por Alexis de Tocqueville en su clásico Democracia en América:

Los americanos de todas las edades, de todas las condiciones sociales y de todos los tipos de disposición se asocian constantemente. No sólo hay asociaciones comerciales e industriales en las que todos participan, sino otras de mil tipos diferentes: religiosas, morales, serias, fútiles, muy generales y muy limitadas, inmensamente grandes y muy pequeñas. Los americanos se unen para dar fiestas, fundar seminarios, construir iglesias, distribuir libros y enviar misioneros a las antípodas. Los hospitales, las cárceles y las escuelas se forman de esa manera. Finalmente, si quieren proclamar una verdad o propagar un sentimiento mediante el estímulo de un gran ejemplo, forman una asociación. En todos los casos, al frente de cualquier nueva empresa, donde en Francia se encuentra el gobierno o en Inglaterra algún magnate territorial, en los Estados Unidos se encuentra con seguridad una asociación.

Ciencias económicas

Por diversas razones, los primeros peregrinos experimentaron con un enfoque económico en el que toda la propiedad era común y luego se distribuía equitativamente entre ellos. Este experimento, que hoy llamaríamos socialismo, fue un rotundo fracaso. Al comentar este fracaso, el gobernador Bradford de la colonia de Plymouth señaló en el capítulo 16 de su libro: pieza “De la plantación de Plymouth, 1620-1647” que tal enfoque estaba más en línea con los esquemas utópicos de Platón que con los principios que Dios estableció en la Biblia:

La experiencia que se ha tenido en este curso y condición común, probada durante varios años, y esto entre hombres piadosos y sobrios, puede muy bien evidenciar las vanidades de la concepción de Platón y otros antiguos, aplaudidas por algunos de tiempos posteriores; de que quitar la propiedad y traer a la comunidad la riqueza los haría felices y florecientes, como si fueran más sabios que Dios.

El gobernador Bradford concluyó que el mandato bíblico de los Diez Mandamientos contra el robo y la codicia de los bienes ajenos implicaba una sanción divina del derecho a la propiedad privada. Esta observación, junto con la comprensión de que, como ser creado a imagen de Dios, el hombre poseía una creatividad inconmensurable, impulsó a los peregrinos a adoptar un enfoque económico de libre mercado.

En la concepción socialista, representada principalmente por Karl Marx, el capital es materia prima física, como bienes o dinero. En esta concepción, como sólo hay una cantidad limitada de recursos disponibles, la ganancia de una persona es la pérdida de otra. El enfoque de los sistemas económicos socialistas es generalmente la distribución, la idea es que si alguien no redistribuye los recursos de una sociedad, muchos se quedarán sin ellos. Los que suelen hacer la distribución son los burócratas del gobierno central. Huelga decir que su conocimiento de la economía es menos que perfecto. Esta concepción puede sonar convincente para algunos hasta que se les presenta la alternativa. En la concepción capitalista, la materia prima física no es la principal fuente de capital, sino más bien la creatividad humana. La materia prima física puede ser limitada, pero la creatividad humana no lo es. Los empresarios creativos pueden utilizar la materia prima en una cantidad y calidad cada vez mayores. Aquí se demuestra claramente el poder de la libertad humana. Es más, si un intercambio es voluntario, la ganancia de una persona no es necesariamente la pérdida de otra. De hecho, si se nos deja en libertad de tomar nuestras propias decisiones, no es probable que se produzca un intercambio a menos que beneficie a ambas partes. El foco de la actividad económica en el mercado libre no es la distribución sino la producción, y el agente de la actividad económica es el empresario, no el burócrata gubernamental.

Este enfoque dio sus frutos en la colonia de Pensilvania, donde los cuáqueros operaron sin impuestos y durante un período de tiempo prácticamente sin gobierno. Basaron todo su experimento en el amor fraternal, más que en la coerción centralizada. El resultado fue que la colonia prosperó enormemente y superó a muchas otras colonias que habían estado establecidas durante más tiempo.

La idea de permitir a las personas la libertad de desarrollar la creatividad que Dios les dio en el campo de la economía condujo a la noción de que el libre mercado está guiado por una “mano invisible”. Esta noción se popularizó gracias a Adam Smith en su obra clásica La riqueza de las naciones en el 1776.

Politica

Los peregrinos creían que el poder gubernamental sólo podía ejercerse legítimamente con el “consentimiento de los gobernados”. Ciento cuarenta años antes de la Declaración Fue escrito por el peregrino John Winthrop. Defensa de una orden judicial dictada en el año 1637:

Todos están de acuerdo en que la seguridad y el bienestar fueron la causa original o la ocasión de los problemas comunes y de que muchas familias se sometieran a gobernantes y leyes. De estas premisas se desprenden las siguientes conclusiones: ningún problema común puede fundarse sin el libre consentimiento.

Los peregrinos tomaron esta noción de los israelitas bíblicos que fueron sacados de la esclavitud en Egipto hacia la tierra prometida de Canaán. Los primeros peregrinos vieron un paralelo en su salida de la persecución religiosa en Inglaterra hacia la tierra prometida de América. Vieron la antigua federación judía durante la época de los jueces (antes de que Israel pidiera a Dios un rey) como el ejemplo más puro de una república libre que el mundo haya visto jamás. La primera constitución escrita de la democracia moderna fue Las órdenes fundamentales de Connecticut Según el historiador GP Gooch, se redactaron en respuesta a un sermón que dio en 1638 el ministro puritano Thomas Hooker ante la asamblea general de Hartford. La opinión de Hooker se centraba en el versículo de Deuteronomio 1:13: “Tomad varones sabios y entendidos y conocidos de vuestras tribus, y yo los pondré por gobernantes sobre vosotros.” Hooker interpretó que las palabras “tomadme” implicaban alguna forma de elección democrática sobre quién debía gobernarlos. En otras palabras, la elección de los gobernantes corresponde al pueblo por decisión de Dios. El fundamento de la autoridad del gobernante está, por tanto, en el libre consentimiento del pueblo. Los pastores puritanos combinaron este versículo, junto con la enérgica denuncia de la monarquía que se encuentra en 1 Samuel, para dar a entender que Dios exigía una república democrática.

En la época de la revolución, esta opinión ya se había generalizado entre los colonos. Tanto es así que el panfleto más vendido de Thomas Paine titulado Sentido Comun, a quien se le atribuye haber generado un amplio apoyo a la revolución, se hizo eco de ella. Utilizó los versículos de 1 Samuel y las palabras de Gedeón en Jueces para denunciar no sólo a la corona británica, sino a la institución de la monarquía misma.

Muchos de los primeros estadounidenses interpretaron que las advertencias de Dios en 1 Samuel sobre el abuso de poder por parte de los monarcas se aplicaban al poder político centralizado en general. Por esta razón, procuraron mantener el papel del gobierno estrictamente limitado. Numerosos fundadores expresaron este escepticismo con respecto al papel del gobierno. La siguiente frase se atribuyó por primera vez al “primer presidente de los Estados Unidos” en Libertad y gobierno, en The Christian Science Journal, vol. XX, núm. 8 (noviembre de 1902): “El gobierno no es razón, no es elocuencia, es fuerza; como el fuego, un sirviente molesto y un amo temible. Nunca, ni por un momento, debe dejarse en manos de la acción irresponsable."

Muchos cristianos no sólo contrastaban la fuerza inherente al gobierno con la razón y la elocuencia, sino, más importante aún, con el amor. El ideal cristiano de comunidad se basaba en la noción del amor y, por lo tanto, no era compatible con un papel más amplio del gobierno.

En 1776 se propuso la frase E pluribus unum (del latín “de muchos, uno”) como lema nacional de Estados Unidos. Esto es en gran parte lo que hace que Estados Unidos sea excepcional. Somos una nación universal formada por inmigrantes de diversos orígenes étnicos, raciales y religiosos, pero nos mantiene unidos una cultura común. Existe una unidad en la diversidad en Estados Unidos que potencialmente sirve de ejemplo al mundo. Es obvio cuál es la fuente de nuestra diversidad: el flujo constante de nuevas ideas y viejas tradiciones que se suman a la belleza de la cultura estadounidense. Para seguir siendo una ciudad sobre una colina, debemos prestar más atención a lo que es menos obvio. ¿Cuál es el “uno” que permite un sentido de unidad en medio de toda nuestra diversidad? Ese “uno” es la noción de que Estados Unidos se fundó sobre “verdades evidentes”, que son relevantes para todas las personas simplemente en virtud del hecho de que nuestro Creador nos dotó de “derechos inalienables”.