La Natividad significa el fin del imperio

«Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad.» – Jesús de Nazaret a su imitador Pablo de Tarso

En todo el mundo, esta temporada, humanos de todas las culturas e idiomas están cantando:

¡Alegría al mundo! El Señor ha venido.
¡Que la tierra reciba a su rey!
...
Él gobierna el mundo con verdad y gracia,
y hace probar a las naciones
Las glorias de su justicia,
y prodigios de su amor,
y prodigios de su amor,
Y prodigios, prodigios, de Su amor.

El nacimiento de Jesús is Un motivo de celebración y alegría. Sin embargo, quienes desean ser guardianes de su llama suelen cometer el error de crear una versión objetivada de Jesús, una proyección mental del tipo de poder que ellos mismos admiran o al que aspiran; es decir, un modelo a seguir que exige sumisión y alabanza. No es así, como ilustra la cita anterior.

¿Qué clase de extraño poder se perfecciona en la debilidad? La respuesta a este misterio sigue erosionando los cimientos mismos de estructuras sólidas, órdenes político-sociales, en todo el mundo, dondequiera que se cuente e imite la historia, por más pálida que sea la actuación de sus imitadores.

Antes de la temporada navideña, existía la antigua fiesta romana de las Saturnales. La fiesta celebraba al dios Saturno y los últimos rayos de luz que la comunidad podía disfrutar antes del solsticio de invierno, el día más corto del año. La luz se asociaba con la sabiduría y la comprensión. Por eso se intercambiaban velas junto con otros regalos y se invertían los roles de amo y esclavo, mientras que las máscaras anonimizaban a todos en una oleada de uniformidad.

Saturno era el dios de la agricultura, la riqueza y la abundancia. Como tal, su figura encarnaba los valores del orden sacrificial reinante en el mundo: los sistemas de dominación no se cuestionaban y se renovaban cíclicamente con nuevos gobernantes y sacrificios humanos. De hecho, el gobernante y el sacrificio, aparentemente polos opuestos en la jerarquía de la vida romana, compartían una extraña relación especular en la que los gobernantes supremos podían convertirse fácilmente en sacrificios humanos, para que las pasiones de la multitud no superaran su capacidad para controlarlas.

Cada año, un soldado romano era elegido por sorteo para ser el “rey” de las festividades del mes. Un joven de aspecto excepcional se vestía con atuendo real imitando a Saturno. Lo paseaban por las festividades y se le concedían privilegios para ordenar a otros que hicieran actos ridículos, así como para que se entregaran a todo tipo de vicios imaginables. Para completar el festival y la imitación de la personalidad de Saturno, el rey se cortaba el cuello en el altar de Saturno. El mito relata que el propio Saturno fue sacrificado por la salvación del mundo.

Esta era la “luz” o sabiduría del mundo tal como lo conocía el hombre. De hecho, se encuentran pruebas de rituales simulados de reyes chivos expiatorios en todo el mundo antiguo. El mundo y la lógica por la que funciona son cíclicos, jerárquicos, y ambos están regidos por el sacrificio. Los esclavos saben cuál es su lugar en el extremo más bajo de la comunidad, un hecho que sólo se refuerza por la tolerancia temporal de la época sagrada para las inversiones de roles tabú en las que los amos servían a los esclavos.

La recreación controlada de la pérdida de la diferencia y el orden que hacían las Saturnalia reflejaba el caos primordial del que el culto imperial romano salvó a su pueblo mediante su luz ordenadora de dioses que exigían sacrificios, ya fuera en rituales, festivales o campañas de guerra, para preservar el cuerpo colectivo y el lugar de cada uno en él.

En los primeros 4th En el siglo XIX, un joven soldado llamado Dasius de Durostorum amenazó ese orden social. Fue seleccionado para ser el rey de las Saturnales durante el mes, pero como cristiano, se negó a participar en la imitación de Saturno, los placeres que lo acompañaban y el eventual sacrificio requerido de su vida. Para Dasius, Dios no exigía la vida de ningún animal ni de ningún ser humano. Según Jesús, el modelo a seguir que Dasius imitó en lugar de Saturno, "Dios desea misericordia, no sacrificio". Dasius fue decapitado sumariamente para que no se convirtiera en un aguafiestas total y convirtiera el orden sacrificial de Paz deorum, o la paz, de los dioses en su ira.

Pero la “ira de los dioses” no era más que una forma de encubrir el caos y la calamidad que se abatían sobre las comunidades paganas que no preservaban las diferencias y los ciclos de los sistemas de dominación. La embriaguez, la pérdida de límites sobre quién comía y quién no, los juegos de azar, las orgías, las identidades enmascaradas, todas las actividades de las festividades que conducían al sacrificio del rey ficticio a Saturno tenían como objetivo iluminar a la comunidad con la luz de la comprensión de que los monopolios de la violencia del culto estatal eran necesarios para que la gente no perdiera su sentido de identidad en un mar de uniformidad y locura.

El festival de la luz de las Saturnales y el desafío no violento de Dasius a su lógica violenta nos dan contexto para lo que es tan significativo acerca de la narración del nacimiento de Jesús. El Evangelio de Lucas comienza la historia con un guiño a la luz, o lógica, del imperio: “En aquellos días salió un edicto de parte de César Augusto, para que se hiciera un censo de toda la tierra habitada”. César Augusto heredó el trono de Julio César, él mismo víctima de los caprichos políticos de la multitud en un estallido de desorden que condujo a su sacrificio. Augusto fue nombrado “Hijo de Dios” en virtud de su ascendencia.

La historia registra el reinado de Augusto como un reinado marcado por la paz y el orden. Lo logró mediante sus eficaces campañas de guerra que unieron al pueblo en torno a monstruos comunes para sacrificar sus vidas en pos de la derrota del imperio. Este “senador del pueblo” mantuvo en gran medida la cuidadosa jerarquía del control autoritario administrado a través del “pharmakos” o “droga” segura del sacrificio pagano.

El “decreto de César Augusto” de Lucas puede leerse satíricamente como “la Palabra del Hijo de Dios”. El Evangelio de Juan comienza su relato de los orígenes de Jesús con un paralelo interesante: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas por medio de Él fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron”.

Los escritores de los Evangelios contrastan intencionadamente a Jesús, “Hijo de Dios”, “Luz” y “Verbo”, con los títulos y palabras paganos paralelos de su orden mundial imperial contemporáneo. La luz de Saturno es sacrificio. La luz de Jesús es “misericordia, no sacrificio”.

El relato de Lucas señala que el decreto de César Augusto es un censo, un medio para evaluar el valor de los súbditos del imperio en todo el mundo y así asignarles un impuesto. La condición de Hijo de Dios de Augusto se basa en su capacidad para imponer impuestos a los seres humanos en todo el mundo. El poder de imponer impuestos, como dijo Daniel Webster, es el poder de destruir. De hecho, su imagen está presente en todos sus súbditos, tal vez no grabada en sus corazones, pero ciertamente en las monedas que acuñó con su imagen y el título de “Hijo de Dios” y a quienes obligó a someterse y obedecer.

Jesús, por el contrario, como dice Pablo, insiste: seres humanos Las monedas imperiales son la imagen de Dios, todos los seres humanos, independientemente de su condición de esclavos o amos, de sus privilegios políticos o de su control sobre la violencia política. En cambio, las monedas imperiales son portadoras frías y sin vida de un antiguo orden imperial cíclico, cuyos reyes-dioses siempre están tratando de extender su turno al timón de la cosecha antes de que caiga la oscuridad del invierno (y el sacrificio que lo acompaña).

César Augusto nació cerca del Foro Romano, el corazón mismo de la grandeza y la estima cultural romanas. Jesús, este nuevo “Hijo de Dios”, nace en el comedero de un granero, considerado hijo bastardo de una mujer de mala reputación. Para las festividades de Saturnalia de Augusto, a los esclavos solo se les permitía, en tono de burla, ser servidos por sus amos durante un tiempo. Jesús continúa su revolución estable contra la luz y la lógica imperial lavando los pies de sus seguidores como una forma de arte escénico que prefigura un nuevo orden mundial futuro, uno en el que los primeros son los últimos y los últimos los primeros.

César Augusto se libró del sacrificio final de su predecesor al canalizar las tensiones de los pueblos hacia válvulas de escape sacrificiales en forma de campañas militares exitosas contra grupos extranjeros como Germania e Hispania. Jesús, en cambio, pregunta más adelante en Lucas: “¿Pensáis que he venido a traer paz a la tierra? Os digo que no, sino división. De ahora en adelante, cinco en una familia estarán divididos, tres contra dos y dos contra tres”.

Al negarse a sacrificar a los demás y dar ejemplo de liderazgo que ejerce el poder sobre los demás, Jesús destruye la luz y la lógica de todos los imperios de la historia. Al realizar el ritual sacrificial del rey ficticio, la tolerancia no violenta de Jesús y el perdón de su propia turba persecutoria en la cruz exponen la oscuridad que es la luz y la lógica del imperio. No son los dioses celestiales los que exigen sacrificios, sino las multitudes humanas poseídas por la rabia y el miedo. Así como los romanos cubrían su conciencia culpando a “Saturno” por la necesidad de sacrificar vidas inocentes, así también la comunidad de Jesús dijo que era la voluntad de Dios que Jesús pereciera para que “la nación entera no pereciera”.

La palabra de luz de Jesús, que eclipsa la oscuridad del orden sacrificial imperial, continúa infectando a la humanidad hasta el día de hoy. Sin embargo, el hombre, obstinado y orgulloso en su ignorancia, es lento en renunciar a ella por completo. Y por eso siempre somos conscientes de las víctimas que con mayor probabilidad serán sacrificadas por nuestros antepasados: las minorías étnicas, los discapacitados, los enfermos, los débiles, los desfigurados, incluso los reyes cansados. Sin embargo, nuestro impulso sacrificial siempre encuentra una manera creativa de resucitar la vieja luz y lógica de expulsar (encarcelamiento) o asesinar (guerra) los sacrificios para la preservación del colectivismo y el imperio.

“Todos los imperios de nuestro tamaño se equivocaron, pero nosotros somos la excepción. Utilizaremos las fuerzas armadas sólo para causas justas que apoyen a las víctimas, no para la grandeza. Sólo crearemos leyes que enjaulen a personas no violentas para proteger a las posibles víctimas futuras”, promete Estados Unidos. Sin embargo, el gato sacrificial ya salió de la bolsa. No podemos volver atrás. El orden mundial del sacrificio cíclico se ha roto para siempre. Consumió a la única persona cuya injusta persecución colectiva continúa despojando y castrando nuestras tendencias más bárbaras de culto al Estado.

Y en medio de los escombros de los sistemas moribundos de sacrificio y jerarquía del mundo, ahora disfrazados falsamente de apelaciones a la justicia social, el Rey al que miles de millones de personas cantamos declara: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón ni tenga miedo”.

El fin de los imperios continúa bajo el avance de un nuevo orden mundial, un camino lineal progresivo de arranques y tropiezos que ya no está atrapado en un ciclo interminable del modelo pagano de sacrificios. Este orden presenta un futuro de misericordia y no violencia como el pegamento que mantiene unidas a las comunidades en el presente. Su vehículo para el cambio no es la violencia y el robo, como el monopolio de la acuñación de monedas y los impuestos, sino seres humanos, con el corazón encendido, que se convierten voluntariamente en el cambio que desean en el mundo.

¡Feliz Navidad!

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