Platón, la ciudad y el evangelio

Los Grandes Libros de la civilización occidental han resistido la prueba del tiempo. No se los valora principalmente por su antigüedad, sino porque han perdurado gracias a la sabiduría que transmiten sobre la realidad última, la vida y la experiencia humana. Éste es el origen del término "Artes Liberales": el estudio de las cosas que forman a una persona libre. La lectura de los Grandes Libros amplía nuestra capacidad de comprender el mundo que nos rodea y de pensar y vivir en libertad.

Platón fue uno de los pensadores más fundamentales de la tradición occidental, y su libro más importante fue su texto sobre la organización política, el República (el nombre griego original es politeia, de donde deriva el término inglés 'política'). Los filósofos se deshacen en elogios para explicar cómo la República Supuestamente encaja en su molde político y, lamentablemente, es una opinión bastante común en estos días (incluso entre los pensadores libertarios) pensar que Platón estaba apoyando algún tipo de superestado.

Escrito alrededor del año 380 a. C., el República es uno de los diálogos socráticos: una discusión ficticia que involucra al mentor fallecido de Platón, Sócrates, como personaje central. El Sócrates real había sido ejecutado por la Asamblea ateniense algunos años después de la devastadora derrota de Atenas ante Esparta en la Guerra del Peloponeso. Los cargos eran que Sócrates negaba a los dioses de Atenas y que estaba corrompiendo a los hombres jóvenes para que pensaran filosóficamente sobre el significado de la vida en lugar de servir de manera útil a la ciudad-estado. A la luz de la caída de la ciudad de su antigua gloria, Sócrates fue culpado como una de las principales causas de los males de Atenas. Platón a menudo escribió su material más controvertido en forma de diálogo ficticio, como el República, probablemente para evitar ser ejecutado como su mentor. Este contexto histórico debería hacer que cualquiera se muestre inmediatamente escéptico ante la afirmación de que la intención de Platón era de algún modo glorificar y fortalecer al Estado.

También hay mucho que ganar como cristiano específicamente al pensar en la filosofía socrática a la luz del Nuevo Testamento. Aunque Sócrates había sido ejecutado y Platón posteriormente vivió en una situación precaria, la siguiente generación de filósofos experimentó un resurgimiento impecable cuando Aristóteles, él mismo guiado por Platón, ascendió a la prominencia y se convirtió en tutor de Alejandro de Macedonia. Las conquistas de Alejandro moldearon el antiguo Mediterráneo en el mundo helenizado: el mundo en el que nació Cristo y en el que los apóstoles vivieron y ministraron. En la época del Nuevo Testamento, la filosofía socrática formó uno de los principales contextos culturales de la civilización grecorromana. Dicho esto, echemos un vistazo al flujo y la estructura de la filosofía socrática. República y ver si podemos llegar al fondo de los principales argumentos de Platón y lo que nos dicen hoy, tanto teológica como políticamente.

El República Consta de diez libros. En el Libro I, Sócrates está fuera, ocupado en sus asuntos, cuando lo retienen contra su voluntad y lo obligan a participar en un debate sobre la naturaleza de la justicia (no se pierda la ironía). En la primera página, Platón nos regala esta joya que marca el tono del conflicto que sustenta todo el libro:

… “¿Ves cuántos somos?”
"Por supuesto."
—Bueno, entonces —dijo—, o demuestras ser más fuerte que estos hombres o te quedas aquí.
—¿No queda todavía otra posibilidad —dije—: convencerte de que debes dejarnos ir?
“¿Podrías realmente persuadirnos”, dijo, “si no escuchamos?”
—No hay manera —dijo Glaucón.
“Bueno, entonces piénsalo bien, teniendo en cuenta que no te escucharemos.” (líneas 327a – 327c)

Sócrates y sus interlocutores pasan entonces a hablar de la justicia. El método socrático, en el que se deconstruye un argumento mediante preguntas que extraen las implicaciones (y los defectos) de una creencia, se muestra magníficamente a lo largo de todo el libro; Sócrates, mediante la razón, triunfa sobre la superioridad física de su oponente. Las diversas definiciones de justicia propuestas por los otros hombres incluyen:

1. Dar lo que se debe
2. Hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos.
3. El triunfo del más fuerte sobre el más débil

Sócrates desmonta las tres definiciones y afirma que hacer justicia es mejor que hacer injusticia. El Libro II continúa la discusión sobre si la justicia es realmente mejor que la injusticia, lo que lleva a Sócrates a centrarse en las cuestiones de la ciudad (polis) —la unidad política central de la antigua Grecia— y explorar cómo sería realmente la ciudad ideal. Los hombres concluyen en la necesidad de la división del trabajo, la provisión de seguridad (por parte de la clase de los Guardianes) y en brindar educación en filosofía, ética e historias de la grandeza de los dioses para frenar los excesos violentos de los Guardianes contra su propio pueblo. Para proteger a los Guardianes de escuchar historias negativas sobre los dioses, concluyen que a veces los cuentos de los antiguos poetas deben ser censurados o reformulados.

En el Libro III, el tema de la educación continúa, y Sócrates explica que a los Guardianes se les debe enseñar a no temer a la muerte ni al juicio por los errores cometidos en el más allá. Deben ver una gran virtud en morir por la defensa de la ciudad. Cualquier información o enseñanza contraria debe ser editada, y los Guardianes deben haber inculcado en ellos la obediencia y el respeto hacia los líderes. Las historias y las actuaciones deben ser censuradas para que solo se retrate lo bueno. La música que explora las emociones o los valores relacionados con la intemperancia o la relajación debe prohibirse; solo debe conservarse la música que promueva el valor y el servicio político. Los Guardianes también deben ser disciplinados físicamente. Sócrates luego postula que la sociedad se divida en tres grupos: Guardianes gobernantes (políticos), Guardianes auxiliares (soldados) y artesanos (trabajadores cotidianos). Si alguna vez se cuestiona la clasificación arbitraria, debe defenderse con una falsedad mítica que explique su supuesta base (la Mentira Noble).

En el Libro IV, Sócrates responde a las objeciones sobre la felicidad de los Guardianes, rígidamente disciplinados, al verse privados del lujo; anteriormente había dicho que no tendrían propiedad privada y que todas sus posesiones (incluso esposas e hijos) serían comunes. La felicidad, dice, se encontraría en el servicio a la ciudad, donde lo colectivo suplantaría al individuo. Los artesanos, para no ser ni perezosos ni extravagantes, verían su propiedad moderada. La ciudad no necesitaría muchas leyes; su justicia se mantendría principalmente por sus estructuras sociales y su educación.

La ciudad perfecta, dice Sócrates, se caracterizaría por las cuatro virtudes: sabiduría, coraje, templanza y justicia. La sabiduría se encontraría en la experiencia de los Guardianes gobernantes, el coraje en los Guardianes auxiliares y la templanza en la estructura armoniosa de la ciudad misma. La justicia, dice, consistiría en preservar los derechos, deberes y lugar de cada persona al servicio de la ciudad. Razonando desde lo colectivo hacia lo individual, Sócrates analiza cómo el hombre mismo consta de tres partes: la mente/razón, las emociones/corazón y las pasiones/cuerpo. Estas corresponden, respectivamente, a los Guardianes gobernantes (sabiduría), los Guardianes auxiliares (coraje) y los artesanos (trabajo). La justicia entonces fluye de la templanza, donde la razón gobierna sobre las emociones y pasiones del hombre y lo mantiene en armonía. De la misma manera, los Guardianes gobernantes gobiernan sobre los Guardianes auxiliares y los artesanos para preservar la justicia de la ciudad.

En el Libro V, se le pregunta a Sócrates qué lugar ocuparía la familia en la ciudad ideal, ya que la clase de los Guardianes evidentemente poseería todo en común. Él dice que las mujeres asumirían cualquier papel para el que estuvieran mejor capacitadas (incluidos gobernantes y soldados), y serían entrenadas junto con los hombres. Entre los Guardianes, la unidad familiar individual sería abolida. Los Guardianes se convertirían en una familia gigante; criarían y educarían a los niños de acuerdo con lo que fuera más beneficioso para la ciudad (según lo determinado por los gobernantes). Los niños no sabrían quiénes son sus verdaderos padres. Los Guardianes actuarían como una unidad comunal, y así se eliminarían las rivalidades.

Basándonos en lo que dice Sócrates hasta este punto, no es difícil ver de dónde sacan muchas personas la creencia de que Platón está defendiendo el comunismo o alguna otra forma de estatismo, pero esta es una visión muy incompleta del libro. Recordemos el contexto histórico real desde el que Platón estaba escribiendo, y que el Sócrates de la República es un personaje que Platón utiliza para transmitir puntos filosóficos; no está necesariamente, en el nivel superficial, recitando puntos de vista sostenidos por el verdadero Sócrates (o por Platón). También es esencial notar que en la literatura moderna estamos acostumbrados a leer la lección principal al final de un libro; en la literatura antigua, la lección principal a menudo ocurría en el medio, y los Libros V y VI del República constituyen su medio.

Al final del Libro V, al analizar la viabilidad de todo este plan para la ciudad ideal, Sócrates identifica el problema central para lograr tal ciudad: los gobernantes disponibles en la actualidad. Los filósofos, dice, son los únicos con la sabiduría para crear y gobernar una ciudad tan perfecta, y los gobernantes actuales no son filósofos. Lo que sigue es la Teoría de las Formas de Platón: el intelecto inferior percibe en las apariencias, pero el filósofo entiende la realidad que la apariencia imita. Sólo el filósofo puede comprender la realidad, por lo tanto, sólo un filósofo puede saber qué son realmente la sabiduría, el coraje, la templanza y la justicia. Por lo tanto, sólo un filósofo podría ser rey con derecho.

En el Libro VI, Sócrates amplía la afirmación. Un filósofo ama las Cuatro Virtudes y odia la mentira. Anteriormente se afirmó que la ciudad ideal dependía de la edición y censura de la verdad para inspirar una lealtad incuestionable hacia el colectivo, pero el filósofo evita la mentira y ama la verdad. ¿Cómo puede, entonces, el filósofo gobernar en la ciudad ideal? Uno de los oyentes de Sócrates lo cuestiona, diciendo que los filósofos que él conoce personalmente son inútiles para la ciudad; peor aún, algunos son hombres corruptores. Sócrates responde que el filósofo es rechazado por la ciudad porque la ciudad no valora lo que el filósofo tiene: la verdad y la sabiduría. Los gobernantes del status quo, que prosperan con la demagogia y la retórica por encima de la verdad y la razón, se oponen naturalmente al filósofo. Este estado de cosas incluso corrompe a algunos filósofos, lo que, en esencia, es un repudio de la filosofía misma.

En la Analogía del Sol, basándose en la Teoría de las Formas (la apariencia y la realidad), Sócrates dice que para ver, uno debe tener luz. La luz (una apariencia) se genera a partir del sol (la realidad). Así, la apariencia de la verdad y la bondad en nuestro mundo apunta a una Verdad última, un Bien último. En la Analogía de la Línea Dividida, Sócrates amplía aún más la teoría al decir que hay dos niveles de creencia y dos niveles de conocimiento, en orden ascendente: primero la creencia a partir de la imaginación, luego la creencia a partir de la vista, luego el conocimiento a partir del pensamiento, y en el nivel más alto está el conocimiento de las Formas de la realidad misma. Así, las cosas que comprendemos en nuestro mundo apuntan a Formas últimas de Verdad, Bondad y Belleza que se encuentran más allá como realidad última, y ​​la búsqueda de estas Formas es lo que ocupa al filósofo. Los oyentes responden que los filósofos no son de ninguna utilidad real para la ciudad porque pasan todo su tiempo contemplando y no haciendo realmente nada productivo. Sócrates afirma que el filósofo, cautivado por la realidad última y la contemplación de lo Verdadero, lo Bueno y lo Bello, es el único que comprende realmente el mundo y, por tanto, el único que tiene la sabiduría para gobernar la ciudad ideal.

En el Libro VII, Sócrates, basándose en sus dos analogías anteriores, explica la famosa Alegoría de la Caverna. Imaginemos una caverna donde los prisioneros han vivido toda su vida encadenados, de modo que todo lo que pueden ver es una pared. Hay un fuego cerca y gente caminando alrededor de ellos, pero los encadenados no pueden verlos; solo ven las sombras proyectadas en la pared. Creen que estas sombras son la realidad; es todo lo que conocen, todo lo que han conocido siempre. Si a esa persona se la libera de sus cadenas, se horrorizará, tendrá miedo incluso de girar la cabeza. Al contemplar el fuego y a otras personas por primera vez, verá un concepto completamente nuevo de la realidad y, con miedo, tratará de volver a sus antiguas cadenas. Si luego se le obliga a salir de la caverna y a exponerse a la luz del sol, sus ojos arderán de un dolor inmenso, pero con el tiempo su concepto del mundo volverá a cambiar radicalmente, ya que verá las cosas en plena iluminación. Más allá de eso, el filósofo trascenderá y preguntará: ¿qué hay más allá del sol? ¿Cuál es la Forma a la que apunta el sol? ¿Qué es lo Verdadero, lo Bueno y lo Bello?

La verdadera educación, entonces, es el proceso de romper cadenas y llevar a la gente a la luz, aunque sea doloroso y nos luchen en el camino (una lección profunda que debemos recordar). Sócrates sugiere que quienes son sacados de la caverna deben luego descender de nuevo a la oscuridad para liberar a otros: una idea que levanta grandes objeciones entre sus oyentes. Si se obliga al filósofo a descender de nuevo a la caverna, se le hace infeliz. Si un filósofo es el único apto para ser rey, y sin embargo está tan preocupado por la realidad última que no tiene ningún interés en gobernar la ciudad, entonces el único tipo de persona realmente apta para gobernar es aquella que no tiene ningún deseo de hacerlo.

Además, si un filósofo se ve obligado a ser rey contra su voluntad, se violan sus derechos y se comete una injusticia contra él. La única forma de tener una ciudad perfecta es tener un gobernante perfecto, pero la única forma de tener un gobernante perfecto es cometer una injusticia contra él obligándolo a gobernar cuando no quiere. Por lo tanto, no se puede tener una ciudad perfecta. Aquí vemos la lección política central de La República: los humanos son incapaces de crear una ciudad perfecta y justa. La ciudad del hombre consiste inherentemente en injusticia. Algo está roto en el mundo y el hombre no puede lograr la utopía.

El resto del Libro VII contiene una discusión adicional sobre la educación de los futuros filósofos. En el Libro VIII, Sócrates analiza las formas de gobierno que existen en la práctica. En primer lugar está la timocracia, donde el honor es primordial (el ejemplo contemporáneo era Esparta). A medida que el hombre timocrático envejece, por una razón u otra pierde el honor que tenía cuando era más joven. Sus descendientes no se preocupan mucho por el honor, pero al ver cómo su antepasado perdió el honor que tanto apreciaba, se vuelven codiciosos y, por lo tanto, se ven impulsados ​​por el amor al dinero y al lujo, lo que lleva a la ciudad a su segunda fase: la oligarquía. Los oligarcas temerán perder su riqueza, y su codicia causará resentimiento entre los pobres entre ellos, lo que llevará al derrocamiento de la oligarquía y a la instalación de una democracia. La política en una democracia se vuelve superficial y basada en la multitud, y el hombre democrático está tan preocupado por su libertad sin restricciones en todas las cosas que tiene poco respeto por el orden. De este estado de caos surge la cuarta fase del gobierno: la tiranía. Aunque es temido y poderoso, el tirano tiene constantemente miedo de perder su poder y no confía en nadie. Separado de la comunidad real y con todo el mundo potencialmente en su contra, el tirano es, por tanto, el menos libre de todos los hombres. El libro VIII explica cómo cada forma de gobierno ha sembrado en sí misma las semillas de su propio fracaso y destrucción.

En el Libro IX, Sócrates vuelve a su punto anterior: el hombre justo es el hombre más feliz. Los tiranos son en realidad las personas más infelices. El Libro IX termina con una descripción de un hombre justo, un verdadero filósofo. Ante el desafío de la afirmación de que a un hombre así no le importarían en absoluto las cosas de su ciudad actual, Sócrates responde que un filósofo sí que se sentiría consumido por los asuntos de la ciudad perfecta, incluso si esta existiera solo dentro de él o solo en los cielos:

“¿Quieres decir que se ocupará de las cosas de la ciudad cuya fundación hemos repasado ahora, la que tiene su lugar en los discursos, ya que no supongo que exista en ningún lugar de la tierra?”
“Pero en el cielo”, dije, “quizás haya un modelo para el hombre que quiere ver y fundar una ciudad dentro de sí mismo sobre la base de lo que ve. No importa si está o estará en algún lugar, porque sólo le interesan las cosas de esta ciudad y de ninguna otra”. (Versos 592a – 592b)

Un hombre así no se deja llevar por el poder, la riqueza, el honor o incluso la libertad externa o corporal; se deja llevar por la razón y se contenta con pasar su vida contemplando lo Verdadero, lo Bueno y lo Bello que constituyen la realidad última. Es, por tanto, el único tipo de persona verdaderamente libre.

El libro X consiste en que Sócrates vuelve a tratar la disputa entre poetas y filósofos: un telón de fondo para la lucha real que enfrentaron el verdadero Sócrates y Platón en su época. El diálogo luego gira hacia la otra vida, en la que Sócrates afirma que el hombre justo encontrará su mayor recompensa no en este mundo, sino en el próximo, y por lo tanto también el hombre injusto su castigo; esto se ilustra a través de una historia conocida como el Mito de Er. República Termina con una exhortación de Sócrates a vivir una vida justa.

Algunos de los padres de la iglesia repudiaron la filosofía griega: “¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?”, preguntó Tertuliano. Otros, como Justino Mártir y Agustín, la aceptaron como una de las cosas que los llevaron a Cristo. La filosofía presocrática se centró en la búsqueda del Arche: los principios fundamentales de la existencia. La filosofía socrática se centró en el Logos (Palabra), las Formas que comprenden la realidad última. Justino dijo que la perpetuación de esta filosofía preparó al mundo gentil para recibir el evangelio. Las primeras líneas del Evangelio de Juan ven a Cristo a través de esta lente: Cristo es el Logos (Palabra), la realidad última que buscaban los filósofos socráticos. Desde el principio Cristo estaba con Dios y era Dios. Cristo es la suma y la sustancia de toda la existencia. Ningún simple hombre puede cumplir con los criterios de Sócrates para un gobernante legítimo; solo el hombre del Cielo, el verdadero rey filósofo, que combina sabiduría perfecta y fuerza perfecta. Solo Cristo es apto para gobernar la ciudad.

Hay tanta sabiduría y conocimiento en el República En este ensayo sólo se han tocado algunas partes claves del mismo. Es de esperar que quienes lo hayan leído bajo la tutela de algún profesor socialista tal vez vuelvan a leerlo con una nueva perspectiva, y quienes nunca lo hayan leído se sientan motivados a hacerlo. Pero en cuanto a este breve estudio, considerado a la luz del Nuevo Testamento, ¿qué podemos concluir?

1. Platón nos muestra que sólo aquellos que pasan su vida contemplando la realidad última podrían tener la sabiduría para gobernar, pero un hombre así, si comprende correctamente el significado de lo que está contemplando, no tendría ningún deseo de gobernar. Obligarlo a gobernar contra su voluntad sería injusto y, por lo tanto, anularía la ciudad justa. Según Platón, algo en nuestro mundo está fundamentalmente roto y, por lo tanto, es imposible para el hombre crear una utopía política.

2. Los esclavos del amor al poder, al dinero, al honor o incluso a la libertad externa o corporal no son realmente libres. Los tiranos son los menos libres y los más infelices de todas las personas. Los métodos del mundo nos llevarían a odiar a los tiranos y a buscar su destrucción, pero ese no es el camino de Cristo, cuya ley nos manda vencer el mal con el bien (Romanos 12:17-21). Al oponernos a la tiranía de maneras cristianas, estamos amando a nuestros enemigos (cf. Mateo 5:43-47), y llamándolos a arrepentirse y a encontrar la libertad en Cristo.

3 Aunque el República comienza con una discusión sobre la justicia, pero finalmente deja el término esencialmente indefinido y sin una resolución satisfactoria. En la teología cristiana, entendemos que los hombres son pecadores y que nuestro pecado ha arruinado el mundo. En Romanos, Pablo resuelve el problema. RepúblicaLa gran paradoja de Pablo al exponer la justicia de Dios es la justicia perfecta y el equilibrio de Dios en plena conformidad con su ser, y nos dice cómo Dios ha abierto el camino para establecer la ciudad perfecta y justa en medio de nuestra fragilidad. En Cristo, Dios es vindicado como justo y como el que justifica al impío (Romanos 3:21-26). En Cristo, hemos llegado a ser la justicia de Dios (2 Corintios 5:21).

4. El hombre justo, hecho perfectamente justo por Cristo, es también el más feliz de los hombres. Es libre, independientemente de cualquier circunstancia externa. En efecto, sólo un hombre así, liberado de las tiranías más viles del pecado, de Satanás y de la muerte, puede decirse que es verdaderamente libre (Jn 8, 34-36; cf. Col 2, 13-15; cf. 1 Jn 3, 8).

5. Tal como lo esperaba Sócrates, existe en verdad una ciudad ideal cuyos planes están establecidos en el Cielo (Hebreos 11:8-16). Esa ciudad perfecta es la Iglesia, la Nueva Jerusalén, que en realidad es una comunidad, una familia, un Cuerpo, con todas las cosas en común, casada con nuestro Esposo, Jesucristo, y bajo su señorío (Romanos 12:3-8; 1 Corintios 12:12-27; cf. Efesios 5:22-32).

6. Cristo es el único y verdadero rey filósofo, perfecto en poder y sabiduría, que desde la eternidad contempló el rostro del Padre: el Verdadero, el Bueno y el Bello. Por amor descendió a la oscuridad de la caverna, al fango de la humanidad pecadora, para liberar a los cautivos, sacarnos de la caverna, mostrarnos el sol (cf. Jn 3-19) y llevarnos más allá del sol a la realidad última: conocer a Dios (Jn 21-17). En Cristo somos resucitados de la oscuridad, glorificados e introducidos en la comunión eterna y amorosa del Padre (Rm 1-3; Ef 8-31).

* Citas directas del República Están tomados de la traducción de Allan Bloom, Basic Books, 2.ª edición.

** Después de escribir este artículo, el autor se dio cuenta de que había dos artículos recientes de la Fundación para la Educación Económica que analizaban el mismo tema (lo que resulta interesante). En cuanto a la interpretación de Richard Ebeling de Platón como estatista, mire aquí. Para la interpretación de Aeon Skoble de Platón como moderado, mire aquí.