Joseph Judson Taylor, hombre de paz

[Una versión más corta de este ensayo fue presentada en la Conferencia de Investigación Económica Austriaca de 2015 en el Instituto Mises.]

Desde el comienzo de la invasión estadounidense de Irak en 2003, dos palabras que rara vez se han visto juntas son “bautista” y “pacifista”. En cambio, hemos sido objeto de cosas como el destacado líder bautista Jerry Falwell escribiendo una defensa de la guerra de Irak titulada “Dios está a favor de la guerra”, Richard Land, jefe de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, escribiendo al presidente Bush que sus “políticas relativas a la actual campaña terrorista internacional contra Estados Unidos” eran “justas y correctas”, y la Convención Bautista del Sur aprobando resoluciones expresando su aprecio por el presidente Bush, las tropas estadounidenses, los capellanes militares y el esfuerzo bélico.

Me he opuesto a esta tontería desde el principio. A veces, prácticamente solo. Hace poco descubrí un espíritu afín en el pacifista bautista Joseph Judson Taylor.

Taylor nació en 1855 en el condado de Henry, Virginia. Recibió su nombre en honor a su abuelo materno, Joseph King, que había servido en la Legislatura de Virginia, y a Adoniram Judson, el famoso misionero bautista en Birmania que murió cinco años antes del nacimiento de Taylor.

Taylor asistió al Richmond College de 1875 a 1880, donde obtuvo su licenciatura y maestría. Fue elegido el mejor alumno de la graduación. Fue ordenado ministro en 1876. La Convención Bautista del Sur se reunió en Richmond ese año y Taylor asistió a la reunión por primera vez. Asistió por primera vez como delegado en 1881 y fue elegido vicepresidente por primera vez en 1906. También sirvió en muchos comités denominacionales a lo largo de los años. Se casó con Anna Hinton, que tenía estudios universitarios, en 1882. Después de graduarse en Richmond, asistió al Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, pero nunca tomó los exámenes necesarios para graduarse. Sin embargo, en 1889 Taylor recibió un doctorado en Divinidad del Howard College en Alabama (ahora Samford University) y, en 1904, un doctorado en Derecho de la Union University en Tennessee.

Taylor fue pastor de iglesias en Lexington (1881-1887), Mobile (1887-1899), Norfolk (1899-1903), Knoxville (1907-1915), Savannah (1915-1917), Leaksville, Carolina del Norte (1918-1922) y Jasper, Alabama (1922-1927). Durante sus exitosos pastorados, bautizó a más de 1,000 personas. De 1903 a 1907 fue presidente del Georgetown College en Kentucky. Taylor era un conservador teológico. Era un franco defensor de la iglesia. proponente de la interpretación literal de la Biblia y la separación de la iglesia y el estado y adversario de la evolución y el modernismo. Creía que el pensamiento evolucionista estaba vinculado a la incredulidad. También consideraba que la postura de la evolución teísta era “una completa y peligrosa tontería”. Incluso publicó un libro contra la evolución en 1926 titulado Teoría de la evolución: palabras sencillas para gente sencillaTaylor criticó abiertamente al baptista liberal Harry Emerson Fosdick por negar los fundamentos de la fe cristiana. Como cualquier buen libertario, Taylor se opuso a las leyes estatales que obligaban a los comercios a cerrar los domingos. También se opuso sistemáticamente a la violencia, ya fuera el linchamiento de negros, la pena de muerte o la guerra.

El motivo por el que Taylor dejó su pastorado en Savannah es motivo de especial preocupación. Después de tres días de discusión con Taylor en Knoxville, el comité del púlpito de la Primera Iglesia Bautista de Savannah lo presentó a la congregación en términos entusiastas: “Es uno de los principales predicadores de nuestro púlpito sureño. En doctrina es sólido, claro y conservador. Como hombre es erudito, pero afable; agresivo, pero prudente; se gana el respeto del mundo al ganarse los corazones de todos”. Todo transcurrió bien y sin incidentes durante los dos primeros años de Taylor en Savannah.

La reunión anual de la Convención Bautista del Sur se celebró en Nueva Orleans del 16 al 21 de mayo de 1917. Probablemente también habría transcurrido sin incidentes si no fuera porque Estados Unidos acababa de declarar la guerra a Alemania el mes anterior y había entrado oficialmente en la Primera Guerra Mundial del lado de los Aliados para poner fin a todas las guerras y ayudar a que el mundo fuera un lugar seguro para la democracia.

El primer día de la reunión, JW Porter de Kentucky ofreció una resolución prometiendo el apoyo de los bautistas del sur al esfuerzo bélico:

ResueltoNosotros, los representantes de 2,744,000 bautistas del sur reunidos en la Convención, prometemos a nuestro Presidente y a nuestro gobierno nuestras oraciones, nuestro apoyo leal y sacrificado en la guerra en la que estamos comprometidos. Para ello, prometemos nuestra propiedad, nuestras vidas y nuestro sagrado honor.

Se pidió que se aplazara la resolución porque no era el momento adecuado para discutirla, ya que la costumbre de la Convención era “rechazar todas las resoluciones y mociones que no tuvieran relación directa con el trabajo del organismo”. Pero Porter fue aplaudido cuando dijo que “no podía concebir que hombres de la tierra de Lee y Jackson se opusieran a una resolución de ese tipo”. La moción de aplazar la resolución fue rechazada y la resolución fue aprobada.

Taylor dijo más tarde que inmediatamente se sintió “impresionado por la impropiedad de la resolución y rechazó el consentimiento unánime solicitado”. Acusó a la Convención de violar su propia constitución al adoptar la resolución, ya que los propósitos de la Convención “ciertamente no incluyen el reclutamiento de ejércitos ni la recolección de fondos para librar una guerra carnal”.

El viernes por la tarde, Taylor presentó a la Convención para su consideración una resolución de paz:

POR CUANTO, ha llegado a la tierra un espíritu que ha hundido a las naciones que han sido consideradas las primeras en las líneas del avance de la civilización en una guerra más despiadada y más destructiva de la vida humana y la felicidad humana que la que el mundo haya conocido jamás; por tanto, sea

Resuelto, (1) Que deploramos profundamente la terrible y dolorosa calamidad que ha causado que estas naciones líderes empapen la tierra con la preciosa sangre de sus propios ciudadanos leales.

(2) Que afirmamos nuestra fe en la justicia del Sermón del Monte, y nuestra confianza en la sabiduría infalible de aquel que nos enseñó a amar a nuestros enemigos, a bendecir a los que nos maldicen y a hacer el bien a los que nos ultrajan y nos persiguen.

(3) Que deseamos una fe más fuerte en el Dios que hace cesar las guerras hasta los confines de la tierra, y nos regocijaremos si nuestro propio pueblo, y todos los de cualquier nombre que aman al Señor Jesucristo con sinceridad, encuentran en sus corazones el deseo de orar por los reyes y todos los que están en autoridad, para que podamos vivir vidas tranquilas y pacíficas en toda piedad y honestidad.

La resolución fracasó con sólo 112 votos a favor de más de 1,500.

El sábado por la tarde, la Convención escuchó un informe del Comité sobre la Crisis Mundial que ofrecía un mensaje para su adopción. En parte, decía:

No podemos cerrar este mensaje sin recordar a nuestro pueblo que es su deber cristiano en un momento como éste apoyar de todo corazón y en todas las formas posibles a los hombres que hemos llamado a dirigir el país. Muchos de nosotros no podemos portar armas, pero cada uno de nosotros puede hacer su parte, según la providencia de Dios le sea revelada.

Para los bautistas es de especial importancia que las cuestiones en juego en la gran guerra afecten a los derechos y libertades humanos fundamentales. La causa de la democracia está en juego. Si bien no pretendemos voluntariamente tener una devoción superior a esta gran causa, no podemos olvidar que la democracia es una parte peculiar de nuestra religión, que está entrelazada con todas nuestras creencias comunes y apreciadas.

Por más profundamente que todos deploremos la guerra, y por más ardientemente que anhelemos y trabajemos para evitarla o impedirla, podemos alegrarnos y alentarnos al recordar que lo que nos mueve a entrar en ella no es la lujuria ni el odio, sino el amor a la humanidad.

Taylor se opuso a la adopción del mensaje. “Deploró el alarde y las palmadas ante la muerte a tiros de seres humanos”, y dijo que “la Convención tenía demasiado de César y muy poco de Dios”. No obstante, el informe fue adoptado.

Los comentarios de Taylor fueron tachados de “sediciosos”, “desleales” y “traidores”. Se dijo que el incidente fue “la escena más tormentosa jamás vivida en el recinto de la Convención”. Taylor escribió más tarde que fue “abucheado, silbado y amenazado con violencia personal por honorables miembros del organismo”.

Taylor regresó entonces a su iglesia en Savannah y predicó un mensaje titulado “El reino dividido”, en el que expresó sus opiniones sobre la guerra y la paz. Proclamó que la iglesia “no está llamada a usurpar el lugar del Congreso al declarar la guerra, ni está designada para reunir armas o incluso para vender bonos para poner dinero en el tesoro nacional”. La iglesia no debía “dar sanción formal al derramamiento de sangre”. Sostuvo públicamente que su discurso en la Convención con la presentación de su resolución de paz “no contenía una sola declaración traicionera o desleal”. Expresó en una carta de agosto de 1917 su objeción a que la iglesia a la que pertenecía “tomara parte formal en esta orgía de carnicería y sangre”.

Como el “pacifismo” de Taylor estaba en contradicción con el apoyo de la iglesia a la guerra, la brecha entre el pastor y la congregación no hizo más que aumentar. En una reunión de diáconos celebrada el 3 de noviembre se aprobó una moción que declaraba:

Considerando que las opiniones pacifistas expresadas recientemente por nuestro pastor... en la Convención Bautista del Sur en Nueva Orleans y la expresión de opiniones de naturaleza similar, tanto en privado a los miembros de la congregación como en el púlpito de nuestra iglesia, han, en opinión de la Junta de Diáconos, debilitado en gran medida su influencia, ahora, por lo tanto, se resuelve que... presente su renuncia a la iglesia, creyendo que al hacerlo se ahorrará a sí mismo y a la iglesia más vergüenza y fortalecerá el trabajo de la iglesia en esta comunidad.

Taylor respondió a los diáconos dos días después:

El pasado 8 de julio, la Junta Directiva de la Iglesia sometió a consideración de la asamblea plenaria los inquietantes asuntos de la Primera Iglesia Bautista, con la seguridad de que yo me adheriría gustosamente a cualquier decisión que los hermanos pudieran tomar. Desde entonces, toda la cuestión ha estado en manos de la Junta Directiva. Muchas personas han expresado sus opiniones a favor y en contra, y han circulado muchos rumores. Sólo recientemente la Junta Directiva ha llegado a un acuerdo y es la primera declaración autorizada que se ha hecho. Este preámbulo establece mi posición de manera justa y fraternal. Soy pacifista tanto en el ámbito de la Iglesia como del Estado. Lamento que lo que parece ser lo mejor para mí en el plano secular no se corresponda con mis convicciones sobre el deber en este caso. Pero de ninguna manera admito que un pacifista no sea un patriota. Como nuestro país está en guerra, soy absolutamente leal a los intereses del país con cada fibra de mi ser; y confío en que el pacifista será más popular en el futuro que en el presente.

Taylor se vio obligado a dimitir como pastor y se retiró a Leaksville, Carolina del Norte. Sin embargo, le molestaba que lo llamaran pacifista y pidió una reivindicación del comité ejecutivo de la Convención Bautista del Sur por acusaciones de deslealtad y falta de patriotismo.

Las cosas sólo empeoraron en el cristianismo estadounidense a medida que la guerra continuaba. Ya era bastante malo que, en batalla tras batalla sin sentido, los soldados cristianos de la Primera Guerra Mundial dispararan, bombardearan, torpedearan, quemaran, gasearan, mataran con bayonetas y mataran de hambre unos a otros y a civiles hasta que veinte millones de ellos resultaron heridos y otros veinte millones murieron. Pero las acciones de los cristianos en Estados Unidos durante la Gran Guerra también fueron vergonzosas. Las iglesias se convirtieron en servidores voluntarios del estado, lo que contribuyó a la histeria y la propaganda en tiempos de guerra. Los clérigos en el púlpito y sus seguidores en los bancos de la iglesia sucumbieron a la psicología de la guerra y a la presión social, al igual que la mayoría de los demás ciudadanos. Un pastor bautista dijo que consideraba “el alistamiento de un soldado estadounidense” como “la partida de un misionero a Birmania”. Taylor no. Durante su estancia en Carolina del Norte, escribió un poderoso libro que se publicó en 1920, El Dios de la guerra, que rastrea la locura de la guerra desde los tiempos antiguos hasta la Primera Guerra Mundial. Nunca he leído un tratado tan radical contra la guerra escrito por un ministro cristiano.

En su prólogo, Taylor explica que las opiniones que expone “son el resultado de estudios que se han extendido intermitentemente a lo largo de treinta años, y de un trabajo similar a lo largo de cuatro”. Envía el volumen “con el devoto deseo de que pueda confirmar en la fe del evangelio los corazones de todos los que invocan el nombre de Cristo, y que a través de su renovada fidelidad a la verdad pueda apresurar el día en que el demonio del odio y la lucha mortal sea expulsado del mundo entero y los hombres de todas las naciones y lenguas sean llevados a la hermandad y a la armonía pacífica y feliz con la voluntad de Dios, tal como se establece en Jesucristo”. El libro en sí, en nueve capítulos y 255 páginas, es un tour de force. Un aviso en un periódico local, el Noticias de Clinch ValleyEn abril de 1922, dijo del libro:

Un libro escrito por el reverendo Dr. JJ Taylor, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Leaksville, Carolina del Norte, debería tener una amplia circulación. Leer “El Dios de la Guerra” del Dr. Taylor es abrir los ojos a la locura, la maldad, la infidelidad y la maldad de las guerras. La primera guerra fue iniciada y dirigida por el diablo, y ha estado en ella desde entonces, y seguirá haciendo negocios como antes. Todas las naciones bajo el cielo están preparadas o se están preparando para la guerra, de lo contrario, ¿para qué tendrían armadas y ejércitos permanentes? Un millón de personas deberían leer el libro del Dr. Taylor, y creemos sinceramente que se aceleraría el amanecer de la paz universal.

En “Entre los dioses”, Taylor señala que todos los antiguos tenían un dios de la guerra en su panteón de dioses. La brutal concepción teutónica del Valhalla, donde el dios de la guerra esperaba a sus fieles sirvientes, era al menos coherente: “Ciertamente no presentaba el absurdo que algunos predicadores han proclamado últimamente, de que los hombres que se odian y se matan entre sí en la batalla son bienvenidos a la Tierra Mejor, donde olvidan las animosidades que han albergado y las heridas y muertes que han infligido, y juntos alaban al Príncipe de la Paz”. En Roma, el dios de la guerra se llamaba Marte. Pero el dios de la guerra no sólo asumió finalmente el lugar supremo en el panteón, sino que “en algunos aspectos importantes lo ha mantenido hasta el día de hoy”. De hecho, “la historia no registra ningún caso en el que los pueblos en guerra no hayan invocado al dios de las batallas para pedirle su bendición sobre sus acciones sangrientas”. Taylor señala que durante la Gran Guerra algunos ministros norteamericanos “se pusieron a predicar y a orar en términos tan provincianos y profanos como los que se escuchaban en Inglaterra o Alemania”, pero en todas esas expresiones “ninguno de ellos menciona el nombre de Jesús, que prohíbe la violencia y ordena la no resistencia y el amor”, sino que “todos apelan por igual a un dios provinciano, que en cada caso se supone que favorece a una clase de sus criaturas en su deseo perverso de herir, matar y destruir a otros de la misma sangre y así llenar el mundo de más dolor y aflicción”. Y además, “cada uno supone que ese dios se pondrá de su lado y en contra de aquellos a quienes desea destruir o incluso enviar al infierno”.

En “El dios de la guerra honrado”, Taylor explica cómo se honra al dios de la guerra “en los honores concedidos a sus sirvientes”. En la época de Homero, como ahora, “los hombres distinguidos en la batalla se convirtieron en los ídolos del pueblo”. Taylor señala que “los hombres distinguidos con el título de Grandes han sido invariablemente hombres de sangre, que aplastaron sin piedad las vidas de sus semejantes”. Hombres conocidos en la historia como Alejandro, Constantino, Carlos, Pedro y Federico el Grande, y aquellos menos conspicuos como Jerjes, Atila y Napoleón, fueron “sumos sacerdotes al servicio del dios de la carnicería y la destrucción”. En una de las pocas citas en El Dios de la guerra Según otros autores, Taylor parece estar describiendo el año 2015: “El sentimiento público está tan pervertido que el servicio militar se considera la calificación más que suficiente para cualquier cargo o posición; y ninguna recompensa, pecuniaria, profesional o civil, es una compensación adecuada por haber estado conectado directa o remotamente, de manera útil o como un zángano, con un ejército”. Taylor relata cómo “todas las formas de literatura glorifican al dios de la guerra al glorificar a sus sirvientes”. Y “la prensa pública es fiel a su estilo, cuando anuncia los nombres de aquellos que murieron en el esfuerzo por matar a otros como Nuestros Héroes”. “La historia”, concluye Taylor, “es en gran medida una historia de las guerras que los estados y las naciones han librado”.

En “El dios de la guerra, un salvador”, Taylor menciona el cliché que todavía hoy escuchamos sobre un muchacho que se une al ejército y sale “convertido en un hombre más varonil”, más independiente y valiente. Esto, por supuesto, suponiendo que salga, “de lo contrario, el padre indefenso puede pensar en cuánto más preciosa es la tierra con la sangre del muchacho muerto”. “La gloria suprema del dios de la guerra”, declara Taylor, “se encuentra en ser un salvador de almas”. Taylor afirma que la idea musulmana de que cada hombre muerto en batalla “asegura el favor de Alá y una entrada abundante en su presencia” también se sostiene en Alemania, Inglaterra, Francia, Bélgica, Canadá y Estados Unidos, donde “prevalece ampliamente la idea de que el servicio al dios de la guerra salva”. Aquellos que mueren en batalla son llevados a la presencia de Dios como sus fieles siervos. Pero, como explica Taylor, “si tal servicio fuera suficiente para salvarlos y llevarlos a casa a la gloria, no hay lugar para la doctrina de la expiación a través de la sangre de Cristo”.

En “Las súplicas del dios de la guerra”, Taylor relata cómo el dios de la guerra “generalmente inspira a sus sirvientes con algún tipo de excusa para cualquier guerra particular que él los lleva a emprender”. La conquista, la venganza, la libertad, el patriotismo, la religión, la esclavitud y la paz: todo esto es utilizado por el dios de la guerra en sus súplicas de guerra. Taylor se maravilla de que “bajo el dominio del dios de la guerra, el hombre que ama demasiado a su país como para querer que se sumerja en la vorágine de la guerra no es considerado un patriota”. Y no es solo la religión del paganismo la que es utilizada por el dios de la guerra. “Varias formas corruptas del cristianismo” también han sido utilizadas “para encender conflictos y derramar sangre”. Pero los cristianos que sirven al dios de la guerra y han “recurrido a armas carnales y a la fuerza física en un vano esfuerzo por destronar el mal y establecer la justicia en la tierra” han olvidado que “las armas espirituales bajo el poder de Dios son lo suficientemente poderosas para derribar cada fortaleza de Satanás y lograr la conquista completa”. El dios de la guerra deforma tanto las mentes de los hombres que “pisotean la ley y salen odiando a los hombres y provocando desolación y muerte, y aun así son capaces de mirar al mundo a la cara y decir que están haciendo su terrible obra en beneficio de la vida y la paz”.

En “Templos y sacrificios”, Taylor señala que “desde tiempos remotos el dios de la guerra ha instigado la construcción de templos enormes y ornamentados en su honor”. Imaginemos lo que diría Taylor sobre el Pentágono. Pero incluso en las naciones que no han erigido tales estructuras, “han concebido y establecido instituciones con el propósito declarado de desviar a los jóvenes de los caminos de la paz, llenándolos con el espíritu de clase y casta, borrando la idea de igualdad y hermandad, enseñándoles a dominar a sus semejantes y a conducirlos a malgastar sus vidas en campamentos y cuarteles o tal vez a destruirse a sí mismos en el esfuerzo de destruir a otros”. Taylor confiesa que “al dios de la guerra no le preocupa el bienestar de sus súbditos” y que “sus demandas se extienden a toda forma de riqueza material y a todo tesoro de sentimiento sagrado”. Pero como estas demandas son “insaciables”, los sacrificios al final “representan un desperdicio absoluto e irreparable”. A lo largo de la historia, “la desolación siguió a todos los ejércitos, ya fuera en la victoria o en la derrota”. “La concentración de hombres al servicio del dios de la guerra produce inevitablemente suciedad y asquerosidad y todas las condiciones que inducen a la peste”. Taylor lamenta que “en los tiempos modernos se ha exigido al máximo el genio del hombre para inventar medios de destrucción más eficaces, y estos se citan como pruebas del avance de la civilización”. Taylor llama a la Primera Guerra Mundial un “crimen”. Denunció el reclutamiento. Condena la Ley de Espionaje y las prohibiciones a la libertad de expresión y de prensa que fueron promulgadas por los Estados Unidos durante la guerra. Critica a los capellanes que profesan creer en la “doctrina de la separación entre la iglesia y el estado” pero “piden y aceptan encargos para predicar bajo el control del gobierno y por dinero del gobierno”. Castiga a los cuerpos cristianos que “se comprometen formalmente a la obra de herir y matar a sus enemigos con todos los dispositivos de la guerra moderna”. Las madres aman el servicio de Moloch más de lo que aman a sus hijos cuando se glorían de enviarlos a la guerra.

En “El dios de la guerra identificado”, Taylor relata cómo el dios de la guerra es un dios de la lujuria. Ve una conexión entre la lujuria bélica y la lujuria sexual. Los primeros conquistadores “subieron al poder y establecieron harenes de inmediato”. A lo largo de la historia, “los ejércitos han estado llenos de suciedad”. Las enfermedades venéreas “siempre han sido la principal causa de discapacidad en los ejércitos de las naciones”. Taylor está de acuerdo con otro escritor que dice: “Dondequiera que haya tropas, especialmente en tiempos de guerra, hay mujeres malas y mujeres débiles, y el resultado es inevitable: un cierto número de oficiales y soldados se descarrían”. La actitud de los soldados hacia las mujeres es “inmodesta, inmoral, objetiva, evaluadora y experimental”. Taylor también acusa al dios de la guerra de ser un dios de la crueldad y el crimen que “se ha apoderado de las mentes de las personas mejor educadas del mundo y las ha llevado a realizar su trabajo bárbaro”.

En “Dios y el dios de la guerra”, Taylor señala cómo “los siervos del dios de la guerra apelan en general a la Biblia, especialmente al Antiguo Testamento, para justificar lo que ellos llaman su gloriosa obra”. Pero, explica Taylor, “el mero hecho de que la Biblia hable mucho sobre guerras y rumores de guerras no indica en modo alguno la aprobación de Dios; ni el registro de guerras libradas por hombres buenos, como Abraham o Moisés, Josué o Caleb, justifica la conclusión de que Dios aprueba las guerras libradas por hombres a quienes no ha autorizado para hacer la guerra”. Taylor critica la práctica de los “militaristas salvajes y devotos del dios de la guerra” de apelar a los matices de las palabras hebreas del Antiguo Testamento en su intento de limitar el significado del mandamiento “No matarás” al asesinato, como si la guerra no fuera un asesinato a gran escala. Nada ha cambiado. Esto es exactamente lo que hacen los evangelistas de la guerra modernos. Los señores de la guerra modernos “presumen o se hacen los hipócritas cuando afirman que Dios los ha enviado a matar a miles”. Taylor señala, como lo he hecho muchas veces, que “Dios nunca encargó a ninguna otra nación o pueblo hacer la guerra” aparte del Israel del Antiguo Testamento.

En “Jesús y el dios de la guerra”, Taylor sostiene que Jesús “evitó los métodos del dios de la guerra” y en ningún momento recurrió “a la violencia para imponer su voluntad”. De hecho, Jesús “eligió morir antes que recurrir a la violencia y al derramamiento de sangre humana”. Taylor relata cómo el filósofo griego del siglo II Celso “atacó ferozmente al cristianismo por la “falta de patriotismo” de sus seguidores y su negativa “a tomar las armas y matar hombres por cuestiones políticas”. Menciona el pacifismo de la iglesia primitiva y de los Padres de la Iglesia. Los militaristas cristianos tienen en su contra “no solo las enseñanzas de las Escrituras, sino también la protesta de hombres cristianos eminentes a lo largo de los siglos”. Los militaristas cristianos “renuncian a sus propios principios morales” y traicionan a su Señor cuando “se entregan voluntariamente a la obra inmunda de la guerra y participan voluntariamente de sus crueldades y crímenes al ofrecer sus medios para hacerla efectiva”. Taylor se burla de los militaristas cristianos que creen que, aunque “todo el espíritu del Nuevo Testamento es el espíritu de paz”, todavía no están listos para dejarlo y seguir a Cristo. Refiriéndose a los hombres del capítulo nueve de Lucas que dijeron que seguirían al Señor, pero sólo después de enterrar a sus muertos y despedirse de sus familias, Taylor hace que los militaristas cristianos digan al Señor: “Señor, te seguiré; pero déjame ir primero y sofocar a mis malvados enemigos con gas venenoso y aplastarlos con proyectiles explosivos y destrozarlos con ametralladoras y enviarlos al infierno, para que el mundo sea seguro para la democracia”.

En “The War God Repudiated?”, Taylor ataca a los “avaros, que se apresuran a conseguir contratos gubernamentales” y “están dispuestos a que miles sean molidos en el cruel molino del dios de la guerra, si de ese modo pueden acumular mayores riquezas”. Señala cómo las naciones, “por más adversas que sean a la guerra por parte de otros”, reclaman para sí mismas “el derecho a hacer la guerra” y en todos los casos juzgan que sus guerras “son justas y rectas”. Y al igual que las naciones, “las iglesias también están a favor de la guerra”. Taylor menciona la sumisión y el rechazo de su resolución de paz en la reunión de 1917 de la Convención Bautista del Sur y cómo fue “abucheado, silbado y amenazado con violencia personal por miembros honorables del cuerpo”. Lamenta que “ningún gran cuerpo religioso haya protestado contra los crímenes de la guerra, o haya expresado arrepentimiento alguno por la desolación y la miseria que causó”. Al contrario, “muchos de ellos la apoyaron calurosamente y le prometieron su apoyo de todo corazón”. Durante la Primera Guerra Mundial, para vergüenza del cristianismo, “hombres reflexivos ajenos a la Iglesia, agnósticos, judíos, incrédulos de diversas escuelas, notaron silenciosamente el fracaso del cristianismo y se confirmaron en su incredulidad”. Los combatientes en la Gran Guerra, con su “fría apariencia de cristianismo”, “se conformaron más a las enseñanzas de Mahoma que a las de Cristo”. Lucharon con una furia igual a la de sus aliados paganos mientras avanzaban “para establecer la justicia y la paz por la violencia y la sangre”. En Estados Unidos, donde la Iglesia “se jactaba de su libertad respecto del control estatal”, participó voluntariamente, dejando a Jesús “fuera de sus consejos de guerra” y entregando “al César lo que había consagrado a Dios”.

Me complace informar que Taylor fue reivindicado. Aparentemente no asistió a la reunión de la Convención Bautista del Sur en Hot Springs, Arkansas, en 1918. Pero después de asistir a la reunión anual en 1919, 1920 y 1921, Taylor fue elegido vicepresidente de la Convención Bautista del Sur en su reunión en Jacksonville, Florida, en 1922. Fue nominado por JW Porter, quien había chocado con él en la reunión de 1917. Un informe de la Comisión de Servicio Social elogió la participación de los Estados Unidos en una conferencia sobre desarme.

En la reunión de 1923 de la Convención Bautista del Sur en Kansas City, Missouri, Taylor propuso, y la Convención adoptó, una resolución que describía la guerra como “una de las cargas más espantosas y dolorosas que afligen a la familia humana” y resolvió que los miembros de la Convención que asistieran a la próxima reunión de la Alianza Bautista Mundial instaran a ese grupo a “hacer un pronunciamiento claro y conciso sobre la guerra, que esté en plena armonía con el espíritu y las enseñanzas de nuestro Señor Cristo, tal como se establece en las Sagradas Escrituras”.

En la reunión de 1924 de la Convención Bautista del Sur en Atlanta, Georgia, Taylor propuso que se designara un Comité de Paz para “preparar y presentar en la próxima reunión anual de este organismo, un documento que exponga la enseñanza cristiana con referencia a la guerra”. Se designaron siete hombres, incluido Taylor. El Comité de Resoluciones recomendó que se remitieran dos resoluciones contra la guerra a este Comité de Paz. Debido a que la recién adoptada Fe y Mensaje Bautista de 1925 incluía una sección de tres párrafos sobre “Paz y Guerra” a instancias del Comité de Paz, el Comité de Paz consideró que “no era necesario hacer recomendaciones adicionales” a la Convención.

Los tres párrafos dicen lo siguiente:

XIX. Paz y guerra

Es deber de los cristianos buscar la paz con todos los hombres sobre la base de principios de rectitud. De acuerdo con el espíritu y las enseñanzas de Cristo, deben hacer todo lo que esté a su alcance para poner fin a la guerra.

El verdadero remedio para el espíritu de guerra es el evangelio puro de nuestro Señor. La necesidad suprema del mundo es la aceptación de sus enseñanzas en todos los asuntos de los hombres y las naciones, y la aplicación práctica de su ley de amor.

Instamos a los cristianos de todo el mundo a orar por el reinado del Príncipe de la Paz y a oponerse a todo lo que pueda provocar la guerra.

No me complace informar que esta última declaración fue eliminada a partir de la edición de 1963 de la Fe y el Mensaje Bautistas. Si desea saber qué sucedió con los bautistas del sur, lea mi artículo “¿Qué pasó con los bautistas del sur?"

Taylor murió en enero de 1930. Su memoria se ha mantenido viva gracias a Bill Sumners, de la Biblioteca y Archivo Histórico de los Bautistas del Sur, a quien le debo mucho material sobre Taylor y sus propios escritos sobre él. Por mi parte, he reimpreso los escritos de Taylor. El Dios de la guerra como parte de mi Reimpresiones clásicas .

Joseph Judson Taylor es lo que todos los ministros bautistas deberían haber sido durante la Primera Guerra Mundial. Es lo que todos los ministros bautistas deberían ser hoy. Es lo que todos los ministros de cualquier denominación deberían haber sido y deberían ser. Aunque Taylor y su pacifismo han sido olvidados hace mucho tiempo, son un antídoto contra el clima militarista que existe en toda la cristiandad hoy.

Este artículo se publicó por primera vez en LewRockwell.com.