Anticapitalismo cristiano

Reseña de Daniel M. Bell Jr., La economía del deseo: cristianismo y capitalismo en un mundo posmoderno (Baker Academic, 2012), 224 págs., libro de bolsillo.

Este es el sexto volumen de la serie La Iglesia y la cultura posmoderna, editada por James KA Smith. La serie “presenta a teóricos destacados de la filosofía continental y la teología contemporánea que escriben para un público amplio y no especializado interesado en el impacto de la teoría posmoderna en la fe y la práctica de la iglesia”.

Aunque no me interesa en lo más mínimo la teoría posmoderna, me interesa mucho la intersección entre el cristianismo y la economía o la política. Por eso, la frase “cristianismo y capitalismo” en el subtítulo de este libro me llamó la atención. Sin embargo, nunca me he sentido más decepcionado o aburrido.

El autor describe su obra como “una contribución a la conversación sobre la relación entre el cristianismo y el capitalismo con un giro posmoderno”. Ese giro no es nada menos que un anticapitalismo cristiano puro, aunque de un tipo muy particular. Daniel Bell, profesor de ética teológica en el Lutheran Theological Southern Seminary y autor de varios libros, no es socialista. Sostiene que su libro “cambia el enfoque del capitalismo versus el socialismo al capitalismo versus la economía divina hecha presente por Cristo y testificada por la iglesia”.

Afortunadamente, no tuve que leer todo el libro para descubrir lo que el autor quería decir con capitalismo. Él equipara el capitalismo con la “economía de libre mercado” porque el nombre “resalta la centralidad del mercado”. Esto está muy bien y ciertamente hace que sea más fácil entender de dónde viene el autor. Desafortunadamente, no es así para entender el concepto de Bell de la economía divina.

Según Bell:

El libre mercado es un mercado total, un mercado que está en el centro de la vida y de la sociedad. Al oponer el cristianismo a esto, estoy sugiriendo que el mercado no debería ser ni total ni libre. Es decir, no debería ser la institución central de la vida y de la sociedad, ni su lógica capitalista debería pasar desapercibida. Más específicamente, estoy sugiriendo que el mercado, y de hecho la disciplina de la economía, deberían estar subordinados a las preocupaciones teológicas.

Él cree que “la economía de mercado debería estar subordinada a la vida virtuosa y, por lo tanto, reforzarla”. En su “alternativa fiel al capitalismo”, todavía “trabajamos y producimos, adquirimos y distribuimos, compramos y vendemos, comerciamos e invertimos, prestamos y tomamos prestado, pero lo hacemos de una manera que es diferente de los demás en la medida en que lo hacemos de una manera informada por un deseo educado en virtudes como la caridad, la justicia y la generosidad”.

Después de una introducción en la que se esboza lo anterior, hay dos capítulos sobre las ideas económicas de los filósofos franceses Micel Foucault y Gilles Deleuze, a quienes Bell reconoce como marxistas. Hace referencia a ellos a lo largo del libro, incluso más que a Adam Smith, de quien Bell no tiene nada bueno que decir. ¿Por qué Deleuze y Foucault? Porque “nos ayudan a ver que el capitalismo es más que un modo de producción, que es una economía del deseo”. En los capítulos 3 y 4, basándose “en las ideas de Deleuze y Foucault”, Bell somete al capitalismo a “una evaluación moral”. Éste es el corazón de su anticapitalismo. Los tres capítulos siguientes “se apropian de las lecciones de Deleuze y Foucault con el fin de imaginar la iglesia como una economía alternativa donde el deseo se cura mediante la participación en la economía divina de la generosidad eterna de Dios”. El capítulo final “introduce la práctica de las obras de misericordia como la forma de diáspora o peregrinación que la economía divina adopta en medio de las economías del mundo”. También hay un breve prefacio y conclusión, un prefacio de la serie, un prólogo del editor de la serie y un índice. Aunque el libro está repleto de notas a pie de página, no hay bibliografía.

El problema de Bell con el capitalismo no es que no funcione; por ejemplo, que no consiga aliviar o reducir la pobreza, sino “el tipo de trabajo que hace cuando funciona”. Incluso si el capitalismo realmente mejora la situación de los pobres, “seguiría siendo incorrecto y, por lo tanto, sería correcto oponerse a él”. Incluso si “convirtiera a todos los habitantes del planeta en millonarios mañana, sigue siendo incorrecto y hay que oponerse a él por lo que hace con el deseo humano y la sociabilidad humana”. La “economía del deseo” capitalista es una manifestación del pecado porque corrompe el deseo y obstruye la comunión”.

El capitalismo está mal porque “su disciplina distorsiona el deseo humano”, “obstruye nuestra amistad con Dios”, trabaja activamente contra “la voluntad divina de renovar la comunión con Dios y la humanidad”, “deforma y corrompe el deseo humano en un impulso insaciable de más”, “ordena las relaciones humanas como lucha y conflicto”, “nos alienta a ver a los demás en términos de cómo pueden servir a nuestros proyectos egoístas”, “no tiene vínculos con la virtud, con el bien común”, rechaza la “justicia social”, “se basa en una visión idólatra de Dios”, considera que “el esfuerzo de los individuos o los gobiernos para obligar a alguien a redistribuir la riqueza” es en sí mismo “un acto de injusticia”, eleva a la corporación “como mediadora de Dios a la par de la iglesia” y “a Adam Smith, y a los economistas modernos en general, como heraldos de la buena nueva de la redención material por encima y más allá de lo que Jesús imaginó”, está “marcado por un individualismo posesivo” y no puede coexistir con “la virtud de la caridad”. Es demasiado impersonal. No reconoce los propósitos de Dios para la humanidad. No fomenta la comunión. “Trata los bienes materiales como mercancías desterritorializadas que llegan a nosotros sin otro propósito que el que nuestras voluntades autónomas eligen”. “Nos alienta a tratar los bienes (y las personas) como si no tuvieran ningún valor intrínseco”. “Ordena las relaciones humanas de manera agonística”. “Deforma el deseo humano de tal manera que ni deseamos las cosas de Dios ni nos relacionamos con Dios y con los demás como deberíamos”. “Distorsiona el poder creativo que es el deseo humano al crear constantemente nuevos objetos/ídolos para su fascinación”. Su fuerza motriz es la “escasez”. Convierte la avaricia o la codicia en virtud. Es “nihilista”. El capitalismo es, en una palabra, “pecado”.

Bell también desdeña el individualismo, el optimalismo de Pareto, el interés propio, la eficiencia, el marketing, los secretos comerciales, la libertad de elección, las corporaciones, la competencia, la división del trabajo, la mano invisible, los ricos, el laissez faire, la filantropía y el interés. Sin embargo, es cuidadoso al decir que su idea de la economía divina “no condena la producción, el consumo, la propiedad privada, la obtención de ganancias, los contratos, la división del trabajo o los mercados en sí mismos”.

Ahora podéis ver exactamente por qué dije que su anticapitalismo es de un tipo muy singular.

Según Bell, la alternativa al capitalismo no es el socialismo sino “el reino de Dios, donde quienes construyen habitan; donde quienes plantan cosechan; y donde todos se llenan”. No es “algo que construimos; más bien, es algo que confesamos que Dios está haciendo aquí y ahora”. ya apareció, aunque sea todavía no “Está presente en su plenitud”. “Está presente en las iniciativas que han surgido de las prácticas de sencillez y solidaridad”. “Aparece en medio nuestro en una serie de instituciones y prácticas que abarcan a laicos y ordenados, congregaciones y comunidades intencionales, así como instituciones e iniciativas organizadas tanto por líderes de la iglesia como por laicos”. Pero “así como la división capitalista del trabajo nos oculta las condiciones de la producción de mercancías, así no vemos la economía divina que está tomando forma y ya está activa a nuestro alrededor, incluso en la iglesia”.

Si estás empezando a aburrirte, aturdirte y confundirte, intenta leer el libro.

¿Adónde quiere llegar Bell con todo esto? Esa es la pregunta que me hice al pasar cada página del libro. En la página 129 encontramos una pista, donde Bell presenta “dos disciplinas o ascetismos distintos pero interrelacionados” que la economía del deseo de la Iglesia puso en práctica en la historia “con el fin de curar el desorden económico del deseo”. Se trata de la renuncia, caracterizada por la vida monástica con sus votos de pobreza, castidad y obediencia; y el compartir, caracterizado por la limosna o la administración de los bienes. Es sólo hacia el final del libro donde vemos que la pobreza voluntaria incluye la virtud de la mendicidad.

Los bienes materiales que Dios nos ha dado “no están destinados únicamente para nuestro beneficio”. de inversores privados Los bienes materiales no son buenos, sino que “se dan para satisfacer nuestras necesidades, las nuestras y las de nuestros vecinos cercanos y lejanos”. Debemos procurar que los bienes materiales se “utilicen de la manera adecuada, según la intención divina”. Puesto que “todo lo que tenemos y todo lo que somos está destinado a servir al bien común”, estamos llamados a “trabajar por el bien común”. Por lo tanto, “nuestros diversos roles y trabajos deben ser descriptibles/narrables en términos de servicio al bien común”.

La economía divina de Bell se caracteriza por “el compartir y la solidaridad; el intercambio complementario no competitivo; y la mutualidad”. La economía divina no exige la abolición de la propiedad privada, sino “la propiedad utilizada de una manera que sirva al bien común”. La propiedad privada “es simplemente un medio para servir al bien común”. Su economía divina “no es adversa a toda búsqueda de ganancias”. Pero la ganancia legítima es “el valor de uso, que se mide en relación con el bien común”. El trabajo en la economía divina no es “una tarea ardua y/o un mal necesario”, o incluso un “trabajo o carrera”, sino que es en cambio “una vocación o llamado” que está “siempre conectado con nuestro propósito dado por Dios”. La economía divina “no rechaza el mercado por completo”. Es “compatible con un mercado limitado”, pero “abarca un mercado donde la eficiencia no tiene la última palabra, y donde las nociones de un salario justo y un precio justo son bienvenidas como componentes integrales de un mercado verdaderamente moral”. El comercio está bien siempre que sea “comercio justo”. La economía cristiana trata de rescatar las prácticas del mercado, un mercado que no debería incluir intereses. De hecho, en su conclusión, Bell recomienda que llamemos a nuestros bancos y cancelemos “una cuenta que genere intereses”.

La economía divina de Bell suena muy parecida a la típica tontería de justicia social sobre los supuestos excesos, injusticias, fracasos y desigualdades del mercado, pero con Un giro religioso y sin Los llamados habituales a una mayor intervención del gobierno en el mercado. Esto es lo que resulta tan desconcertante y frustrante del libro. La economía divina no debe ser instituida por el gobierno; ya está aquí. Solo necesitamos seguirla en lugar del capitalismo de libre mercado.

Pero Bell en La economía del deseo No sólo dice que los cristianos no deberían ser materialistas. No sólo les da instrucciones sobre cómo deberían interactuar con el mercado. No sólo les advierte que no conviertan en dioses al capitalismo, a Adam Smith, a las corporaciones o al libre mercado. Cree que el mercado, en todas partes y para todos, debería funcionar como una economía divina.

Entre muchos otros, hay un problema importante con todo esto. Hay miles de millones de personas en la tierra que no son cristianas. No les importa en lo más mínimo la economía divina, el uso que Dios quiere dar a los bienes, el reconocimiento de los propósitos de Dios para la humanidad, la renuncia, el compartir o el bien común. No les importa si su trabajo cumple algún propósito dado por Dios. Prefieren tener un trabajo o una carrera que una vocación o un llamado. Y hay millones de personas en el mundo que desearían no tener que mendigar nunca más.

¿Deberían los cristianos transformar el capitalismo, de un mercado libre a una economía divina, obligando así a los ateos, budistas y otros no cristianos a adaptarse o a hacer lo contrario? Bell no lo dice. Describe vagamente cómo debería ser el mercado, pero nunca dice cómo debería transformarse en una economía divina ni cómo debería implementarse esa transformación.

Y si todo el mundo pide y da limosna, ¿quién producirá, proveerá y comprará los bienes y servicios?

La conclusión, por supuesto, es que no es necesario introducir ninguna economía divina en primer lugar. Como digo en el libro El mito del precio justoEl laissez faire es natural, moral y bíblico. No es tarea del capitalismo aliviar o reducir la pobreza, procurar que los bienes se destinen a algún uso divino, ayudar a la gente a trabajar por el bien común, hacer que te guste tu trabajo, velar por que los bienes se distribuyan y comercialicen de manera “justa”, garantizar que las ganancias sean “legítimas”, asegurarse de que los salarios y los precios sean “justos”, inculcar la virtud, dominar o redirigir el deseo humano, promover la voluntad divina, redistribuir la riqueza de manera “equitativa”, nutrir la comunión con Dios o con cualquier otra persona, acabar con la avaricia o la codicia, valorar los bienes “adecuadamente”, ordenar las relaciones humanas o animarnos a ver a los demás de una determinada manera.

El capitalismo es lo que uno hace de él. Precisamente porque el mercado es un mercado libre, uno puede hacer de él lo que quiera. No existe tal cosa como un fracaso del mercado. Los cristianos y todos los demás pueden participar o no participar en el mercado en cualquier grado. Uno puede hacer del mercado el único lugar donde se obtiene algo o simplemente un lugar donde se compran artículos adicionales que no se pueden cultivar o producir “en casa”. Pero incluso “comprar localmente” requiere un mercado local. E incluso un sistema de trueque todavía necesita un mercado de algún tipo, a menos que sea solo entre usted y su vecino.

Al principio del libro, Bell pregunta: “Con nuestras vidas económicas ordenadas por el capitalismo, ¿somos capaces de adorar verdaderamente a Dios? ¿Somos capaces de desear a Dios y sus dones como deberíamos?”. La respuesta, por supuesto, es sí.

Normalmente no leo, y mucho menos hago reseñas, de libros que no tienen absolutamente nada de valor que decir. Lo único bueno de La economía del deseo Es que es una lección de cómo no “arreglar” el capitalismo.

Es hora de salir y abrir una nueva cuenta que genere intereses.

Originalmente publicado en LewRockwell.com en octubre 8, 2013.