La revolución silenciosa

Por Edmund Opitz, autor de La teología libertaria de la libertad además Religión y capitalismo: aliados, no enemigosEste ensayo se publicó originalmente en la edición de octubre de 1969 de The Freeman y fue Adaptado de su sermón invitado en Kirk in the Hills, Bloomfield Hills, Michigan, 10 de agosto de 1969Teniendo en cuenta las próximas elecciones, este es un grato recordatorio del orden mayor de las cosas que nos rodean.

El gran naturalista John Burroughs escribió que “en el curso normal de la naturaleza, los grandes cambios benéficos se producen lenta y silenciosamente. Los cambios ruidosos, en su mayoría, significan violencia y perturbación… La voz apacible y delicada es la voz de la vida y el crecimiento… En la historia de una nación sucede lo mismo”.

Vivimos en una época de cambios ruidosos, de violencia y de desorganización, de crisis perpetua. Se nos dice que hay una crisis en la vida familiar, una crisis en las ciudades, una crisis en las relaciones raciales, una crisis en la religión. Se han puesto en duda todas las viejas certezas; nada parece fijo excepto el cambio, y los internos están tratando de dirigir el manicomio. El estado de ánimo actual ha sido captado en los conocidos versos de William Butler Yeats:

Las cosas se desmoronan; el centro no puede sostenerse;
La mera anarquía se ha desatado sobre el mundo...
Los mejores carecen de toda convicción, mientras que los peores
Están llenos de apasionada intensidad.

No hace falta una lista de detalles; cualquiera puede proporcionar los suyos propios, de cualquier periódico, cualquier día de la semana. Y entre nosotros crece la sensación de que el torbellino de cambios que ha trastocado nuestro sistema de valores ha borrado todas las directrices, todos los puntos de referencia, todos los estándares.

Los años sesenta no han sido muy amables con los norteamericanos, y nuestros magníficos logros en el espacio exterior no hacen más que poner de relieve las trágicas rupturas que estropean nuestra vida social. Estamos empantanados en una guerra terrestre en Asia, como una fase del ciclo de guerras en el que estamos atrapados desde 1960. Si bien los pueblos del mundo consideraban a Estados Unidos como “la última y mejor esperanza de la Tierra”, ahora lo vilipendian en muchos sectores. Los países latinoamericanos piden a un emisario presidencial que cancele su gira porque no pueden garantizar su seguridad. La tendencia del siglo XIX en dirección a las libertades constitucionalmente garantizadas del ciudadano en sus asuntos personales, sociales y económicos se detuvo en el siglo XX. La marea del totalitarismo comenzó a subir, y el comunismo en Rusia ha celebrado recientemente su quincuagésimo aniversario, confiado en su fuerza, seguro del futuro, capaz de contar con los descontentos de todos los países, incluido el nuestro, como aliados.

No estamos seguros de la base filosófica de nuestra propia forma de sociedad; Adam Smith parece casi tan remoto como el Adán original, y quién lee Los documentos federalistas ¿Qué ocurre hoy en día? El poder ejecutivo se ha vuelto semiautónomo y la Corte Suprema usurpa una función legislativa. En el nivel en que vivimos la mayoría de nosotros existe una creciente preocupación por el aumento de la delincuencia y las abiertas incitaciones a la violencia, a las que ciertos sectores de nuestra sociedad responden mostrando un sentido paranoico de culpa colectiva. Y luego están las manifestaciones, los disturbios y ese golpe aplastante a nuestro espíritu: tres trágicos asesinatos.

¿Qué ha pasado con la gente? ¿Qué será de Estados Unidos? ¿Qué pasará con la Iglesia en todo esto?

Señales externas de agitación interna

Considero axiomático que el desorden externo y la lucha social son un reflejo del desorden en la mente y el alma. Porque es parte de la naturaleza de la condición humana que el hombre busque siempre una armonía dentro de sí mismo, es decir, un alma ordenada; y en segundo lugar, que trabaje por un orden externo de la sociedad. Tomás de Aquino lo expresó de esta manera: “El hombre tiene una inclinación natural a conocer la verdad acerca de Dios y a vivir en sociedad”. Esto es reafirmar el Gran Mandamiento que nos dio el Maestro cuando dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas… Y a tu prójimo como a ti mismo” (Marcos 12:30-31). La libertad interior y espiritual proclamada en los Evangelios debe tratar de realizarse y encontrar su expresión adecuada en la libertad exterior y social. El cristianismo penetra en la sociedad y crea las estructuras políticas y económicas apropiadas por medio de personas cristianas que son ciudadanos o magistrados. La tierra nunca será testigo de una sociedad cristiana plenamente realizada, porque eso significaría el Reino de Dios, y el Reino de Dios está más allá de la historia. Pero lo que podemos esperar es una sociedad cristiana en sus normas, cristiana en su comprensión de que el hombre está formado para servir a un fin trascendente, para cumplir un propósito que está más allá de la sociedad.

La religión bíblica entiende el mundo como la creación de Dios, quien observó su obra y la calificó de buena. Considera al hombre como una criatura que tiene una relación única con este Dios, al haber sido formado a su imagen, lo que significa que el hombre posee libre albedrío y la capacidad de ordenar sus propias acciones. A este ser libre se le da dominio sobre la tierra con la admonición de ser fructífero y multiplicarse. Se le ordena trabajar para poder comer; se le hace administrador de los recursos de la tierra y se le hace responsable de su uso económico. Debe respetar la vida de su prójimo y no codiciar sus bienes; el robo es malo porque la propiedad es justa. Cuando esta perspectiva llega a prevalecer, se sientan las bases para una comunidad libre y próspera; la Ciudad del Hombre no es un fin en sí misma, es el campo de pruebas para la Ciudad de Dios.

“Cristianismo secular”

La perspectiva contemporánea es muy diferente. Excluye a Dios de su cálculo, y en un sector de la Iglesia somos testigos de la paradoja de una escuela de pensamiento que proclama un “cristianismo secular”. La perspectiva actual considera que el mundo existe por sí mismo y que el hombre se reduce a un mero producto natural de fuerzas naturales: un hombre autónomo, despojado de todos los vínculos que se pensaba que lo vinculaban a un reino trascendente del ser. Despojado de su dimensión cósmica, el hombre se despersonaliza; ya no es la criatura de Dios, se reduce a una mera unidad de la sociedad de masas que lucha por conservar vestigios de su humanidad mientras su mundo atraviesa una época de problemas.

Las tendencias seculares han adquirido tal impulso que los movimientos religiosos se tambalean tras ellas. Los teólogos hablan de la muerte de Dios y de la nueva moral. El Nuevo Clero nos dice que La iglesia debe irse, Mientras se apresuran a ocupar las barricadas, predican la violencia y el derrocamiento de la sociedad. “El Nuevo Clero se cruza con la Nueva Izquierda”, declara un escritor en un reciente artículo. Arpistas. “Estos hombres están decididos a rehacer el mundo”, comentó un ingenioso, “tal como Dios lo hubiera hecho en primer lugar, ¡excepto que carecía de fondos!”

Los clérigos de mentalidad política tratan de convertir a las iglesias en un bloque de poder eclesiástico que reduciría la religión a un mero instrumento de cambio social revolucionario. Somos testigos del crecimiento de organizaciones, agencias y consejos diseñados para ejercer influencia eclesiástica sobre la sociedad, de una manera indistinguible de los esfuerzos de los colectivistas seculares. Entre ellos, el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial son los principales. Si la salvación social se pudiera obtener de organizaciones eclesiásticas grandes, poderosas y prestigiosas, entonces ya estaríamos salvados. Pero si se proporciona riqueza y poder a una organización religiosa, ésta comienza a transformarse en una agencia secular. La iglesia en todas las épocas ha caído bajo el hechizo de movimientos y entusiasmos seculares, en detrimento de la religión espiritual. Los clérigos sueñan con una organización grande y poderosa, tanto por el bien de la iglesia misma -como creen- como por el bien de lo que esa iglesia podría lograr con su influencia sobre el gobierno. En tiempos pasados, los clérigos invocaban al gobierno para garantizar la pureza de la doctrina castigando a quienes se desviaban hacia alguna herejía. El objetivo era llevar más almas al cielo. Hoy en día, los clérigos buscan fortalecer la mano del gobierno y darle el poder de gestionar la economía y controlar, cuando sea necesario, la vida de los ciudadanos. El objetivo es garantizar la seguridad económica desde la cuna hasta la tumba.

Métodos erróneos

Hoy en día, resulta fácil ver que los clérigos medievales se equivocaban al pensar que las almas podían ser enviadas al cielo con la repetición forzada de algún conjuro. Algún día será igualmente evidente que los clérigos actuales están tristemente equivocados en su preocupación por la reorganización del acervo existente de bienes económicos. Al igual que los liberales seculares y los colectivistas, estos clérigos esperan superar las discapacidades económicas mediante intervenciones políticas. Nunca alcanzarán la prosperidad adoptando este camino. La pobreza se puede superar con una mayor productividad, y de ninguna otra manera; y una sociedad de hombres libres es más productiva que cualquier otra. De ello se deduce que maximizamos la producción y minimizamos la pobreza sólo cuando los hombres son cada vez más libres de perseguir sus objetivos personales -incluidos sus objetivos económicos- dentro del marco de la ley. La prosperidad, de hecho, es un subproducto de la libertad. Si limitamos el gobierno a su competencia propia, de modo que los hombres no se vean obligados en sus relaciones interpersonales -incluidos sus acuerdos económicos-, el nivel general de bienestar aumentará.

Hace una generación, el decano Inge de la iglesia de San Pablo previó una “regresión a la religión política y externa, precisamente contra la cual el Evangelio declaró una guerra implacable”. No es que el cristianismo considere que el progreso social no es importante, continúa el decano; es una cuestión de cómo promover mejor una mejora genuina; “la verdadera respuesta… es que el avance de la civilización es una especie de subproducto del cristianismo, no su objetivo principal; pero podemos apelar a la historia para que nos apoye en que este progreso es más estable y genuino cuando es un subproducto de un idealismo elevado y sobrenatural”.

La iglesia es in el mundo, pero no está completamente of El mundo. Siempre que intenta fomentar el progreso social adoptando la panacea política de moda, no sólo no consigue sus fines sociales al politizar su evangelio, sino que traiciona también su propia naturaleza. La tarea de la iglesia es recordar al hombre, a tiempo y a destiempo, quién es realmente y en qué puede convertirse; y esta tarea, en todas las épocas, implica cierta resistencia al “mundo”. La iglesia nunca debe casarse con el espíritu de la época, decía Dean Inge, porque si lo hace, en la próxima será viuda.

El remanente salvador

A veces nos desesperamos de la iglesia, pero no debemos olvidar que en cada época ha habido una actividad creativa y autorrenovadora en acción dentro de ella; y está en acción allí hoy. Este es el Remanente salvador. El obispo de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVII, Richard Warburton, reflexionó sobre estos asuntos. ¿Vale la pena salvar a la iglesia?, se preguntó. Caprichosamente, comparó a la iglesia con el arca de Noé, y concluyó que la iglesia, como el arca de Noé, "es “Valía la pena salvarlo, no por las bestias inmundas que casi lo llenaban y probablemente hacían mucho ruido y clamor en él, sino por el pequeño rincón de racionalidad [Noé y su familia] que estaba tan angustiado por el hedor interior como por la tempestad exterior”.

Los franceses tienen un dicho: “La situación es desesperada, pero no es grave”. La aventura humana siempre ha sido una lucha cuesta arriba. Las probabilidades biológicas estaban en contra de la aparición del hombre, y la balanza siempre ha estado en contra de su supervivencia. Pero estos hechos, en sí mismos, nunca han sido motivo de desesperación generalizada o prolongada; ciertamente no en los lugares donde la fe cristiana se ha arraigado.

Un puritano del siglo XVII de Nueva Inglaterra dejó un diario en el que se encontró esta anotación: “Mi corazón salta de alegría cada vez que oigo la buena noticia de la condenación”. Ahora bien, los puritanos eran un pueblo peculiar, y este tenía una forma extraña de expresar las cosas. Pero tal vez nos esté diciendo algo, a su manera indirecta. Es una buena noticia que el hombre posee el don de la libertad de tan amplio alcance que es personalmente responsable del destino final de su alma. Esto no quiere decir que el hombre se salve a sí mismo; quiere decir que el individuo puede elegir aceptar o rechazar los medios de gracia que se ponen a su disposición, y que su acto de elección es determinante.

La responsabilidad implica libertad

Esta vieja doctrina dice, en primer lugar, que alguien en el universo se preocupa por nosotros individualmente, uno por uno. Tal es la implicación básica de cualquier sistema de premios y castigos basado en el mérito o el demérito. La convicción de que este es un universo donde, a largo plazo, do Obtener lo que merecemos implica que tenemos una responsabilidad por nuestras vidas y que nadie se sale con la suya en nada.

Ningún hombre es responsable de un resultado que sus acciones no afectaron de una manera u otra. La responsabilidad implica libertad. Decir que el hombre es un ser responsable es decir que sus elecciones libremente tomadas hacen que las cosas sucedan de una manera en lugar de otra. Las posibilidades alternativas de recompensa y castigo de la vida implican que los hombres Debes Elige. Y como el universo no bromea, no le ha dado al hombre la libertad de elegir cómo comprometerá su vida sin dotar al mismo tiempo esa elección del poder de afectar el resultado final. Éste es el núcleo de la Doctrina de la Elección que un predicador montañés explicó a su rebaño de esta manera: “El Señor vota por ti; el Diablo vota en tu contra. Es la forma en que votas lo que decide la elección”. Incluso si no haces nada, tu misma inacción se convierte en una forma de acción, que afecta el resultado de una manera u otra.

El Poder que está detrás del universo tiene tanta confianza en el hombre que lo ha convertido en un ser libre y responsable. Ésta es una premisa básica de nuestra herencia religiosa, pero nuestra generación, como todas las que la precedieron, debe ganarse de nuevo su herencia antes de poder hacerla nuestra.

El resto de la creación está completa; sólo nosotros estamos inacabados. El Creador ha dado al mundo animal todas las respuestas que necesita; respuestas encerradas en respuestas instintivas tan antiguas como el tiempo. Pero el hombre tiene No se me han dado las respuestas; antes nuestro ojos el Creador ha puesto una gigantesco Signo de interrogación. Se nos presenta una pregunta y la respuesta es nuestra. Tenemos la responsabilidad, la libertad y el poder de responder.

Si estas cosas son ciertas, lo son para todos, pero no todos son igualmente capaces de captarlas como verdades. Las organizaciones que están equipadas con anteojeras que les impone la riqueza, el poder y el éxito están en desventaja; llegan a preocuparse más por su imagen que por la verdad. Es triste observar que nada fracasa tanto como el éxito. Pero las organizaciones y los individuos que están No Los que se dejan llevar por el juego del poder y el éxito pueden hacer avanzar la verdad sin estorbarla con ellos mismos. Pueden llegar a ser parte del Remanente salvador.

“Estad quietos, y conoced que yo soy Dios”, cantó el salmista (Salmo 46:10). “En la quietud… estará vuestra fuerza”, dijo Isaías (Isaías 30:15). La victoria en lo que queremos no se logra con manifestaciones ruidosas, agitación clamorosa, campañas bulliciosas, consignas gritadas, discusiones acaloradas, argumentos apasionados, debates emocionales, arengas demagógicas; tampoco se logrará con una exhibición de poder o una demostración de fuerza. Las únicas victorias que vale la pena ganar llegan silenciosamente, mediante el lento progreso del pensamiento, mediante el refinamiento de los valores morales. “Nada es tan poderoso como una idea cuyo momento ha llegado”, y la maduración de las ideas en los pasillos de la mente de los hombres y su traducción en acciones apropiadas cuando están listas es la única forma en que el hombre puede avanzar. Es en el intelecto y en la imaginación moral, es decir, en el espíritu humano, donde los hombres pueden “esperar en el Señor y renovar sus fuerzas”. El gran economista suizo Wilhelm Roepke también era un hombre profundamente religioso. Luchó en la Primera Guerra Mundial y fue el primer intelectual exiliado por Hitler. “Durante más de un siglo”, escribe, "nosotros “Hemos hecho el esfuerzo inútil, cada vez más proclamado, de prescindir de Dios. Es como si quisiéramos añadir a las pruebas ya existentes de la existencia de Dios una nueva y finalmente convincente: la destrucción universal que sigue al asumir la no existencia de Dios. La génesis de la enfermedad que padece nuestra civilización se encuentra en el alma individual y sólo se puede superar dentro de ella”. Y si el cuidado de las almas no es, en primer lugar y sobre todo, competencia de la Iglesia, ¿cuál es, en nombre de Dios, el principal negocio de la Iglesia?

El desorden en la sociedad refleja una desorientación en la vida interior del hombre. Si hay confusión en cuanto al fin, la meta y el propósito adecuados de la vida personal, las ideologías sociales extravagantes resultarán irresistiblemente atractivas y se propagará una enfermedad en la sociedad. Una sociedad sana, por otra parte, es la consecuencia natural del pensamiento sano y la acción correcta entre hombres y mujeres que persiguen los objetivos de vida propios de los seres humanos.

La iglesia es un medio para alcanzar fines que van más allá de ella misma, y ​​nuestras vidas contienen potencialidades que nunca podrán realizarse plenamente en los planos biológico y social únicamente. Estamos involucrados en causas perdidas, pero tomen aliento con San Pablo, donde habla de cosas necias que confunden a los sabios y cosas débiles que confunden a los poderosos. Paradójicamente, hay is una especie de fuerza en la debilidad, y allí is una especie de sabiduría en la necedad. Y hay victorias en las causas perdidas, porque Dios puede elegirlas para llevar a cabo sus propósitos.