Instinto y ética

Por Edmund Opitz, autor de La teología libertaria de la libertad y Religión y capitalismo: aliados, no enemigosEste ensayo se publicó originalmente en la edición de diciembre de 1969 de The Freeman y es parte de un capítulo en Religión y capitalismo.

Hoy en día, casi todo el mundo es moralista, y el moralista en la caricatura popular es aquel que siempre observa con alarma. Incluso los autoproclamados inmoralistas de nuestro tiempo caen en esta categoría, pues denuncian como “intolerantes” a cualquiera que mire con recelo sus extrañas desviaciones “beat”. Los desacuerdos son agudos en todos los niveles, entre los espectadores alarmados, pero la brecha principal se da entre quienes sostienen que la sanción última de las normas éticas debe buscarse en un orden sobrenatural y, por otro lado, quienes afirman que dentro de los órdenes social y natural podemos encontrar los ingredientes para una ética viable. La primera posición es teísta; la segunda, humanista.

Los humanistas, si se nos permite este término para el segundo grupo, admiten que se creía ampliamente que el código moral que prevaleció en Occidente hasta hace dos o tres generaciones tuvo su origen y sanción en la religión. Pero, tal como ellos ven el asunto, la dimensión trascendente tiene tan poca influencia en el hombre moderno que insistir en una fuente metafísica de valores morales en estos tiempos es debilitar la ética atándola a un caballo muerto. Los valores morales, afirman, son autónomos si es que son algo; por lo tanto, dejémosles valerse por sí mismos. ¡Separemos la ética de la religión, instan, para que los hombres puedan ser virtuosos en aras de la felicidad! Los hombres no deberían hacer lo correcto en un vano esfuerzo por complacer a alguna deidad, o porque creen que Dios ha ordenado arbitrariamente ciertas acciones y prohibido otras.

Estos no tradicionalistas promueven una ética “científica” o “racional”. Lo opuesto a “racional” en este contexto no es “irracional”; es “teísta”, “consuetudinario” o “adoptado”. Nadie admitiría que su propio sistema ético o código moral sea irracional, y es obvio para cualquiera que haya investigado el tema que ha habido y hay especialistas en ética de varias escuelas que son poderosos razonadores. Todos los filósofos se basan en la razón, y no sólo los racionalistas; sin embargo, la razón les dice a algunos hombres que la razón no es la vía exclusiva para conocer la compleja realidad que nos rodea.

En este punto, parece que a muchos se les escapa una distinción: entre la razón como medio para alcanzar una norma y la razón misma como norma. Tal vez se pueda aclarar el punto mediante una analogía. “¿Cómo piensa ir a Boston?” es una pregunta que exige respuestas en dos categorías distintas. “En coche” es una respuesta, que nos informa de que los medios de transporte no son el tren, el avión, los pies o el caballo. Una vez aclarado este punto, todavía necesitamos más información antes de que se pueda considerar que la pregunta está respondida. “Por la Taconic, hacia el norte, hasta el extremo occidental de la Massachusetts Turnpike, luego hacia el este”. Esto nos da la ruta, de modo que sabemos que el coche no seguirá por la Merritt ni por la New England Thruway.

Ahora bien, tomemos la pregunta seria: “¿Cómo validaremos las normas éticas?”. Quienes responden “mediante la razón” en realidad están profiriendo una mera verdad. “Vamos a pensar en ello”, están diciendo. Y todo aquel que piensa en estos o en cualquier otro asunto está utilizando su razón. Éste es nuestro único medio para entender las cosas, y no es un medio que pertenezca exclusivamente a los racionalistas; es el medio común empleado por todos los que filosofan. Utilizando este medio, buscamos respuestas a la pregunta de cómo validar las normas éticas. Esto tiene que ver con el ámbito en el que las sanciones pueden encontrar su anclaje, ya sea dentro de la naturaleza y la sociedad, o en un ámbito más allá de los órdenes natural y social. La razón es nuestra herramienta para operar sobre el problema planteado; no es en sí misma la respuesta.

Expertos en Debate

Hay dogmáticos en ambos lados de esta controversia, y los más expertos entre ellos pueden y de hecho exponen las debilidades de la posición de su oponente. El humanista podría acusar a su oponente de lo siguiente: el código moral es una característica adquirida; cada generación debe aprenderlo de nuevo. Es bastante difícil establecer este código teóricamente, incluso si lo tratamos como evidentemente útil para la sociedad y necesario para la armonía en las relaciones humanas. ¿Por qué, entonces, agravar estas dificultades y forzar las cosas al mezclar la ética con la metafísica? Lo incierto, en este o cualquier otro ámbito, se apuntala relacionándolo con lo cierto; pero cuando se conecta la ética con la metafísica, se la relaciona con lo aún más incierto, con lo dudoso. No necesitamos una sanción trascendente para validar o probar una ética realista.

A lo que el teísta podría responder: si apelas a la Naturaleza para sancionar la conducta humana, no has investigado mucho en ella. Ni siquiera Kropotkin, con sus teorías de ayuda mutua, negó la lucha darwiniana por la existencia; sólo quiso señalar que no era toda la historia, pero es parte de la historia, y una parte lo suficientemente grande como para que estemos justificados al decir que la Naturaleza da un mandato a los poderosos, a los veloces, a los inescrupulosos para vivir a costa de los más débiles, los más lentos, los inocentes. Y si piensas extraer tus sanciones éticas de la sociedad, ¿de qué sociedad estás hablando? ¿De una sociedad de cazadores de cabezas? ¿De la sociedad nazi? ¿De la sociedad comunista? ¿De la Gran Sociedad? De hecho, si se puede hacer creer a un número significativo de personas que la conducta moral es simplemente la que sanciona la sociedad en la que viven, entonces la moral se subvierte en un mero comportamiento consuetudinario y mera legalidad. Además, estás confundiendo sanciones con consecuencias. Un código ético reside en algún lugar detrás de las sanciones propuestas para validarlo y de las consecuencias citadas para justificarlo. Si el código se pone en práctica, las consecuencias pueden ser la felicidad personal, la armonía interpersonal y una sociedad próspera. Pero estos resultados no constituyen un conjunto de sanciones; las sanciones están al otro lado del código, en el ámbito de la filosofía. Una vez que estamos intelectualmente convencidos de que nuestro código moral es válido, entonces reunimos suficiente fuerza de voluntad para ponerlo en práctica, entonces –y sólo entonces– obtenemos una recompensa en forma de bienestar en la sociedad. ¡Pero hemos dado la vuelta a la situación! Hasta aquí el toma y daca preliminar.

Una salida al dilema

Evidentemente, cada parte tiene un argumento que podría explicarse en detalle. ¿Se trata de un punto muerto o de un caso de impasse debido al endurecimiento de las categorías de ambas partes hasta el punto de que se ha visto afectada su utilidad como herramientas conceptuales? Y, si es así, ¿existe una salida entre los cuernos del dilema? Podría producirse un avance de ese tipo si pudiéramos —adoptando una nueva perspectiva— plantear y desarrollar una tesis que pudiera aprovechar ciertos puntos fuertes de ambas posiciones. He aquí una tesis: el código moral desempeña en la vida del hombre un papel comparable al del instinto en los organismos inferiores, en el sentido de que cada uno de ellos funciona para relacionar la naturaleza interna del organismo respectivo con toda la gama de su entorno.

El publicado recientemente Enciclopedia científica Harper En el artículo se afirma que “el estudio científico del instinto ha aumentado mucho en los últimos años, y el concepto en sí ha recuperado una respetabilidad académica que no había tenido desde la época de Darwin”. A la vanguardia de esta investigación, gran parte de ella en condiciones de campo, están Tinbergen, Lorenz, Thorne y Barrends; todos europeos. “Ahora parece claro”, continúa la entrada, “que el instinto y la inteligencia son dos formas muy diferentes mediante las cuales los animales afrontan los problemas de la vida. Los instintos son esencialmente respuestas prefabricadas”. En una palabra, el equipo instintivo de un organismo lo adapta óptimamente a su entorno normal. Los animales, junto con las aves, los insectos y los peces, están equipados con una especie de servomecanismo interno, o piloto automático, que los mantiene sin esfuerzo en la viga. Los instintos alinean al animal con las fuerzas de la vida, o con las leyes de su propia naturaleza. De este modo, el organismo y el entorno se mantienen “en juego” entre sí, excepto cuando los cambios ambientales son tan catastróficos que el equipo de ajuste automático falla, el organismo perece y tal vez una especie se extingue.

La perfección misma del ajuste automático e instintivo puede ser la ruina de los organismos que dependen de este mecanismo; cuando la supervivencia depende de una respuesta creativa a nuevos cambios ambientales, se necesita algo más que el instinto. Se trata, por supuesto, de la inteligencia. El instinto no es un mero precursor de la inteligencia, ni la inteligencia es una consecuencia del instinto; son radicalmente diferentes. Para que la inteligencia en el hombre tuviera la oportunidad de florecer, los instintos tuvieron que ser suprimidos.

La ausencia de instintos

Los seres humanos carecen virtualmente de instintos específicos. No existe en el hombre ningún servomecanismo que mantenga automáticamente al organismo humano o a la especie dentro del patrón establecido para la vida humana. El hombre tiene que comprender las cosas y, mediante un esfuerzo enorme, aprender a conformar sus acciones a las normas pertinentes en los diversos sectores de la vida. Esta ausencia de instintos en el hombre constituye la base de la libertad interior radical del hombre, la libertad de su voluntad. Las vidas animales están destinadas a discurrir por canales estrechos y constreñidos; obedecen a la voluntad de Dios de buen grado. Sin embargo, los hombres varían enormemente entre sí al nacer, y las diferencias se amplían a medida que los individuos maduran hasta convertirse en su individualidad especializada. Y cada persona tiene el don de una libertad tan radical que puede negar la existencia de las fuerzas creativas que la produjeron. Esta libertad suya hace que no sólo sea posible sino obligatorio que el hombre participe en la configuración de su propia vida. Ningún hombre puede, en efecto, crear su propia vida. crea él mismo, sino cada hombre petroquímica a sí mismo, utilizando las partes creadas de su ser como recursos. Esto es lo que significa decir que el hombre es un ser responsable.

Un animal magnífico como el Carabela no es un caballo natural, sino el producto de generaciones de criadores y entrenadores humanos de caballos. Ellos son los principales responsables de su superioridad, no él. De todos los órdenes de la creación, sólo el hombre es un ser responsable; todo lo demás, cada caballo, perro, león, tigre y tiburón es lo que es. Sólo el hombre es, en alguna medida, responsable de lo que es. El hombre se hace a sí mismo y, por lo tanto, cada persona es moralmente responsable de sí misma. Esto es posible porque el hombre ha escapado de la camisa de fuerza del instinto.

Permítanme citar una novela de Dreiser muy conocida: Hermana Carrie, que apareció en 1900. “Entre las fuerzas que barren y juegan por todo el universo, el hombre sin instrucción no es más que una brizna en el viento. Nuestra civilización no es más que una brizna en el viento, apenas una bestia, en el sentido de que ya no está totalmente guiada por el instinto; apenas un ser humano, en el sentido de que todavía no está totalmente guiada por la razón. Sobre el tigre no recae ninguna responsabilidad. Lo vemos alineado por naturaleza con las fuerzas de la vida: nace bajo su custodia y sin pensarlo se le protege. Vemos al hombre muy alejado de las guaridas de las junglas, con sus instintos innatos embotados por una aproximación demasiado cercana al libre albedrío, su libre albedrío no lo suficientemente desarrollado para reemplazar a sus instintos y brindarle una guía perfecta. Se está volviendo demasiado sabio para escuchar siempre a los instintos y al deseo; todavía es demasiado débil para prevalecer siempre contra ellos”.

Dreiser hace aquí pleno uso de las libertades del novelista, pero su mensaje va en la dirección correcta. Algo dentro del tigre hace que obedezca las leyes de su naturaleza interior de manera inconsciente y fácil, y, al hacerlo, la bestia también está en armonía con la naturaleza exterior. Pero el caso del hombre es radicalmente diferente. ¿Tiene una verdadera naturaleza en lo profundo de sí mismo, visible cuando se quitan los camuflajes impuestos por el medio ambiente? Y, si es así, ¿cuáles son sus mandatos? Una vez que el hombre conoce las leyes de su propio ser, ¿cómo reunirá suficiente fuerza de voluntad para obedecerlas y al mismo tiempo evitar las distracciones y tentaciones que emanan de otras facetas de su compleja naturaleza?

Mi tesis es que el papel que desempeña el instinto en el orden inferior (mantener al organismo en el objetivo) lo asume en el hombre el código ético. Los animales tienen instintos pero no moral; los hombres tienen moralidad pero no instintos. Los instintos de un animal garantizan que no desobedecerá ni se desviará de la ley de su ser; un pez no busca la tierra firme, un petirrojo no intenta excavar en el suelo, un gibón no anhela columpiarse en el Polo Norte. Pero el hombre cumple la ley de su ser sólo con la mayor dificultad -si es que lo hace- y el único medio a su disposición para alinearse con las fuerzas de la vida es su código ético. Es este código, y sólo él, el que puede proporcionarle un régimen que dé vida y mejore la vida.

Un código ético único

Permítanme anticipar dos objeciones. El instinto a veces se contrasta con la inteligencia, y es esta última, dicen algunos, en la que el hombre debe confiar. O la razón, como sugiere Dreiser más arriba. Esto es un juego de palabras. Confiamos en la inteligencia para mejorar el transporte, pero en realidad viajamos en automóviles o aviones, que son el resultado final de aplicar la inteligencia al problema de llegar de aquí a allá. De manera similar, es la inteligencia la que descubre, analiza, formula y selecciona el código ético. Lo que nos lleva a la segunda objeción. ¿Por qué? las ¿Código ético? ¿No hay muchos códigos contradictorios? Bueno, no, para ser dogmáticos. Existe un núcleo duro de similitud, casi de identidad, en cada uno de los códigos morales desarrollados del mundo. Este es el Tao El Camino, al que se refieren los grandes maestros éticos y religiosos de todas las culturas. Sin él, el hombre deja de ser hombre. (Para una ampliación de este punto, el lector interesado puede consultar el libro de C. S. Lewis La abolición del hombre.)

Esto empieza a alejarnos de la ética humanista a la que nos referimos antes. ¿Tenemos que distanciarnos y, si es así, en qué medida? Las dos escuelas más destacadas de ética naturalista son los utilitaristas y los pragmáticos. Fue John Stuart Mill quien inventó el nombre y defendió la primera. La describió como “el credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad o el Principio de la Máxima Felicidad”. “Sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la privación del placer”.

El placer y la felicidad son deseables, y deseamos que haya más para todos. Pero equiparar “producir placer” con “lo correcto” al comienzo de una investigación ética propuesta es dar por sentado el problema. Sin duda, existe una conexión, ya que hacer lo correcto tiene un alto grado de correlación con la felicidad, pero la conexión es similar a la que se muestra en la ilustración de la inteligencia y el automóvil que se muestra más arriba. Es como si se le preguntara al utilitarista: “¿Qué temperatura hace en esta habitación?” y él respondiera: “Tengo frío”. Ahora bien, hay cierta relación entre esta pregunta y la respuesta, pero la respuesta no responde directamente a la pregunta. La evade, dando a entender que no hay forma de averiguar la temperatura. Tal vez no haya un termómetro. Mill y los utilitaristas no abordan realmente la cuestión ética. Creen que están hablando de ética cuando, de hecho, están discutiendo otra cosa. Lo mismo ocurre con los pragmáticos.

¿Por qué funciona?

Los pragmáticos se preocupan principalmente de la viabilidad; es correcto si funciona. He aquí un mapa de los estados de Nueva Inglaterra. El pragmático lo sigue y conduce hasta Boston sin perderse. “¿En qué reside la virtud de este mapa?”, le preguntas. “Este mapa es bueno porque funciona; me llevó a donde quería ir”. “¿Por qué”, continúas, “crees que este mapa te llevó a tu destino?”. “Esa”, dice nuestro pragmático, “es una cuestión metafísica del tipo que no me interesa”. Así que tenemos que responderle la pregunta. El mapa “funcionó” porque no era un mapa cualquiera; era un mapa que correspondía al terreno por el que viajaba nuestro pragmático.

Un eminente filósofo británico de hace una o dos generaciones, W. P. Sorley, resume y descarta con gran habilidad las teorías de utilidad y viabilidad. “Puede aceptarse”, escribe, que “la relación entre teoría y práctica no requiere la explicación pragmática de que la verdad de la teoría consiste simplemente en su utilidad práctica. La correspondencia entre teoría y práctica también puede explicarse desde el punto de vista de que el conocimiento se demuestra útil en sus aplicaciones porque es verdadero: la utilidad no lo hace verdadero; su verdad es el fundamento de su utilidad. La primera explicación está abierta a la objeción fatal de que tiende a desacreditarse a sí misma; porque, según ella, la verdad de la opinión de que la verdad consiste en la utilidad debe consistir en la utilidad de esta opinión. Sería difícil demostrar cualquier utilidad práctica que posea la explicación; pero si lográramos demostrar dicha utilidad, se formularía en otra proposición más, cuya verdad a su vez tendría que consistir en algún fin práctico que se supone que sirve con ella, y así indefinidamente. Pero si la verdad de la proposición no consiste en su utilidad ni depende de ella, entonces podemos sostener que su utilidad depende de su verdad: es útil porque expresa la realidad o relaciones reales en forma de conocimiento, y esto las pone dentro del alcance, y posiblemente dentro del poder, de la mente humana.

Valores morales objetivos

¿Y qué pasa ahora con las debilidades de la defensa de la ética teísta, como se suele plantear? Fundamental para esta postura es la convicción de que las normas y estándares morales son parte de la naturaleza última de las cosas tanto como el hecho de la gravedad específica del agua. A veces podría ser conveniente que el agua tuviera otras características, pero desearlo no alterará los hechos. Lo mismo ocurre con los valores morales. La honestidad es correcta y la mayoría de las veces también puede ser la mejor política. Pero hay momentos en que la deshonestidad pagaría, en que la honestidad nos hace sentir muy incómodos; hay un conflicto entre lo que quiero hacer y lo que sé que debo hacer. Para mantener la integridad de la vida moral, el eticista defiende la idea de que los valores morales están “ahí afuera”, son objetivos, tan inmunes a la manipulación humana como cualquier otro hecho de la naturaleza. El énfasis en su objetividad parece implicar que los valores morales son ajenos a la naturaleza humana y, si son ajenos, hostiles al hombre. Si se los equipara con la voluntad de Dios, Dios llega a parecer un déspota oriental que impone reglas arbitrarias y perversas a sus criaturas para su propio placer y la frustración de ellas. Este síndrome es, por supuesto, una caricatura.

Se dice que los valores morales son objetivos en el sentido de que su validez forma parte del sistema y del orden del universo, de ese mismo universo que se manifiesta también en las personas. Ninguno es ajeno al otro, porque ambos forman parte de la misma realidad. Sorley va un paso más allá: “El valor moral objetivo es válido independientemente de mí y de mi voluntad, y sin embargo es algo que satisface mi propósito y completa mi naturaleza”. El código ético puede entrar en conflicto con nuestro yo superficial en ocasiones, precisamente porque recibe sus órdenes de nuestro yo real. Los conflictos internos son parte de la vida y los encontramos en todas las aventuras de la vida.

Tome cualquier deporte jugado para ganar.

Se convierte en una preocupación de día y de noche, con horas dedicadas día tras día durante años a ejercicios extenuantes. Pero esto es sólo la parte visible de la historia. También hay un conflicto perpetuo con el impulso que quiere interrumpir el entrenamiento, holgazanear, llevar una vida más normal. Luego está la agonía de la propia competición, donde la voluntad de ganar se apodera de todo y empuja al atleta más allá de sus poderes de resistencia consciente hasta el colapso en el momento después de su victoria. Su voluntad más profunda se había apegado a un régimen para un funcionamiento óptimo, superando el estancamiento continuo y la rebelión de otras facetas de su personalidad. Se encuentran experiencias similares en la vida intelectual y en la vida moral.

Veamos esto último con un teólogo medieval. Tomás de Aquino dice: “Si la virtud estuviera en desacuerdo con la naturaleza del hombre, no sería un acto del hombre mismo, sino de alguna fuerza extraña que resta o va más allá de la propia identidad del hombre”. Volvamos a San Pablo. Los gentiles no tienen la ley mosaica, escribe en su Epístola a los Romanos, pero “muestran la obra de una ley escrita en sus corazones”. Y el propio Moisés, como se registra en el Deuteronomio, elogia el cumplimiento de los mandamientos de Dios para que haya una vida floreciente. “Escoge la vida”, dice. ¿Dónde está este mandamiento, pregunta retóricamente? ¿Está en el cielo o más allá del mar? No, declara, “la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”. ¿Qué debemos entender que dicen Tomás, Pablo y Moisés? ¿Están diciendo que obedecer la voluntad de Dios para nosotros equivale a seguir las leyes de nuestro propio ser? Es bastante parecido a eso. Y eso es precisamente lo que hacen los instintos de un animal por él. La diferencia es que nosotros somos libres de ignorar o desobedecer las leyes de nuestro ser, mientras que ningún animal tiene ese poder.

Probado por el tiempo, el potencial humano emerge

En el transcurso de varios miles de generaciones de seres humanos se ha ido acumulando lentamente un depósito como resultado de que algunos individuos aquí y allá han logrado desarrollar con éxito una parte del potencial humano. Las recetas que dejaron atrás, probadas y seleccionadas a lo largo de los siglos, forman el núcleo duro del código ético. No se trata de una receta para una vida de búsqueda de poder o de hacer dinero, ni para una vida dedicada a la diversión y los juegos, ni a la fama. Estas cosas no son intrínsecamente malas, pero un apego desmesurado a cualquiera de ellas rompe el entrenamiento, por así decirlo. El uso adecuado de ellas, por otra parte, forma parte del proceso de aprendizaje de la vida.

¿Para qué nos están educando? Es imposible dar una respuesta positiva clara a esta pregunta, porque va más allá de la experiencia humana. Pero cuando contemplamos las alternativas, nos damos cuenta de que la riqueza, el placer, el poder e incluso el conocimiento, cuando se buscan como fines en sí mismos, empiezan a enviar señales de que, en realidad, sólo son medios para alcanzar fines que van más allá de ellos mismos. Los científicos espaciales “incorporan redundancia” en sus cápsulas, más de todo de lo que las necesidades normales jamás exigirían. El hombre también está sobreconstruido, en el sentido de que cada persona tiene una amplia gama de potencias y una reserva de energía sin explotar a su disposición, más de la que cualquiera de nosotros jamás utilizaría. El hombre no se queda en un punto muerto con todo este poder latente. Tiene un diagrama que contiene los puntos de referencia más destacados, y ese diagrama es el código ético. Si empieza a utilizar ese diagrama, las piezas encajan, empiezan a surgir fragmentos del gran diseño y la persona cumple su destino. “El acontecimiento está en manos de Dios”.