Reseña del libro “¿Un evangelio social evangélico?”

Si bien siempre ha habido cismas en la fe cristiana, la actual división teológica y política entre la izquierda cristiana y la derecha cristiana es la culminación de los últimos 100 años de desarrollos teológicos y sociales con respecto a la naturaleza del evangelio y sus implicaciones para nuestras vidas. La derecha enfatiza la naturaleza personal e individual del evangelio y sus efectos. La izquierda enfatiza los aspectos sociales y comunitarios del evangelio. No es sorprendente que sus respectivas visiones del evangelio coincidan con sus visiones sobre la naturaleza del pecado. Para la derecha, el pecado es cuando los individuos actúan en contra de los deseos de Dios. Para la izquierda, el pecado puede ser creado por instituciones sociales que escapan al control de cualquier individuo.

Tim Suttle, pastor en Iglesia de la redención En Olathe, Kansas, ha hecho un esfuerzo concertado para poner de relieve ambos énfasis del evangelio. En su libro, ¿Un evangelio social evangélico?Suttle relata su propio viaje personal desde una fe cristiana que enfatiza el efecto que Jesús tiene en nuestras vidas personales hasta la adopción de una fe que abarca tanto el “evangelio personal” como el “evangelio social”.

Suttle sostiene que el aspecto individual del evangelio no debe ser dejado de lado, sino considerado simplemente como un aspecto del evangelio. Suttle sugiere que nuestra cultura occidental se ha individualizado hasta tal punto que incluso el mensaje del evangelio se ha adaptado tan bien que este aspecto individual se ha convertido en el mensaje completo. Escribe: "Los evangélicos se han formado en esta narrativa del individualismo, por lo que no debería sorprender que el evangelio que predicamos en Estados Unidos tenga una inclinación individualista. Pero la historia del individualismo no es sinónima de la historia del cristianismo. “Cuando se confunden la historia del individualismo y la historia de Dios, el evangelio deja de ser una buena noticia para todos” (pág. 13). Por el contrario, Suttle declara que la Biblia “habla de un Dios que siempre se ha preocupado por todos los aspectos de la vida” (pág. 15).

Suttle se inspira mucho en el predicador del Evangelio Social Walter Rauschenbusch, un progresista de principios del siglo XX que aprendió al principio de su ministerio que el evangelio no se trata sólo de que las personas vayan al cielo cuando mueran, o de que tengan una vida mejor para sí mismas aquí en esta tierra. Después de experimentar el sufrimiento y la miseria de Hell's Kitchen, una zona pobre de Manhattan, Rauschenbusch descubrió que el mensaje de la conversión personal carecía de poder. No el poder de salvar individualmente, sino el poder de unir a las personas y acercarlas a Dios. No era suficiente que los cristianos ricos oprimieran a los pobres. Un evangelio así no satisfacía, y Rauschenbusch creía que no hacía justicia al evangelio de Jesús. Para Rauschenbusch, el evangelio en su conjunto incorporaba más que sólo a los individuos. Incorporaba a la sociedad.

Yo esperaba que Suttle guiara al lector gradualmente para que cambiara la importancia del mensaje del evangelio individual al mensaje del evangelio social. Es refrescante que Suttle tenga clara su postura: “Creo que si nuestro concepto del evangelio no incluye ambos mensajes, entonces es algo inferior al verdadero evangelio que se encuentra en las Escrituras, y por lo tanto carece del poder para transformar el mundo” (pág. 26). Comienza en el Jardín del Edén y señala cuatro direcciones en las que nuestra humanidad se vio fracturada por lo que muchos teólogos llaman “la Caída”:

1. La relación humana con Dios: se escondieron de Dios
2. La relación humana consigo mismo: vieron que estaban desnudos y avergonzados
3. La relación de los seres humanos entre sí: la transferencia de culpas se produjo instantáneamente
4. La relación de los humanos con el orden creado: mayor dolor en el parto y una tierra maldita

Si nuestro evangelio no restaura los cuatro tipos de fracturas, sólo es una buena noticia parcial.

En poco más de 100 páginas, el libro de Suttle explora la naturaleza de la imagen de Dios, los peligros de lo que él llama “individualismo”, la naturaleza del pecado y la solución de la salvación corporativa. Un aspecto fundamental del libro es su compromiso incondicional con el subtítulo del libro: “Encontrar la historia de Dios en medio de los extremos”. Su trabajo es magnífico.

Como cristiano formado en teología y una especie de filósofo de salón, tuve algunos momentos de frustración a lo largo del libro. Uno de ellos fue una afirmación sobre el individualismo frente al colectivismo: “Lo que nos hace humanos es nuestra participación en la humanidad” (pág. 35). Lo que siguió fueron unos cuantos párrafos que resultaron un poco discordantes. Suttle sostiene que “la relación social precede temporal y lógicamente a cualquier conciencia de nuestra propia existencia. En otras palabras, si yo fuera (sic) la única cosa en existencia, no me sería posible siquiera discernir mi propia existencia” (pág. 35). Para ser más preciso, dice: “La ontología humana –nuestro ser mismo– se basa en la comunidad. La comunidad es lo primero” (pág. 36). La esencia de su argumento es que para ser plenamente humanos debemos participar como humanos en la comunidad. Aunque estoy de acuerdo con su conclusión, diría que el individualismo tiene mala reputación debido a su naturaleza confusa. La mayoría de nosotros pensamos en el individualismo como una forma egocéntrica de ver el mundo. Norman Horn Lo dice mejor en su artículo. Destacando las creencias de Edmund Opitz:

El concepto de individualismo se pierde a menudo en la iglesia moderna. En los círculos religiosos se suele oír que “el individualismo no tiene cabida en la vida de la iglesia”, pero esto constituye un malentendido de la palabra en sí. En esencia, el individualismo significa que el individuo es responsable de sus propias acciones, en particular ante Dios, y por lo tanto la libertad individual es necesaria para vivir los dictados de la conciencia. Opitz estaría de acuerdo en que no se puede estar en Cristo (Gálatas 3:28) sin el cuerpo de Cristo, la iglesia, pero muchos cristianos llevan esto demasiado lejos y se encuentran promoviendo el colectivismo en lugar de la comunidad. El individualismo no es atomismo social: “No tenemos ninguna inclinación a ser ermitaños; somos criaturas sociales, y alcanzamos nuestra plena humanidad sólo en asociación, en reciprocidad y en comunidad”. La acción voluntaria es la esencia misma de la comunidad, y por lo tanto el colectivista está actuando en realidad contra el espíritu de comunidad que pretende promover.

La interpretación que Suttle hace del individualismo es en realidad una crítica a una visión atomista de la humanidad. El individualismo atomista es antagónico a la vida y contrario al espíritu del Reino de Dios. Sin embargo, sería inapropiado desechar el individualismo argumentando que los individuos no existen o no pueden existir separados de la comunidad. Un individualista cristiano no es reacio a la comunidad ni está ensimismado. Un individualista cristiano enfatiza el valor moral del individuo, algo que estoy absolutamente seguro de que afirma Suttle. Se trata de reconocer que cada individuo es la imagen de Dios en el mundo, que representa aspectos únicos del Dios Creador en sus respectivas comunidades.

Otro punto interesante es que Suttle dedica mucho tiempo a hablar de los elementos sociales del mensaje del evangelio, pero dedica poco tiempo a hablar de manifestaciones particulares de la sociedad misma. Como libertario, una cita de Rauschenbusch que me llamó la atención fue: “Cuando [Jesús] tomó a Dios de la mano y lo llamó 'nuestro Padre', democratizó la concepción de Dios. Desconectó la idea del Estado coercitivo y depredador., y lo trasladó al ámbito de la vida familiar, la principal encarnación social de la solidaridad y el amor” (pág. 41, citando a Rauschenbusch). evangelio social, pág. 175, énfasis mío). Suttle cita ejemplos de pecado social y sus horribles resultados, y es convincente en su argumento de que el pecado puede ser social y no sólo personal. Aunque probablemente estaba más allá del alcance de su libro, Suttle no habla de la naturaleza del Estado y su depredación de los pobres, algo que la mayoría de los libertarios (incluso los no cristianos) considerarían un “pecado social”. Suttle encontraría una compañía decente en medio de los cristianos libertarios con lo siguiente:

Nuestra vocación como seres humanos es organizar nuestra vida en común de tal manera que seamos imagen de Dios para toda la creación y demos testimonio del reino de Dios que está llegando, de modo que cuando toda la creación nos mire y vea la manera en que vivimos juntos, no solo como individuos, verá más allá de nosotros hacia la realidad mayor que es el reino y el gobierno de Dios. (pág. 44)

Para Suttle, la buena noticia del Reino de Dios está más allá de nuestros destinos individuales y tiene que ver más con abrazar el reino de Dios en la tierra. Demuestra en varios pasajes del Nuevo Testamento (Marcos 1:14, Lucas 8:1, Lucas 9:1-12, Hechos 3:19-21, Efesios 1:9-10, Colosenses 1:19-20, 2 Pedro 3:10-13 y Romanos 8:19-23) que la acción salvadora de Dios no es una destrucción del cosmos sino una renovación del mismo. En una declaración claramente extraída del lenguaje y la teología de NT Wright (un teólogo favorito mío), describe sucintamente el evangelio:

La buena noticia es que el futuro de Dios ha llegado al presente a través de Jesucristo. El cielo ha invadido la tierra en la persona de Jesucristo, quien oró: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. (pág. 84)

Termina el libro con una nota pastoral refrescante (y quizás irónica). Al describir el Reino de Dios como una narrativa rival, pregunta: “¿En qué historia estás viviendo?”. Si la narrativa de nuestro mundo es altamente consumista, tenderemos a vernos a nosotros mismos como meros contenedores, lo que implica que nos reservamos las bendiciones de Dios para nosotros mismos. En cambio, debemos considerarnos como embudos Dios es la fuente de toda nuestra vida, de nuestros dones, talentos, recursos, habilidades, pasiones e ingresos. En lugar de aprovecharlos para mantener nuestros recipientes llenos, una experiencia plenamente humana permite que estos fluyan libremente a través de nuestras vidas hacia las vidas de los demás. Me viene a la mente la promesa original a Abraham: “serás bendecido para ser una bendición en todo el mundo”.

El libro de Suttle Tiene algunas deficiencias y tengo algunas quejas sobre sus creencias acerca de la sociedad. Suttle probablemente simpatice más con el movimiento progresista de lo que yo lo haría. Probablemente rechace el libertarismo. No obstante, ha hecho una contribución significativa a la Gran Conversación sobre la vida y la fe a través de su trabajo.

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