Estados Unidos: no es una nación bíblica

Este ensayo continúa el Curso de Teología Cristiana y Políticas Públicas de Juan Cobin, autor de los libros La Biblia y el Gobierno además Teología cristiana de las políticas públicas. Esta columna es el cuarto segmento de una serie de cinco partes que trata sobre las perspectivas cristianas sobre las naciones y el nacionalismo.

Es un error considerar a los Estados Unidos de América como una nación en un sentido bíblico. El territorio de los Estados Unidos contiene gente de muchas naciones, todas ellas bajo la autoridad política de la Constitución. Aunque muchos de los miembros del pueblo de Dios también son estadounidenses, es incorrecto equiparar al pueblo estadounidense con el pueblo de Dios. Además, el territorio de los Estados Unidos no es la “tierra” especial o prometida del pueblo de Dios. Un territorio no se vuelve sagrado porque algunos cristianos lo habiten.

Lamentablemente, muchos predicadores modernos no han comprendido estos hechos. Dos pasajes de las Escrituras que se suelen distorsionar en los sermones contemporáneos son: “Si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra” (2 Crónicas 7:14) y “Bienaventurada la nación cuyo Dios es Jehová, el pueblo que él escogió para su heredad” (Salmo 33:12). Estos versículos se predican o interpretan de manera inapropiada de la siguiente manera: “Si los estadounidenses se humillan, oran y buscan el rostro de Dios, y se apartan de sus malos caminos, entonces Dios oirá desde los cielos, y perdonará los pecados nacionales de Estados Unidos y sanará al país”. Además, se afirma que el Dios de la Biblia es el Dios de Estados Unidos y, como resultado, muchos estadounidenses presumen que el pueblo estadounidense ha sido elegido como herencia de Dios. De estos errores surge la idea engañosa subyacente de que ciertos “pecados nacionales” —que ocurren dentro de límites políticos arbitrarios y variables (por ejemplo, Estados Unidos)— conducirán al juicio divino. No obstante, el “arrepentimiento nacional” es posible cuando se lo busca con sinceridad.

Sin embargo, no hay pecados nacionales ni arrepentimiento nacional. La Biblia no indica que Dios trate ya con las naciones como lo hizo bajo el Antiguo Pacto. Antes, Dios trataba únicamente con la nación de Israel (es decir, el “pueblo” y la “herencia” a los que se hace referencia en 2 Crónicas 7:14 y Salmo 33:12), a menudo oponiéndose violentamente y desposeyéndolas. Por ejemplo, se dijo que “el Señor hiere a las naciones que no suben a celebrar la fiesta de los tabernáculos” (Zacarías 14:18). Ciertamente, los gentiles podían abandonar sus costumbres paganas y unirse a Israel, como fue el caso de Rahab la cananea, Rut la moabita y aquellos judíos que oyeron a Pedro predicar en Jerusalén, a quienes se describió como “hombres piadosos, de todas las naciones bajo el cielo” (Josué 6:25; Hebreos 11:31; Rut 1:22; Hechos 2:5). Pero estos individuos eran la excepción y no la regla bajo el Antiguo Pacto. Ahora Dios trata con las naciones llamando a sus elegidos de cada nación, formando una nación nueva y santa llamada la iglesia, y abandonando al resto a la condenación eterna. Por lo tanto, pasajes como 2 Crónicas 7:14 y Salmo 33:12 no tienen más aplicación para los electores políticos de los Estados Unidos que para los electores políticos de Indonesia, donde predominan los musulmanes, de Nueva Guinea y Madagascar, donde predominan los paganos, o de Paraguay y Argentina, donde predominan los católicos romanos.

Una crítica similar puede hacerse al abuso del versículo infamemente maltratado: “La justicia engrandece a la nación, pero el pecado es afrenta para los pueblos” (Proverbios 14:34). Este versículo no debe interpretarse como que el ámbito político de Estados Unidos será enaltecido cuando sus decretos sean justos. Significa que la bendición seguirá cuando una familia se convierta a Cristo, y luego un clan siga su ejemplo, y finalmente, con el tiempo (quizás abarcando varias generaciones), una tribu entera o un agregado étnico más grande “nación” puede ser descrita como fiel. En ese punto, la justicia de esas personas las enaltece tanto temporal como eternamente. Se pueden ver ejemplos de esta bendición (o tendencias imperfectas hacia ella) en el pueblo de Judá bajo el gobierno de Josías y en el pueblo de Nínive, así como en las casas de Moisés, Samuel, David, Lidia y el carcelero de Filipos (2 Reyes 23:4-24; Jonás 3:5-10; Hebreos 3:2, 5; 1 Samuel 2:35; 1 Samuel 22:14; Hechos 16:15; Hechos 16:34). La difusión generalizada de un buen carácter y de buenos hábitos entre cualquier grupo étnico tiene un efecto edificante.

Por el contrario, los hábitos y las inclinaciones pecaminosas son una trampa para cualquier grupo étnico: “No os dejéis engañar: las malas compañías corrompen las buenas costumbres” (1 Corintios 15:33). Recordemos cómo Pablo advirtió a Tito sobre el carácter del pueblo de Creta: “Los cretenses, siempre mentirosos, malas bestias, glotones ociosos” (Tito 1:12), y cómo Dios debilitó a Faraón a causa de Sarai: “Pero Jehová hirió a Faraón y a su casa con grandes plagas por causa de Sarai, mujer de Abram” (Génesis 12:17). La América moderna contiene muchos grupos étnicos —naciones— que tienen muchos malos hábitos. Pero la verdadera nación cristiana en América no está más implicada por los males de sus vecinos de lo que Lot lo estuvo en Sodoma, Israel en Egipto, Judá en Babilonia o los cristianos en Roma. No es culpa de los cristianos que sus vecinos practiquen el pecado. Por supuesto, los cristianos individuales pueden caer en los pecados de las naciones que los rodean (2 Reyes 17:15), pero pueden y deben permanecer santos (Romanos 6:1; 1 Corintios 10:13; Hebreos 12:14).

Publicado originalmente en The Times Examiner el 21 de septiembre de 2005.