La filosofía de Ludwig von Mises

Por Edmund Opitz, autor de La teología libertaria de la libertad y Religión y capitalismo: aliados, no enemigos. Este artículo es una adaptación de una conferencia en Grove City College el 26,1980 de febrero de XNUMX como parte de una serie en homenaje a Ludwig von Mises y su obra.

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Recibir una invitación para hablar en el Grove City College es un gran honor, doblemente porque me han pedido que hable sobre Ludwig von Mises. Pero me siento honrado cuando comparo la magnitud de la deuda que tengo con Mises con el exiguo gesto que es todo lo que puedo ofrecer como pago simbólico.

Había leído las obras principales de Mises antes de conocerlo. Entonces tuve el raro privilegio de conocer a una de las mentes más brillantes de nuestro tiempo, un hombre que pertenece a los grandes maestros de su disciplina, la economía; un erudito que hizo avanzar esa disciplina en varios aspectos gracias a su propio genio. Y no sólo eso, Mises fue un maestro inspirado; desde los días de su célebre Seminario de Viena hasta casi el final de su vida, hombres y mujeres se sentaron a sus pies, y algunos de ellos se han hecho famosos por derecho propio. La influencia misesiana se extiende y seguirá manifestándose.

Mises vivió su vida activa durante los dos primeros tercios de este siglo, un período de agitación mundial que lo afectó personal y trágicamente, obligándolo a abandonar su tierra natal y finalmente a abandonar Europa, perdiendo la mayor parte de su preciada biblioteca y otras pertenencias en el transcurso de su huida. Algunos académicos refugiados llegaron a Estados Unidos a finales de los años treinta y principios de los cuarenta y les extendimos la alfombra roja. Pero no para Mises. Mises había dedicado toda su vida resueltamente a oponerse a los absurdos ideológicos del siglo XX que produjeron los levantamientos totalitarios en Europa, así como a los acontecimientos políticos y sociales más suaves pero relacionados con ellos en Estados Unidos.

Los intelectuales europeos que se habían opuesto al fascismo y al comunismo en nombre del socialismo fueron bien recibidos por sus homólogos nacionales: los socialistas, liberales y partidarios del New Deal estadounidenses. Se les ofrecieron puestos de profesor, nombramientos académicos y otros honores. Con Mises fue diferente. Sus enseñanzas eran una amenaza para todas las variedades de estatismo, cualquiera que fuera su etiqueta: comunismo, fascismo, nazismo, intervencionismo estatal, planificación nacional.

Las bandas comunistas y fascistas libraban batallas campales en las calles de las ciudades europeas, pero en realidad esos alborotadores eran hermanos en el fondo: ambos eran estatistas y colectivistas. Luchaban entre sí por el poder; ansiaban la autoridad para poner una nación bajo el mando de camisas rojas, camisas pardas y camisas negras. Pero tenían un enemigo común, y lo sabían. El enemigo común de todos los totalitarios era la anticuada filosofía Whig, que en el segundo cuarto del siglo XIX empezó a llamarse “liberalismo”.

liberalismo clásico

El liberalismo clásico creía en la libertad y la justicia para todos; restringió severamente el papel del gobierno y de la política; defendió el imperio de la ley, la propiedad privada y la economía de libre mercado. Diseñó un conjunto de reglas que maximizaban las oportunidades de cada persona para perseguir sus objetivos personales; trabajó por la igualdad de libertad mediante la abolición de los privilegios legales que hasta entonces habían otorgado a algunos grupos de la sociedad ventajas injustas sobre otros. Se deshizo de la servidumbre y la esclavitud.

Mises era un liberal en este sentido anticuado, en una época en la que las corrientes intelectuales de Europa y Estados Unidos se movían casi todas en otras direcciones. Y por eso, su llegada a Nueva York pasó casi desapercibida. Pero Mises tenía lectores en este país, y uno de ellos era Henry Hazlitt, que había reseñado el gran libro de Mises, Socialismo, poco después de que la traducción al inglés estuviera disponible. Mises y Hazlitt habían intercambiado cartas, y Hazlitt cuenta que recibió una llamada telefónica un día de 1940, poco tiempo después de que el Dr. Mises y su esposa llegaran a Manhattan. “La voz al otro lado de la línea”, recuerda Hazlitt, “dijo: ‘Este es Ludwig Mises’. Tuvo el mismo efecto en mí”, continúa Hazlitt, “como si la voz hubiera dicho: ‘Este es Adam Smith’”. Tal era, a los ojos de unos pocos elegidos, la estatura del hombre que llegó a Nueva York el 2 de agosto de 1940.

Retrocedamos la memoria un cuarto de siglo, a mediados de los años cincuenta. Mises llevaba quince años en el cargo, había ganado muchos amigos y su influencia se estaba extendiendo. La Universidad de Yale había publicado su monumental Accion humana y reimprimió su Teoría del dinero y el crédito y Socialismo. Estos son algunos de los grandes libros de nuestro tiempo, aunque su hora aún está por llegar.

En las universidades empezó a filtrarse la noticia de que allí estaba un hombre de enorme intelecto y amplia cultura que había dedicado toda una vida de pensamiento riguroso a exponer y defender la economía de libre mercado —llamémosla capitalismo— junto con su correlato, la anticuada filosofía social liberal. Esto no era más que el eco de un lenguaje olvidado en la mayoría de los campus, donde la ortodoxia en las ciencias sociales incluía la planificación central de la sociedad y la regulación gubernamental de la economía entre sus principios básicos. A varios profesores se les ocurrió que podría ser un bonito gesto en dirección al equilibrio académico darle a Mises una hora en el campus para que les explicara a los estudiantes todo acerca del capitalismo.

Mises nos ha explicado por qué se negó a aceptar estas invitaciones. “Algunos de estos profesores”, escribió, “intentan… demostrar su propia imparcialidad invitando ocasionalmente a un extraño disidente a que se dirija a sus estudiantes. Esto es una mera farsa. ¡Una hora de economía sensata contra varios años de adoctrinamiento de errores!

«Si fuera posible explicar el funcionamiento del capitalismo en uno o dos breves discursos», continuó, «sería una pérdida de tiempo retener a los estudiantes de economía durante varios años en las universidades. Sería difícil explicar por qué se tienen que escribir voluminosos libros de texto sobre este tema. Son estas razones las que me impulsan a rechazar a regañadientes su amable invitación».

Estoy totalmente de acuerdo con los sentimientos expresados ​​en esta carta de Mises; la filosofía de Mises no se puede resumir; ni en una hora, ni en un semestre. No lo intentaré; pero si logro intrigar a una sola persona para que lea Accion humana Quien de otra manera lo hubiera descuidado, el propósito de esta conferencia se habrá logrado.

Mises, hombre de pensamiento y hombre de acción

Ludwig von Mises era un hombre de acción, pero por acción no me refiero a “actividad”. Tal como el mundo tiende a juzgar la actividad, los hombres de acción son presidentes, generales, exploradores, montañeros, corredores de autos y similares. La acción de Mises era pensamiento, y el pensamiento es la forma más intensa de acción que existe y la más duradera. Si algún Emerson actual escribiera un ensayo sobre El hombre: como pensadorNo podía hacer nada mejor que poner a Mises como modelo. En Mises, pensamiento y acción se unían y eran uno solo.

No pretendo sugerir que cuando le pidieron a Mises que enumerara su ocupación, escribió “Pensador” o “Filósofo”. Sospecho que escribió “Economista”. En el sentido popular, un economista es alguien que se ocupa del funcionamiento de los negocios, la industria y el comercio o que pronostica los altibajos del mercado de valores. Ahora bien, se trata de preocupaciones humanas importantes; y Mises escribió varios libros extensos sobre producción y distribución, capital e interés, dinero y crédito, trabajo y salarios, el ciclo económico y los otros temas que se tratan en los cursos académicos de economía. Pero el pensamiento y los escritos de Mises abarcaron todo el espectro del conocimiento, desde la epistemología hasta la historia; escribió sobre la acción humana a lo largo del tiempo, desde las motivaciones internas que dan lugar a la acción hasta las consecuencias remotas de la decisión de una persona de actuar de una manera en lugar de otra.

Solía ​​pasar por delante de un escaparate de una tienda en la ciudad donde vivía, en el que se exhibía un dibujo del antiguo símbolo pirata, una calavera y dos huesos cruzados. Al pasar por delante de este dibujo de una calavera, de repente, como por arte de magia, se transformaba en el retrato de una bella mujer. Si cambiamos de perspectiva, las cosas adquieren un enfoque completamente diferente. La economía misesiana representa un nuevo enfoque; el tema cambia de ser un simple asunto de pan y mantequilla a un asunto de la mente y el espíritu; la economía trata de valorar al hombre, de tener un propósito y de perseguir sus objetivos.

“La producción no es algo físico, natural y externo”, escribe Mises, “es un fenómeno espiritual e intelectual. Sus requisitos esenciales no son el trabajo humano ni las fuerzas y cosas naturales externas, sino la decisión de la mente de utilizar estos factores para alcanzar fines… Los cambios materiales son el resultado de cambios espirituales”.

Una disposición hacia la libertad

En el mundo moderno, casi todo el mundo tiene una disposición hacia la libertad, y esta disposición se ve poderosamente fortalecida por la filosofía cristiana. Sin embargo, la libertad vive precariamente en nuestra época en los pocos lugares donde sobrevive. La libertad puede perderse porque a la gente no le importa lo suficiente, pero ese no es nuestro problema. La deseamos, pero perversamente tratamos de implementar la libertad mediante políticas sociales que la inhiben y la destruyen. Existe una mentalidad antieconómica; es una negativa a enfrentar las cosas como son en esta parte significativa de la situación humana.

El teólogo puede apoyar de palabra la idea del señorío de Dios sobre toda la vida, pero en la práctica se niega a admitir la existencia de un ámbito económico en el que prevalece una regularidad de fenómenos a los que debe ajustar su acción. El hombre puede tratar de negar su condición de criatura en este ámbito y pensar en anular las leyes económicas mediante estatutos. Pero si hay regularidades en este ámbito, el hombre debe tenerlas en cuenta; o ellas tendrán que tenerlas en cuenta con él.

Es un hecho de la situación humana en sí misma —independientemente de la naturaleza del orden social— que la humanidad no encuentra en su entorno natural los medios necesarios para alimentarse, alojarse y vestirse. Sólo existen materias primas, y la mayoría de ellas no son capaces de satisfacer las necesidades humanas hasta que alguien las explota y las transforma en bienes de consumo. El hombre aprende a cooperar con la naturaleza y a utilizar las fuerzas naturales para lograr sus fines. Tiene que trabajar para sobrevivir. El trabajo es inherente a la situación humana; las cosas de las que vivimos no llegan a existir a menos que alguien las cultive, las coseche, las fabrique, las construya o las transporte.

Aprendiendo a economizar

El trabajo es fastidioso y las cosas escasean, por lo que la gente debe aprender a economizar y evitar el desperdicio. Inventan dispositivos que ahorran trabajo, fabrican herramientas, se especializan e intercambian los frutos de su especialización. Aprenden a llevarse bien entre sí, y nuestra sociabilidad natural se ve reforzada por el descubrimiento de que la división del trabajo beneficia a todos. La división del trabajo y el intercambio voluntario constituyen el mercado, que es el mayor mecanismo de ahorro de trabajo de todos.

“Esta división del trabajo, de la que se derivan tantas ventajas”, escribió Adam Smith, “no es en su origen el efecto de ninguna sabiduría humana que prevea y pretenda esa opulencia general a la que da lugar. Es la consecuencia necesaria, aunque muy lenta y gradual, de cierta propensión de la naturaleza humana... la propensión a cambiar, trocar e intercambiar una cosa por otra... Es común a todos los hombres y no se encuentra en ninguna otra raza de animales”.

El viaje más largo debe comenzar con un solo paso, y es un viaje muy largo el que lleva desde esos orígenes primitivos hasta el complejo orden económico de nuestro tiempo. Pero en cada paso del camino existe esa necesidad humana de hacer frente a la escasez, de satisfacer las necesidades de las criaturas, de procurar el bienestar material. Y es tan cierto ahora como lo fue siempre que se requiere el trabajo humano para que aparezcan los bienes, y que la prosperidad depende de la productividad.

Señales del mercado

Los signos visibles de nuestras actividades económicas están por todas partes: fábricas, tiendas, oficinas, granjas, minas, sistemas de transporte, centrales eléctricas, etc. Son los lugares donde se realiza el trabajo, se transforman las cosas, se prestan los servicios, se intercambian los bienes, se ganan los salarios, se gasta el dinero. Ésta es la economía, y el sello distintivo de la sociedad libre es que la economía no está bajo control gubernamental; los políticos no regulan la economía, los consumidores la regulan mediante sus hábitos de compra. Los miles de millones de decisiones de los consumidores que se toman diariamente en el mercado para comprar o no comprar determinan qué bienes se producirán, en qué cantidades, tamaños y colores. Los consumidores, mediante sus decisiones en el mercado, determinan quién permanecerá en el negocio y cuán grande y próspero será un negocio. Las necesidades, deseos y gustos cambiantes de los consumidores regulan los salarios y los sueldos. Si un empresario obtiene ganancias es una señal de que los consumidores aprueban los servicios que les presta. En el mercado, el consumidor es soberano.

La sociedad libre tiene un papel indispensable para el gobierno. La ley, en una sociedad de personas libres, protege la vida, la libertad y la propiedad de todas las personas por igual, asegurando condiciones pacíficas dentro de la comunidad. El gobierno actúa como un árbitro imparcial, interpretando y haciendo cumplir las reglas previamente acordadas. Una sociedad libre se esfuerza por asegurar y preservar la libertad de acción personal dentro de las reglas, y las reglas están diseñadas para maximizar la libertad y las oportunidades para todos.

El gobierno, en aras de la máxima libertad, utiliza la fuerza legal contra los criminales para que los ciudadanos pacíficos puedan seguir con sus asuntos. El uso de la fuerza legal contra los criminales para la protección de los inocentes es el sello distintivo de un gobierno debidamente limitado y contrasta totalmente con el uso de la fuerza tiránica por parte del Estado contra los ciudadanos pacíficos, cualquiera sea la excusa para tal acción. Es el contraste entre la fuerza defensiva y la violencia agresiva; es el imperio de la ley frente a la opresión.

Capitalismo de laissez-faire

En una sociedad en la que las personas son libres, el orden económico se denomina capitalista. Algunos prefieren llamarlo economía de mercado o régimen de propiedad privada. El capitalismo de laissez-faire (cuando se despoja al término de las connotaciones peyorativas que le han inyectado sus oponentes) es el ideal de la libertad individual y la asociación voluntaria aplicado al mundo económico cotidiano. Es la contraparte económica de un orden social en el que las personas individuales tienen la máxima libertad para perseguir sus objetivos personales.

Mises creía en la economía de mercado sin trabas y, con enorme erudición, en varios volúmenes de gran tamaño expuso el funcionamiento de este intrincado sistema. Partiendo de la verdad evidente de que la gente preferiría ser más próspera que menos próspera, en igualdad de condiciones, Mises demostró con una lógica devastadora que toda interferencia política en el mercado perjudica a algunas personas y empobrece a toda la sociedad. La forma de hacer que la nación sea más rica y beneficiar a todos es dar rienda suelta al mercado; si se eliminan todos los obstáculos que interfieren con la libertad de la gente en el mercado, la riqueza de la nación se maximizará. No hay forma de mejorar el bienestar general excepto aumentando la productividad, y un pueblo libre es más productivo que un pueblo regulado políticamente.

Intervención política

El gobierno no es una institución económica; es una institución política, y no hay forma de emplear medios políticos para lograr un fin económico. Todo lo que pueden hacer las intervenciones políticas es transferir riqueza de un grupo de personas a otro; la acción política no produce la riqueza que redistribuye. Además, el gobierno es la estructura de poder de la sociedad, y cuando el gobierno utiliza un juego de poder para arrebatar la riqueza a los productores, redistribuirá esa riqueza entre quienes poseen suficiente influencia política para ir a Washington y presionar para obtener subsidios. Y estos no serán los pobres.

El Estado de bienestar opera, aparentemente, en beneficio de “los pobres”, pero en realidad “los pobres” son sus principales víctimas. Todo programa económico que lanza el gobierno frustra los propósitos para los que fue propuesto. Por ejemplo, el gobierno emprende un vasto proyecto de vivienda pública y Mises demuestra que el resultado final será una mala asignación de recursos y menos unidades de vivienda de las que habría disponibles si la vivienda se dejara en manos del mercado.

El término Estado de bienestar es un término inapropiado; un término más adecuado para lo que tenemos es Estado proveedor. La teoría que sustenta el Estado proveedor es que el gobierno satisfará las necesidades materiales de la gente mediante cupones de alimentos, vivienda pública, educación gratuita, atención médica, ayuda directa o lo que sea.

Ahora bien, el gobierno no tiene nada propio que regalar, de modo que lo que le da a Pedro debe haberlo tomado primero de Pablo. El gobierno toma de los productores una parte de todo lo que fabrican o cultivan, y toma una parte de todo lo que la gente gana prestando servicios de un tipo u otro. El gobierno redistribuye una parte de la riqueza que ingresa a sus arcas mediante los impuestos, y por lo tanto otra etiqueta acertada para el tipo de gobierno que tenemos ahora es el estado redistributivo. El mercado asigna las recompensas pacíficamente, y luego el gobierno reorganiza por la fuerza las asignaciones originales.

No hace falta decir que el mercado no siempre proporciona recompensas al mérito, pero el Estado tampoco es una meritocracia. El pueblo, cuando es libre, recompensa a sus héroes, y puede que no sean los tuyos. Por otra parte, el mercado nunca castiga el mérito; el potro, la rueda y la hoguera son exclusivamente instrumentos del Estado. Si se permite al Estado un poder autocrático en el mercado, limitará la libertad en todas partes.

Si el ánimo de los ciudadanos es exigir o aceptar dádivas gubernamentales, surgirá una nueva generación de políticos que solicitarán votos con la promesa de una mayor generosidad gubernamental para satisfacer las demandas de los diversos grupos de presión y lobbys. El canto de sirena es: voten ustedes mismos un aumento de sueldo, o voten ustedes mismos una mejor vivienda, comida más barata, atención médica gratuita y cosas por el estilo.

Lo que el gobierno da, primero debe quitármelo

Ahora sabemos que este mundo nuestro no se rige por el principio de algo a cambio de nada; siempre hay una quid pro quoSi el gobierno te da algo a cambio de nada o algo a cambio de menos, es obvio que ese mismo gobierno está obligando a algunos de tus conciudadanos a recibir nada a cambio de algo o menos a cambio de algo. Tu ganancia es la pérdida de otro; estás viviendo a expensas de otra persona. Otras personas están siendo victimizadas por un supuesto beneficio del que tú disfrutas. Esto es injusto; es inmoral.

El código ético se viola cuando se roba el bolsillo o la cartera de otra persona, y la violación se agrava cuando se hace legalmente, es decir, cuando se permite que el gobierno robe por uno. Pero sólo un pueblo con el hurto en el alma escribirá una forma de robo en sus estatutos. Un cínico ha sugerido que el robo es el primer recurso para ahorrar trabajo. Tiene al menos la mitad de razón. Y si la gente codicia la propiedad de su vecino, seguramente encontrará formas legales de hacerse con ella, y la conciencia se doblegará para aprobarlo.

La preocupación exclusiva por ahorrar puede llevar a algunas personas a descuidar consideraciones éticas y de otro tipo en su afán de salirse con la suya, de triunfar, de conseguir más por menos: más recompensa por menos esfuerzo; máxima ganancia, a pesar de todo; algo a cambio de nada, siempre que sea posible. Así, la ciencia económica, desde el principio, ha estado unida simbióticamente a una filosofía de la sociedad llamada Whiggismo o Whiggery en el siglo XVIII, que más tarde adoptaría una etiqueta más adecuada: liberalismo. El término Whig deriva de Whiggamore, una etiqueta que se aplicaba despectivamente a algunos de los disidentes y no conformistas ingleses del siglo XVII que encabezaron la oposición al partido de la corte. Adam Smith era Whig, también lo era Edmund Burke y también lo eran la mayoría de los hombres a los que llamamos Padres Fundadores. El Partido Whig de Inglaterra se convirtió en el Partido Liberal en 1829.

La riqueza de las naciones

En 1776, Adam Smith describió el “sistema mercantilista imperante, que por su naturaleza y esencia es un sistema de restricción y regulación”. En contraste con este “sistema de restricción y regulación”, Adam Smith propuso “el plan liberal de igualdad, libertad y justicia”. Estas palabras de Adam Smith arrojan mucha luz sobre nuestros esfuerzos por entender lo que hombres como Mises quieren decir con “capitalismo de laissez-faire”.

El laissez faire nunca ha significado una libertad para todos; el capitalismo nunca ha implicado la ausencia de reglas. Adam Smith habla de “permitir que cada uno persiga sus propios intereses a su manera”, y si sacamos esas palabras de contexto, sugieren una lucha desesperada, sin restricciones, dura y violenta por el dinero y el poder. Pero cuando sabemos que estas dos líneas que he citado de Smith se suceden en la misma oración, su significado es inequívoco. Está abogando por una sociedad basada en la igualdad, la libertad y la justicia.

Una vez que se tiene una sociedad cuyas reglas están diseñadas para ofrecer justicia igualitaria a todas las personas, entonces cada uno es libre de perseguir sus metas personales. Esta es la sociedad libre del liberalismo clásico, y la economía libre –o capitalismo– es la única forma en que un pueblo libre puede manejar sus asuntos económicos.

Fundación espiritual

El liberalismo clásico presupone una filosofía religiosa que considera al hombre como un ser creado que tiene una relación única con Dios, formado a su imagen, lo que significa que el hombre posee libre albedrío y la capacidad de iniciar y ordenar sus propias acciones. Este ser libre está sujeto a la ley moral establecida en la constitución original de las cosas, y es responsable de descubrir esta ley y obedecerla. Se le da el dominio sobre la tierra. Se le ordena trabajar para poder comer; es el administrador de los escasos recursos de la tierra y responsable de su uso económico.

En otras palabras, el liberalismo clásico es la proyección secular de la filosofía cristiana. El sueño americano, como lo expresó Jacques Maritain, mantuvo “vivo, en la historia humana, un reconocimiento fraternal de la dignidad del hombre; en otras palabras, la esperanza terrenal del hombre (expresada) en el Evangelio”. Lo que hoy llamamos “liberalismo” no tiene ningún parecido con el liberalismo clásico; no tiene nada en común con el whiggismo de Adam Smith o el liberalismo de Ludwig von Mises.

Mises escribió un libro titulado Liberalismo, describiendo el liberalismo como “una doctrina dirigida enteramente a la conducta de los hombres en este mundo… no tiene nada más en vista que el avance de su bienestar externo y material y no se preocupa directamente de sus necesidades internas, espirituales y metafísicas”.

Un significado más profundo

Ahora bien, algunos críticos del liberalismo clásico lo han juzgado grosero, demasiado negligente con la naturaleza superior del hombre. No es así, dice Mises: “Los críticos que hablan en este sentido sólo demuestran que tienen una concepción muy imperfecta y materialista de estas necesidades superiores y más nobles. La política social, con los medios de que dispone, puede hacer ricos o pobres a los hombres, pero nunca podrá lograr hacerlos felices ni satisfacer sus anhelos más íntimos... Todo lo que la política social puede hacer es... promover un sistema que alimente a los hambrientos, vista a los desnudos y albergue a los desamparados. La felicidad y la satisfacción no dependen de la comida, la ropa y el techo, sino, sobre todo, de lo que el hombre aprecia en su interior. No es por desdén de los bienes espirituales por lo que el liberalismo se preocupa exclusivamente del bienestar material del hombre, sino por la convicción de que lo que es más elevado y más profundo en el hombre no puede ser tocado por ninguna regulación externa”.

Mises describe además algunos de los principios centrales del liberalismo clásico, como la libertad individual, la igualdad de trato ante la ley y la eliminación de los privilegios de clase; la propiedad privada, el libre mercado, el libre comercio y la cooperación pacífica de toda la humanidad. La mayoría de los estadounidenses todavía responden positivamente a estos ideales porque son parte de nuestro legado inscrito en nuestros documentos básicos, celebrados en días festivos patrióticos.

El hombre tiene un deseo innato de vivir mejor, que incluye el deseo de mejorar sus circunstancias materiales y disfrutar de mayor prosperidad. Para ello, siempre ha recurrido a cierto grado de especialización y ha intercambiado y trocado cosas que desea menos por otras que desea más. Estos intercambios voluntarios son transacciones de mercado.

El marco cultural

El mercado siempre ha existido; entre los pueblos primitivos se producen intercambios voluntarios y en países comunistas como Rusia y China existe un activo mercado negro. Pero los meros deseos no transforman el mercado en economía de mercado. La economía de mercado surge sólo cuando las condiciones culturales preparan el terreno para ello, como era la situación en ciertas naciones occidentales en el siglo XVIII.

Cuando el marco cultural de una nación incluye ingredientes espirituales como el imperio de la ley, la igualdad de libertades, la seguridad de la propiedad, un alto nivel de moralidad y ese respeto por la racionalidad que hace posible la ciencia y la tecnología, entonces los impulsos e incentivos que en todas partes producen el mercado darán lugar al capitalismo, o la economía de mercado, que es el mercado institucionalizado.

“Los reformistas de los pueblos orientales quieren asegurar a sus conciudadanos el bienestar material del que gozan las naciones occidentales”, escribe Mises, “… creen que todo lo que se necesita… es la introducción de la tecnología europea y occidental”. Lo que realmente necesitan, continúa Mises, es “el orden social que, además de otros logros, ha generado este conocimiento tecnológico… Oriente es ajeno al espíritu occidental que ha creado el capitalismo”.

¿Cómo puede una sociedad cuya visión del mundo incluye doctrinas como Maya, Karma y Castas producir la estructura social en la que se basa la economía de mercado? Si aceptamos la idea de Maya, excluiremos la idea de un universo racionalmente estructurado, de causa y efecto. La doctrina del karma hace que sea virtualmente imposible que los individuos tengan la necesaria responsabilidad propia y la voluntad de triunfar, que son esenciales para una economía en marcha. Y las divisiones de castas en una sociedad son incompatibles con la idea de derechos inherentes e igualdad ante la ley. El capitalismo tiene sus raíces en la herencia cultural de Occidente, la cristiandad, y no se pueden tener los frutos sin las raíces; no se puede simplemente tener la voluntad de triunfar. deseo un resultado final: querer el fin es querer los medios.

Una inteligencia creativa

El eje sobre el que ha girado la cultura occidental es la convicción de que una Inteligencia Creadora está llevando a cabo sus propósitos a través de la naturaleza, la historia y las personas, y que cada individuo disfruta de una relación única con este Poder. Por ser un ser creado, existe en el hombre una esencia sagrada que, con el paso del tiempo, se entendió que confería ciertos derechos e inmunidades en la esfera política.

En el siglo XVIII, nuestros antepasados ​​filosóficos consideraban evidente la verdad de que todos los hombres son creados iguales y poseen ciertos derechos otorgados por el Creador. El gobierno debía estructurarse en torno a la persona soberana, con el fin de asegurar sus derechos y proteger su dominio privado. Los estadounidenses se organizaban políticamente en torno a un marco espiritual que, paradójicamente, consideraba que la política era relativamente poco importante. La ley debía proteger la vida, la libertad y la propiedad, de modo que los hombres y las mujeres pudieran ocuparse mejor de las cosas más importantes de la vida, como la religión, el arte, la educación, la ciencia, la sociabilidad y el ocio.

La idea del rey filósofo había prevalecido en la mayoría de las épocas: encontrar a los hombres más sabios y mejores y darles poder sobre la nación para magnificar su capacidad de hacer el bien. La idea estadounidense era exactamente la opuesta. Los estadounidenses habían tenido cierta experiencia de la influencia corruptora del poder y eran conscientes de la depravación de la naturaleza humana: que el hombre es una criatura caída. Así que la nueva idea política esbozada en estas costas era limitar el poder político tan drásticamente que incluso si los hombres malvados se apoderaran del poder, no pudieran hacer mucho daño. Yo expresaría su idea de esta manera: nunca defiendas más poder para tus mejores amigos del que quisieras que tuvieran tus peores enemigos.

Los aspectos políticos y económicos de la libertad

Hace dos siglos, las cosas llegaron a su punto álgido con dos grandes logros sociales. En la Declaración de Independencia y la Constitución teníamos la filosofía política y las estructuras jurídicas para una sociedad de personas libres. La contraparte económica de nuestra política única era la economía libre, que prometía una sociedad de personas prósperas.

Pero en ese mismo período, la civilización occidental iba a experimentar un proceso de secularización radical que prácticamente destruyó las ideas sobre la naturaleza y el destino humanos que sustentaban nuestra libertad y prosperidad. La persona humana sufrió una devaluación radical: antes considerada como la dueña de la creación, pasó a ser considerada como el producto final accidental de fuerzas naturales y sociales, “poco más que un depósito casual sobre la superficie del mundo, arrojado descuidadamente entre dos eras glaciales por las mismas fuerzas que oxidan el hierro y hacen madurar el maíz”.

Había desaparecido la idea de una ley moral para la guía y realización del hombre; había desaparecido la idea del libre albedrío: el carácter de un hombre no se forja by él, pero por la Él. El hombre era una mera criatura de las circunstancias, privado de iniciativa, no podía actuar, sólo podía reaccionar.

Un crítico inglés llamado Christopher Booker, escribiendo sobre Samuel Johnson, hace referencia a esta enorme transformación en la perspectiva humana: “En vísperas de la Revolución Francesa y la era del Romanticismo, la civilización europea se encontraba al borde de uno de los cambios más asombrosos y fundamentales en la conciencia colectiva de la historia, cuya tónica iba a ser una inversión casi exacta de cada verdad sobre la naturaleza y la experiencia humanas que Johnson había luchado con tanta honestidad y dolor implacables... se proclamó que la felicidad humana podrían “La idea de que la mayoría de los males humanos pueden lograrse por medios políticos es que las causas de la mayoría de los males humanos no están dentro de nosotros, sino fuera de nosotros. Si hubo una creencia que caracterizó a la civilización occidental con cada vez mayor fuerza desde el momento en que Johnson falleció, fue que la mayor parte del sufrimiento humano es causado por factores externos. En Marx, en Freud, en casi todos los filósofos y pensadores que han dado forma a las actitudes occidentales durante los últimos doscientos años (con una o dos excepciones imponentes, como Dostoievski), encontramos este mismo impulso abrumador de descargar la culpa de toda nuestra culpa, nuestro dolor, sobre los demás, sobre la sociedad, sobre nuestros padres, sobre las estructuras políticas, sobre nuestras circunstancias materiales”.El espectador americano, Octubre de 1978.)

Las consecuencias del error

Los errores religiosos y filosóficos de los siglos XVIII y XIX produjeron los desastres sociales y personales del siglo XX: el pensamiento erróneo y las ideas falaces han tenido su origen violento en las guerras de nuestro tiempo. Lo intentamos y nos equivocamos, pero podemos aprender de nuestros errores. Si probamos una nueva dirección, es posible que tengamos éxito. De hecho, estamos teniendo éxito a medida que más y más personas reflexivas examinan la filosofía de la libertad en sus diversas dimensiones y niveles más profundos. Y, mientras buscan, cada vez más personas se encuentran con la imponente figura de Ludwig von Mises. He aquí un hombre de integridad inquebrantable, un hombre que vivió las verdades que enseñó.

Es imposible resumir la filosofía de Ludwig von Mises, pero terminaré con lo que podría interpretarse como un testimonio personal del propio Mises, que resume el carácter del hombre. Se trata de un párrafo de su pequeño libro Burocracia.

“La humanidad nunca habría alcanzado el estado actual de civilización sin el heroísmo y el autosacrificio de una élite. Cada paso adelante en el camino hacia una mejora de las condiciones morales ha sido un logro de hombres que estaban dispuestos a sacrificar su propio bienestar, su salud y sus vidas por una causa que consideraban justa y beneficiosa. Hicieron lo que consideraron su deber sin preocuparse de si ellos mismos serían víctimas. Estas personas no trabajaron por la recompensa, sirvieron a su causa hasta la muerte”.

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Publicado originalmente en la edición de julio de 1980 de El hombre libre. Lea más en el Archivo Edmund Opitz.