El liberalismo clásico y la religión

Originalmente por Edmund Opitz en el número de noviembre de 1985 de The Freeman.

El liberalismo clásico creó una nueva visión revolucionaria del Estado político, su naturaleza y sus funciones propias. Podemos entender mejor este cambio radical en el pensamiento político si comparamos el estado secular del liberalismo con su polo opuesto que se encuentra en el mundo antiguo. La gran autoridad en la ciudad antigua, Fustel De Coulange, nos dice que “el Estado era una comunidad religiosa, el rey un pontífice, el magistrado un sacerdote y la ley una fórmula sagrada”. polis Era la Iglesia y el Estado al mismo tiempo, Julio César era el Pontífice Máximo; el ciudadano estaba ligado al Estado en cuerpo y alma. Cuando las obligaciones cívicas y religiosas se combinan y se deben a la misma institución, tenemos ese poder absoluto que temía Lord Acton.

El gran logro del liberalismo clásico, con sus raíces en la era y el espíritu posteriores a la Reforma, fue desacralizar el orden político, despojando así al Estado de sus pretensiones religiosas y morales. A lo largo de la historia han prevalecido los imperios sagrados y las monarquías sagradas que reivindicaban una sanción trascendente, y el Estado era venerado como un orden de salvación. A partir de ahora, sin embargo, las sanciones del Estado iban a ser mucho más modestas, y sus objetivos se limitarían a funciones de policía; “el Estado del sereno”, como lo denominó un crítico.

El Estado ya no asumiría responsabilidades más allá de su competencia para la regeneración moral y espiritual de hombres y mujeres. “No es por desdén de los bienes espirituales por lo que el liberalismo se preocupa exclusivamente del bienestar material del hombre”, escribe Mises en Liberalismo, “sino desde la convicción de que lo que es más alto y más profundo en el hombre no puede ser tocado por ninguna regulación externa.” (p. 4) La tutoría y renovación de la mente y el espíritu humanos sería, de ahora en adelante, tarea de la Iglesia y la Escuela —en el sentido más amplio—, por lo que estas instituciones fueron arrancadas de debajo del paraguas del Estado y asumieron la autonomía que deben tener si han de lograr sus propósitos.

Entre nosotros se repite sin cesar y sin pensar la idea de la “separación de la Iglesia y el Estado”, de modo que hoy la idea de un Estado secular es un lugar común. Pero era una idea novedosa en el siglo XVII y no ha echado raíces en ningún lugar del mundo, salvo en regiones que respondieron a la influencia del liberalismo clásico. ¿Cuál fue la idea semilla que finalmente germinó como concepto de un Estado secular? ¿Y cuál fue el entorno en el que la semilla echó raíces? Era un entorno en el que se podía atribuir un aura de santidad a prácticamente cualquier cosa: árboles, ríos, piedras, animales, así como al propio orden social. Y, por supuesto, había reyes-sacerdotes, monarcas divinos y emperadores santos.

El Antiguo Testamento registra una ruptura radical con esta mentalidad, un nuevo punto de partida que elimina la idea de lo sagrado de la naturaleza y la sociedad y la deposita exclusivamente en la deidad trascendente: “Yo soy el Señor, vuestro Santo, el Creador de Israel, vuestro Rey”. H. Frankfort, en su La realeza y los dioses, El autor explica: “A la luz de la realeza egipcia, e incluso mesopotámica, la de los hebreos carece de santidad. La relación entre el monarca hebreo y su pueblo era tan secular como es posible en una sociedad en la que la religión es una fuerza viva”. La distinción entre lo cívico y lo sagrado se agudiza en el Nuevo Testamento, especialmente en la réplica de Jesús a una pregunta trampa: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”. El reino del César, el Estado, está ahora despojado de sus elevadas presunciones. El Estado es una institución necesaria y útil, pero no hay nada divino o sagrado en él. Sólo Dios es santo, y hay algo de divino en las personas; pero no en el orden social: el Estado es secular.

Existe en el hombre un dominio privado, tocado por lo sagrado, al que sólo el individuo tiene derecho a acceder. La invasión de este Yo por cualquier otro constituye una violación, y el aparato de coacción del Estado está creado precisamente para castigar las transgresiones de este tipo. El asesinato gratuito es la más flagrante de las violaciones y la ley tiene por misión castigar el asesinato. El robo es una violación de los vínculos de propiedad y es la base de las leyes contra el robo. Y como nadie puede ser considerado responsable de sus acciones ni desarrollar su potencial a menos que sea libre, la ley busca asegurar la libertad igual para todas las personas. En resumen, cada persona tiene derechos inherentes, derivados de una fuente más allá de la naturaleza y la sociedad, a su vida, su libertad y su propiedad; y es función de la Ley asegurar estos derechos.

La capacidad del Estado para castigar el mal no debe crear expectativas de que pueda imponer el bien. El bien debe ser voluntario, y lo máximo que puede hacer el Estado en favor del bien es poner coto a los malhechores y crear así “un campo libre y sin favores” donde puedan arraigarse el pensamiento correcto y el bien hacer de todo tipo.

El Estado comenzó a desentenderse del negocio religioso a principios de la era moderna; la prensa se volvió libre y la expresión quedó sin trabas. Adam Smith demostró que la economía no necesitaba controles políticos, sino sólo el imperio de la ley, que preservaba la cooperación social bajo la división del trabajo. Las mejores cosas de la vida comenzaron a florecer en regiones fuera del dominio de la política: la familia, la amistad, la camaradería, la conversación, el trabajo, los pasatiempos, el arte, la música, el culto...

Era una visión noble, pero no prometía ninguna utopía y, por lo tanto, decepcionó a quienes pedían un paraíso en la tierra. Un poco más de realismo en este punto y la visión podría volver a cobrar fuerza.

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Nota de Norman: Puede que sea minarquista, pero aun así es bueno…