Las raíces bíblicas de la libertad estadounidense

Originalmente escrito por Edmund Opitz en la edición de julio de 1991 (41) de El hombre libre.

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La función Primera Enmienda a la parte superior Constitución Prohíbe al Congreso establecer una iglesia oficial; no debe existir una “Iglesia de los Estados Unidos” como una rama del gobierno de este país. Tal alianza entre la Iglesia y el Estado es lo que significa “establishment”. Una iglesia establecida es una estructura político-eclesiástica que recibe apoyo de dinero de los impuestos, promueve su programa por medios políticos y penaliza la disidencia. Nuestra Constitución renuncia a tales acuerdos. en toro; Los Fundadores escribieron la Primera Enmienda a la Constitución para evitarlos.

El famoso jurista estadounidense Historia de joseph, que sirvió en la Corte Suprema desde 1811 hasta 1845, y es conocido por su gran Comentarios sobre la Constitución de los Estados Unidos, tenía esto que decir sobre la Primera Enmienda: “El verdadero objeto de la Enmienda no era apoyar, y mucho menos promover, el mahometismo, o el judaísmo, o la infidelidad, postrando al cristianismo; sino excluir toda rivalidad entre sectas cristianas y prevenir cualquier concurso establecimiento eclesiástico, que debe dar a una jerarquía el patrocinio exclusivo del gobierno nacional”.

Las diversas teologías, doctrinas y credos que existen en este país sólo pueden promoverse por medios religiosos: la razón, la persuasión y el ejemplo. La separación de la Iglesia y el Estado significa que el gobierno mantiene una postura neutral hacia nuestras tres religiones basadas en la Biblia (catolicismo, judaísmo y protestantismo), así como hacia las diversas denominaciones y grupos escindidos. Estos diversos organismos religiosos, entonces, no tienen otra alternativa que competir por adeptos en el mercado de las ideas. Este es un buen acuerdo, bueno tanto para la Iglesia como para el Estado; evita los males gemelos de una religión politizada y una política divinizada.

Una nación cristiana

Se ha observado a menudo que Estados Unidos es una nación cristiana, observación en torno a la cual se agrupan varios malentendidos. Somos una nación cristiana en el sentido de que nuestra comprensión de la naturaleza y el destino humanos, el propósito de la vida individual, nuestras convicciones sobre el bien y el mal, nuestras normas, surgieron de la religión de la cristiandad, no del budismo, el confucianismo o el animismo primitivo. Y es un hecho histórico que nuestros antepasados, cuyas convicciones religiosas los llevaron a estas costas en los siglos XVII y XVIII, buscaron crear en este nuevo mundo una comunidad cristiana basada en la Biblia. Pero no iba a ser una teocracia, ¡de las que el mundo había visto demasiadas! Debía ser una sociedad religiosa, pero que incorporara una secular ¡Orden político!

El razonamiento era más o menos así: la persona humana es eterna; cada hombre y mujer vive en el aquí y ahora, y también en el más allá. Aquí somos peregrinos durante setenta años, más o menos. La vida aquí es de vital importancia porque es una prueba para la vida en el más allá. La Tierra es el campo de entrenamiento para la vida eterna. Ese entrenamiento es la esencia de la religión, y es demasiado importante para confiarlo a cualquier agencia secular. Pero hay is Un papel para el gobierno: el gobierno debe mantener la paz social y proteger la igualdad de derechos a la vida, la libertad y la propiedad. Esto maximiza la libertad y, en un orden social libre, los hombres y las mujeres tienen la máxima oportunidad de ordenar correctamente sus almas.

Separar lo sagrado de lo secular de esta manera es una idea nueva en la historia del mundo. Si se seculariza el gobierno, se lo priva de la tentación perenne de los gobiernos de ofrecer la salvación mediante artimañas políticas. Del mismo modo, lo sagrado se privatiza en forma de iglesias libres, donde las preocupaciones espirituales de los hombres y las mujeres se promueven únicamente por medios espirituales.

Así, cuando se dice que Estados Unidos es una nación cristiana, la implicación que se pretende dar es totalmente distinta de la que se quiere dar a entender cuando, por ejemplo, se dice que Irán es una nación chiíta. La secta chiíta del Islam es una rama del gobierno de Irán. No se toleran otras religiones. Se prohíben las desviaciones de la ortodoxia doctrinal. El gobierno castiga a los infieles porque el chiismo es la iglesia oficial y autorizada de Irán. De vez en cuando, el gobierno utiliza la espada para ganar adeptos. El gobierno de Irán no es neutral con respecto a la religión.

En Estados Unidos, el gobierno debe mantener un campo de juego parejo, por así decirlo, “un campo libre y sin favoritismos”, donde cada individuo, que elige libremente, encuentra su propio camino hacia Dios mientras el gobierno se limita a mantener la paz. Esto es lo que realmente significa la frase “separación de la Iglesia y el Estado”. Esta frase, tan citada, suele malinterpretarse como una sugerencia de que la religión y la política son incompatibles y que deberíamos mantener la religión fuera de la política.

Si pensamos en la “política” como en varios candidatos que se pelean y se hacen negocios en una campaña electoral, es evidente que la religión no tiene un papel significativo en una situación de ese tipo. Y si pensamos en la “religión” como en un contemplativo que medita y reza en su celda, es evidente que la política está ausente. Pero no hay filosofía política coherente aparte de una base de axiomas y premisas religiosas.

La religión y el orden social.

La religión, en su nivel fundamental, ofrece un conjunto de postulados sobre el universo y el lugar del hombre en él, incluida una teoría de la naturaleza humana, su origen, sus potencialidades y su destino. La religión se ocupa del significado y el propósito de la vida, del bien supremo del hombre y del significado de lo correcto y lo incorrecto. Así, los axiomas y las premisas religiosas proporcionan los materiales básicos con los que trabaja la filosofía política. El teórico político debe suponer que los hombres y las mujeres son así y asá, antes de poder averiguar qué tipo de ordenamientos sociales y legales proporcionan el hábitat más adecuado para criaturas como los humanos. Así, pues, alguna religión se encuentra en la base de todo orden social.

La religión del materialismo dialéctico es el punto de partida de la teoría y la práctica marxistas del Estado totalitario. El hinduismo es fundamental para las estructuras de la sociedad india. La sociedad occidental, la cristiandad, fue moldeada y formada por el cristianismo. Incorporaron a la civilización occidental elementos de la Biblia, así como ingredientes de Grecia y Roma. Este conjunto fue vivido, elaborado y pensado durante casi 1800 años por los pueblos de Europa. Y luego surgió algo nuevo que empezó a echar raíces en el Nuevo Mundo: la recuperación de esa parte de la historia cristiana necesaria para rescatar a la sociedad del despotismo y erigir las estructuras de una sociedad libre en la que los hombres y las mujeres pudieran disfrutar de su derecho innato de libertad económica y política.

Surgió la visión de una sociedad en la que los hombres y las mujeres serían libres de perseguir sus metas personales, sin los impedimentos de las cadenas del rango, el privilegio, la casta o la posición social que hasta entonces habían relegado a las personas a roles determinados por la costumbre y el mandato, no por su propia elección.

Los habitantes de estas costas durante los siglos XVII y XVIII eran hijos de la Reforma, impulsados ​​por su necesidad de adorar a Dios como les agradaba, según su propia sabiduría y conciencia. Creyendo que Dios había hecho un pacto con su pueblo, voluntariamente se pusieron de acuerdo para formar iglesias. Esto se denominó más tarde “la idea de la iglesia reunida”, aparentemente respaldada por el propio Jesús en Mateo 17:18: “Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”.

La iglesia local de Nueva Inglaterra en el período puritano tenía plena autoridad eclesiástica para ordenar a su ministro y nombrar diáconos y ancianos. Su ministro podía celebrar la comunión, realizar bautismos, bautizos y casamientos, y dirigir funerales, todo ello con la autoridad de la iglesia local. Cada iglesia estaba en comunión voluntaria con otras iglesias, pero no tenía autoridad sobre ninguna. El modelo de pacto de las primeras iglesias de Nueva Inglaterra fue el paradigma de la estructura política federalista erigida hace dos siglos. El Oeste estaba pasando del estatus al contrato, como observaría Sir Henry Maine en 1861.

Esta preocupación por la libertad individual en la sociedad no se limitaba a los teólogos. Tom Paine generalmente adoptaba una postura crítica cuando trataba de la religión y la iglesia, pero en 1775, en un ensayo titulado “Reflexiones sobre la guerra defensiva”, escribió lo siguiente: “En las épocas bárbaras del mundo, los hombres en general no tenían libertad. Los fuertes gobernaban a los débiles a voluntad; hasta la llegada de Cristo no existía la libertad política en ninguna parte del mundo… Los romanos tenían al mundo en esclavitud y eran ellos mismos esclavos de sus emperadores… Por lo tanto, la libertad política, así como la espiritual, es el don de Dios a través de Cristo”. Y Edward Gibbon, tan crítico de la Iglesia en su historia de Roma, rinde homenaje, sin embargo, a “… esos principios benévolos del cristianismo, que inculcan la libertad natural de la humanidad”.

Nuestros antepasados ​​de hace un par de siglos consideraban la libertad humana como un imperativo religioso. Les encantaba citar textos bíblicos como: “Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Cor. 3:17) y “Proclamad libertad en toda la tierra y a todos sus habitantes” (Lev. 25:10). Luchaban por la libertad de culto; luchaban por el derecho a expresar sus pensamientos y por una prensa libre para poner por escrito sus convicciones. También tenían convicciones firmes sobre la propiedad privada. El lema popular de la época era “¡Vida, libertad y propiedad!”. Propiedad significaba el derecho de propiedad privada. Adam Smith y su Riqueza de las naciones llegó en el momento justo, con lo que Smith llamó su “plan liberal de libertad, igualdad y justicia”, para convertirse en la contraparte económica de las ideas políticas de la Declaración de Independencia.

La importancia del individuo

La doctrina central del sistema político estadounidense es nuestra creencia en la inviolabilidad del individuo, hombre o mujer. Esta es una de las verdades evidentes enunciadas en la Declaración de la Independencia:“Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. La “igualdad”, que es la idea clave de la Declaración, significa “justicia igual”, el imperio de la ley, las mismas reglas para todos porque somos uno en nuestra humanidad esencial.

Las reflexiones de HL Mencken En este punto, las observaciones de Mencken son intrigantes, pues provienen de un hombre que suele ser crítico con la religión. En 1926, Mencken escribió un ensayo titulado “Igualdad ante la ley”. “De todas las ideas asociadas con el concepto general de gobierno democrático”, escribió, “la más antigua y quizás la más sólida es la de la igualdad ante la ley. Su relación con el esquema de la ética cristiana es demasiado obvia para que sea necesario enunciarla. Se remonta, a través de la teorización política y teológica de la Edad Media, a la noción cristiana primitiva de igualdad ante Dios… La deuda de la democracia con el cristianismo siempre ha sido subestimada… Mucho antes de que se oyera hablar de Rousseau, de Locke o de Hobbes, los principios fundamentales de la democracia estaban claramente enunciados en el Nuevo Testamento y los primeros padres, incluido San Agustín, los expusieron detalladamente.

“Hoy, en todos los países cristianos, la igualdad ante la ley es casi tan axiomática como la igualdad ante Dios. Una ley que estableciera un castigo para A y otro para B, siendo ambos culpables del mismo acto, sería considerada inconstitucional en todas partes, y no sólo inconstitucional, sino también un claro desprecio de la decencia común y de los derechos inalienables del hombre. El objetivo principal de la mayor parte de nuestra elaborada maquinaria legal es hacer efectiva esa idea. Busca disminuir y ocultar las desigualdades que dividen a los hombres en la lucha general por la existencia, y llevarlos ante el tribunal de la justicia como iguales exactos”.

La búsqueda de la libertad del hombre occidental, tal como se ha manifestado periódicamente durante los últimos veinte siglos, no es una característica del hombre en sí, sino un rasgo cultural, de inspiración filosófica y religiosa. La visión religiosa básica de Occidente considera al planeta Tierra como la creación de un Dios bueno que da al hombre un alma y lo hace responsable de su correcto ordenamiento; lo pone en la Tierra como una especie de socio menor con dominio sobre ella; lo exhorta a ser fructífero y multiplicarse; le ordena trabajar; lo convierte en administrador de los escasos recursos de la Tierra; lo hace responsable de su uso económico; y considera que el robo es malo porque la propiedad es un derecho. Cuando esta perspectiva llega a prevalecer, se sientan las bases para una comunidad libre y próspera como la que aspirábamos en este continente.

Un ser creado en un mundo creado

Observamos el mundo que nos rodea y nos sorprende la preponderancia del orden, la armonía, la belleza, el equilibrio, la inteligencia y la economía en su funcionamiento. Nos asalta la idea de que la explicación del mundo no está contenida en el mundo mismo, sino que debe buscarse en una Fuente fuera del mundo. La Biblia simplemente declara que Dios creó el mundo y, cuando terminó, miró el mundo que había creado y lo llamó bueno. El mundo bíblico no es bueno. Maya — como El hinduismo llama a su mundo; no es un espejismo ni una ilusión. Tampoco es sagrado el mundo de la naturaleza; sólo Dios es santo. El mundo creado, incluido el reino de la naturaleza, es “la escuela de la vida”. La Tierra nos desafía a comprender su funcionamiento para que podamos aprender a usarla responsablemente para que sirva a nuestros propósitos. La economía y el sistema de libre empresa nos enseñan cómo utilizar los escasos recursos del planeta de manera previsora, eficiente y sin derrochar, para producir más de las cosas que necesitamos.

El hombre aparece en el escenario mundial como un ser creado. Como ser creado, el hombre es una obra de arte divina y no un simple acontecimiento; posee libre albedrío y la capacidad de ordenar sus propias acciones. Como tal, es un ser responsable. No es una simple excrecencia casual arrojada al azar por fuerzas físicas y químicas, moldeada por variaciones accidentales en su entorno. Al contrario, el hombre está dotado de una parte de la creatividad divina, que le da el poder de transformarse dinámicamente a sí mismo y también a su entorno, según sus necesidades y su visión de lo que debería ser.

Los demás órdenes de la creación —animales, pájaros, abejas, peces, etcétera— viven según los dictados de sus instintos. Pero nuestra especie no tiene unas directrices internas tan infalibles como las que poseen nuestros semejantes; nuestras directrices están formuladas en el código moral, resumido en los Diez Mandamientos.

El relativismo ético es una actitud popular en la actualidad; es una respuesta errónea a preguntas como: ¿Existe un código moral? ¿Existen leyes morales? Permítanme resumir brevemente el argumento de que nuestro universo tiene un orden moral incorporado mostrando que existe un sorprendente paralelo entre las leyes de la naturaleza física y las leyes morales.

Las leyes de la ciencia transcriben en palabras las regularidades causales observadas en el mundo de la naturaleza física, es decir, el reino de las cosas que se pueden medir, pesar y contar. Éste es un sector de la realidad. La realidad también exhibe una dimensión moral, donde las cosas se valoran o se desdeñan en una escala ética que va del bien al mal. La supervivencia biológica depende de que nuestras acciones se ajusten a las leyes de la naturaleza; la ignorancia no es excusa. La supervivencia social, la mejora de la vida individual en sociedad, depende de la obediencia voluntaria al código moral que condena el asesinato, el robo, el falso testimonio y el resto. Los transgresores nos conducen hacia la decadencia social y el desorden cultural.

tu individuo los libros físicos La supervivencia depende de varios factores. Si quieres seguir viviendo, necesitas una cantidad determinada de metros cúbicos de aire por hora o te asfixias. Necesitas una cantidad mínima de calorías por día o te mueres de hambre. Si te faltan ciertas vitaminas y minerales, aparecerán enfermedades específicas. Existe un rango de temperaturas dentro del cual es posible la vida humana: si es demasiado baja, te congelas; si es demasiado alta, te asas. Éstos son algunos de los requisitos que debes cumplir para la supervivencia corporal individual. No son requisitos legales ni meras costumbres. Son leyes de este universo físico, que uno puede negar sólo a su propio riesgo.

Estableciendo un orden moral

Es igualmente obvio que nuestra supervivencia como comunidad de hombres, mujeres y niños depende del cumplimiento de ciertos moral requisitos: un conjunto de reglas incorporadas a la naturaleza de las cosas que deben obedecerse si queremos sobrevivir como sociedad, especialmente como un orden social caracterizado por la libertad personal, la propiedad privada y la cooperación social bajo la división del trabajo.

Moisés no inventó los Diez Mandamientos. Moisés intuyó ciertas características de este mundo creado que nos dicen lo que debemos hacer para sobrevivir como comunidad humana, y escribió el código: no matar, no robar, no agredir, no levantar falso testimonio, no codiciar. Se pueden encontrar códigos similares en todas las culturas superiores.

Sería imposible tener cualquier tipo de sociedad en la que la mayoría de las personas estuvieran constantemente al acecho de oportunidades para asesinar, agredir, mentir y robar. Una buena sociedad sólo es posible si la mayoría de las personas hacen lo que les plazca la mayor parte del tiempo. No Una buena sociedad es aquella en la que la mayoría de las personas dicen la verdad la mayor parte del tiempo, cumplen su palabra, cumplen sus contratos, no codician los bienes de sus vecinos y, ocasionalmente, prestan una mano. Ninguna sociedad eliminará jamás el crimen, pero cualquier sociedad en la que más de una pequeña fracción de la población ejerza tendencias criminales está en decadencia. Afirmar un orden moral es decir, en efecto, que este universo tiene un profundo prejuicio contra el asesinato, una fuerte inclinación a favor de la propiedad privada y odia la mentira.

La historia de la humanidad en la civilización occidental estuvo moldeada y atemperada por las ideas y valores bíblicos y las actitudes inspiradas por esas enseñanzas. Hubo muchos retrocesos, por supuesto; pero con el paso del tiempo, las ideas bíblicas sobre la libertad, la propiedad privada y la ética del trabajo encontraron expresión en las costumbres, las leyes, el gobierno y la economía occidentales, especialmente en nuestra propia nación. Prosperamos en la medida en que practicamos la libertad que profesamos; nos volvimos cada vez más productivos en cuanto a bienes y servicios. El nivel general de bienestar económico aumentó hasta el punto en que muchos se volvieron lo suficientemente ricos como para que las afirmaciones bíblicas sobre los ricos comenzaran a rondar la conciencia colectiva.

La Biblia advierte contra los falsos dioses de la riqueza y el poder, pero legitima el deseo humano normal de un mínimo de bienestar económico, que no es en absoluto lo mismo que idolatrar riqueza y/o poder. De hecho, la Biblia ofrece a quien la busque una receta general para una comunidad libre y próspera. Nos dice que fuimos creados con la capacidad de elegir; fuimos puestos en una tierra que es del Señor y se nos dieron responsabilidades de administración sobre sus recursos. Se nos ordenó trabajar, se nos encargó que impartiéramos justicia a todos por igual y que amáramos la misericordia. Un pueblo que pone en práctica estas ideas está destinado a estar en mejor situación que un pueblo que las ignora. Estos mandamientos sentaron las bases para el bienestar económico de la sociedad occidental.

La civilización occidental, que antes se llamaba “cristiandad”, no prosperó a expensas del relativamente pobre Tercer Mundo. Este desdichado sector del planeta es pobre porque es improductivo; y es improductivo porque sus naciones carecen de las instituciones de libertad que nos permitieron alcanzar la prosperidad.

En los últimos años, una pequeña biblioteca de libros y guías de estudio ha salido de las imprentas de las organizaciones eclesiásticas estadounidenses (y también de editoriales seculares) con títulos como “Cristianos (o estadounidenses) ricos en un mundo hambriento”. La acusación es que nuestro La prosperidad es la causa de su pobreza; en otras palabras, el Tercer Mundo se ha vuelto pobre por los mismos procedimientos económicos —el “capitalismo”— que han hecho prósperas a las naciones occidentales. Por lo tanto —según el argumento— ¡deberían cobrarnos impuestos por nuestras ganancias y nuestros bienes deberían ser entregados a los países del Tercer Mundo, como una cuestión de justicia social! La premisa falsa es que la riqueza we se ha trabajado para producir se ha ganado en su ¡Enviarles nuestros bienes no es, pues, más que devolver al Tercer Mundo lo que le pertenece por derecho! ¡Qué perversa ignorancia sobre el funcionamiento del mundo!

Las naciones de Occidente se fundaron sobre principios bíblicos de justicia, libertad y ética del trabajo, lo que condujo naturalmente a un aumento del nivel general de prosperidad. Nuestra riqueza no podría haber venido del empobrecido Tercer Mundo, donde había escasez de bienes. Prosperamos gracias a nuestra productividad; nos volvimos productivos porque éramos más libres que cualquier otra nación. La libertad en una sociedad permite a la gente producir más, consumir más, disfrutar más; y también dar más -como lo hemos hecho- a los necesitados en esta tierra y en tierras de todo el mundo. El mundo nunca antes ha sido testigo de una filantropía internacional en tal escala.

Nadie ha negado a las naciones del Tercer Mundo el acceso al credo filosófico y religioso que ha inspirado las prácticas estadounidenses que contribuyen al bienestar económico y social. Pocas naciones han hecho más por poner la literatura de la libertad al alcance de todos los que la desean que los misioneros, educadores, filántropos y técnicos estadounidenses. Pero hay algo en los credos de los países del Tercer Mundo que impide su aceptación. Sin embargo, cuando las partes no cristianas del mundo deciden emular las ideas occidentales de libertad económica, prosperan. ¡Miren lo que les pasó a las economías de Taiwán, Corea del Sur, Hong Kong y Singapur cuando dieron rienda suelta a la economía de mercado!

Respecto a los pobres

Los pronunciamientos eclesiásticos sobre la economía son aficionados a la frase “una opción preferencial por los pobres”. Se la invoca como justificación de la redistribución gubernamental de la riqueza, es decir, de un programa de impuestos que quitan los ingresos a quienes producen para subsidiar a grupos e individuos seleccionados. Pero es un hecho que la redistribución de la riqueza mediante programas de impuestos y subsidios sólo enriquece a algunos a expensas de otros; la nación en su conjunto se empobrece. El capitalismo de empresa privada es, de hecho, la respuesta para cualquiera que realmente tenga una opción preferencial por los pobres. La economía de libre mercado, dondequiera que se le ha permitido funcionar, ha sacado a más gente pobre de la pobreza más rápido que cualquier otro sistema.

Otra frase, repetida como un mantra, es “los pobres y oprimidos”. Por supuesto, existe una conexión entre estas dos palabras: una persona oprimida es más pobre de lo que sería de otra manera. La opresión es siempre política; la opresión es el resultado de leyes injustas. Corrija la injusticia derogando leyes injustas; establezca la libertad política y la libertad económica. Pero incluso en la sociedad libre resultante, donde la gente es No Aunque los oprimidos siguen siendo relativamente pobres, debido a la limitada demanda de sus servicios. Los maestros y los predicadores son pobres en comparación con los músicos de rock, porque las masas gastan millones para que sus oídos sean asaltados por sonidos amplificados, en lugar de los buenos consejos que a menudo están disponibles de forma gratuita.

Los documentos eclesiásticos anuncian su preocupación por “los pobres y oprimidos”, pero los autores de esos documentos son completamente ciegos a las formas que puede adoptar la opresión en nuestros días. Si hay intervenciones políticas injustas que niegan a la gente el empleo, parecería que se trata de un caso flagrante de opresión. Hay muchas intervenciones de ese tipo. Las leyes sobre el salario mínimo, por ejemplo, niegan a ciertas personas el acceso al empleo, y esas personas son más pobres de lo que serían de otro modo; toda la nación está en peores condiciones porque a algunas personas no se les permite aceptar un trabajo. Lo mismo podría decirse de las leyes que conceden el estatus de monopolio a ciertos grupos de personas agrupadas en “sindicatos” – UAW, Teamsters y similares. El salario superior al del mercado que obtienen para los miembros del sindicato resulta en desempleo para otros, tanto sindicalizados como no sindicalizados. No es difícil entender por qué es así. El principio general es que cuando las cosas empiezan a costar más, tendemos a utilizar menos de ellas. Por lo tanto, cuando la mano de obra empieza a costar más, se contratarán menos trabajadores.

Se necesitarían varias páginas para enumerar todos los organismos que regulan, controlan y obstaculizan la productividad, haciendo que toda la nación sea menos próspera de lo que debería ser. Nuestro país sufre estas opresiones, económicamente y en otros aspectos, pero no tan severamente como los pueblos oprimidos de otras naciones, especialmente las naciones comunistas y del Tercer Mundo. Los clérigos recomiendan, como remedio para la pobreza del Tercer Mundo, que privemos al segmento productivo de nuestro pueblo, ya sobrecargado y obstaculizado por los impuestos, de una porción aún mayor de sus ingresos, de modo de entregar más de nuestro dinero a los gobiernos del Tercer Mundo. ¡Esto empoderará aún más a los mismos políticos del Tercer Mundo que incluso ahora están oprimiendo a su pueblo, permitiendo a esos autócratas oprimirlos de manera más eficiente!

El Nuevo Testamento y los ricos

No es difícil refutar los manifiestos emitidos por diversas organizaciones religiosas. Pero si nos fijamos en ciertos escritos del Nuevo Testamento, nos encontramos con lo que parecen ser condenas a los ricos. ¿Cómo debemos entender, por ejemplo, la observación de Jesús, que se encuentra en Lucas 18:25 y Mateo 19:24: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el reino de Dios”?

Los oyentes de Jesús se quedaron atónitos al oír estas palabras. Muchos de ellos suponían que la prosperidad mundana era una señal del favor de Dios. Parecía que de ello se deducía que el hombre a quien Dios favorecía con riquezas en esta vida tenía garantizado un lugar en el cielo en la próxima.

Hay algo de verdad en esta mentalidad popular distorsionada. La religión bíblica sostiene que el hombre es un ser creado, con la firma de su Creador escrita en el alma de cada persona. Esta sacralidad interior implica el ideal de libertad y justicia en las relaciones entre persona y persona. A estas personas libres se les da el dominio sobre la tierra para someterla, trabajando “para la gloria del Creador y el alivio de la condición humana”, como dijo Francis Bacon. Esto no es más que otra manera de decir que quienes siguen el orden natural de las cosas –el orden de Dios– en ética y economía se desempeñarán mejor que quienes violan este orden. Los fieles, leemos en Job 36:11, “… si le obedecen y le sirven… pasarán sus días en prosperidad y sus años en placeres”.

Quizás Jesús tenía algo más en mente también. Palestina había sido conquistada por Roma. Los señores romanos, que ejercían el poder y se enriquecían a costa de la población local, sin duda proporcionarían muchos ejemplos de “un hombre rico”. Además, entre los súbditos había quienes se contrataban como publicanos para servir a los romanos extorsionando impuestos a sus compatriotas judíos. ¡“Publicanos y pecadores” es prácticamente una sola palabra en los Evangelios!

En casi todas las naciones conocidas de la historia, los gobernantes han utilizado su poder político para apoderarse de la riqueza producida por otros para su propia satisfacción y la de sus amigos. Los reyes y los cortesanos en los días de la esclavitud y la servidumbre consumían gran parte de la riqueza producida por los agricultores, artesanos y trabajadores manuales. Hoy, los políticos de las naciones comunistas, socialistas y benefactoras, elegidos democráticamente por “el pueblo”, comparten su poder con un cúmulo de intereses especiales, facciones y grupos de presión que sistemáticamente se aprovechan de la economía, privando a las personas que hacen el trabajo del mundo de más del 40 por ciento de todo lo que ganan.

Muchos “ricos” viven del saqueo legal, tanto hoy como en el pasado. El pequeño libro de Frédéric Bastiat, La Ley, El procedimiento nos familiariza con él. La ley es un instrumento de justicia, destinado a garantizar a cada individuo su derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad que le corresponde. La propiedad se reclama legítimamente como fruto de un trabajo honesto y/o como resultado de intercambios voluntarios de bienes y servicios. Pero la ley, como señala Bastiat, se pervierte de instrumento de justicia a instrumento de saqueo cuando toma bienes de sus legítimos propietarios por decreto legislativo y los transfiere a grupos de poderosos políticamente. “El robo es el primer mecanismo que ahorra trabajo”, escribió Lewis Mumford, y el saqueo político es una especie de robo. El hecho de que esté legalmente sancionado no lo hace moralmente correcto; es una violación del mandamiento contra el robo.

Los israelitas tenían gratos recuerdos del rey Salomón. “Durante todo su reinado”, leemos en 1 Reyes 4:25, “Judá e Israel estuvieron en paz, cada uno debajo de su parra y de su higuera, desde Dan hasta Beerseba”. ¡Un bello homenaje a la propiedad individual y al bienestar económico! La Biblia elogia la riqueza ganada honestamente, y es sumamente improbable que Jesús, en el pasaje que hemos estado considerando, haya querido algo parecido a una condena general de la riqueza como tal.

En este punto, alguien podría plantear una pregunta legítima: “¿No dijo Jesús, en el Sermón de la Montaña, “Bienaventurados los pobres”?” Bueno, sí y no. El Sermón de la Montaña aparece en dos de los cuatro Evangelios, en Mateo y en Lucas. En Lucas 6:20 la bienaventuranza dice: “Bienaventurados los pobres”; pero en Mateo 5:3 dice: “Bienaventurados los pobres”. en espíritu.” Aquí hay una discrepancia; ¿cómo debemos interpretarla?

Las Bienaventuranzas fueron pronunciadas entre el 25 y el 30 d. C. Los Evangelios de Mateo y Lucas aparecieron unos 50 o 60 años después. Ambos autores tuvieron acceso al Evangelio de Marcos, a fragmentos de otros escritos hoy perdidos y a una tradición oral que se extendió a lo largo de generaciones. No tenemos los manuscritos originales de los Evangelios; lo que tenemos son copias de copias y, eventualmente, traducciones de copias a varios idiomas.

Los eruditos nos dicen que el original arameo de esas dos palabras, “los pobres”, es soy ha-aretz — “pueblo de la tierra”. soy haaretz —en esta etapa de la historia de Israel— estaban fuera del sistema tribal de la sociedad judía; no tenían el tiempo ni la inclinación para observar las sutilezas de la ley sacerdotal, y mucho menos sus elaboraciones de copistas. soy haaretz Los puso en contacto con los gentiles y sus formas de vida, lo que a los ojos de los ortodoxos era una profanación. Su estatus es como el de las personas que se encuentran en el último peldaño del sistema de castas hindú: los Sudras. Jesús les recuerda a sus oyentes que estos marginados son iguales a los ojos de Dios que cualquier otra persona en Israel, y debido a su humilde posición a los ojos de la sociedad, pueden estar más abiertos a la necesidad que el hombre tiene de Dios que las personas orgullosas en los rangos superiores a ellos. La Nueva Biblia Inglesa ofrece un enfoque interesante sobre este texto; traduce “pobres en espíritu” como “aquellos que conocen su necesidad de Dios”.

En resumen, Jesús está diciendo que todos son igualmente preciosos a los ojos de Dios, incluidos los humildes. soy ha-aretz; No está elogiando la indigencia como tal.

Interpretación Bíblica

La Biblia está llena de metáforas, simbolismos y alegorías. La interpretación literal suele ser insuficiente; la interpretación adecuada exige un poco de delicadeza... como en el caso de la observación de San Pablo sobre el dinero.

San Pablo declaró que “el amor al dinero es la raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10). Los eruditos nos dicen que la palabra “dinero” en este contexto no significa monedas, bonos o una cuenta bancaria. Pablo usa la palabra “dinero” para simbolizar la búsqueda de riqueza y poder del mundo secular. Tendemos a encapricharnos con “el mundo”. Es el encaprichamiento lo que es malo, porque el reino de Dios no es completamente de este mundo. Somos el tipo de criaturas cuyo destino final se logra solo en otro orden de realidad: “Aquí no tenemos una ciudad permanente” (Heb. 13:14). Aceptemos este mundo con todas sus alegrías y deleites; vivámoslo al máximo; pero recordemos que somos peregrinos, no colonos. En la jerga de hoy, Pablo podría estar diciéndonos: “¡Ten una aventura con este mundo, pero no te cases con él!”.

Sabemos que hay muchas maneras ilegales de enriquecerse, y que merecen ser condenadas. Pero la prosperidad también llega a un hombre o una mujer como la recompensa justa que se merece por su esfuerzo y servicio honestos. La Biblia no tiene más que elogios para la riqueza así obtenida. “¿Has visto a un hombre diligente en su trabajo?”, dijo el autor de Proverbios (Pr. 22:29). “Delante de los reyes estará”. El bienestar económico es un derecho de nacimiento de todos, siempre que sea el resultado de un esfuerzo honesto. Pero se nos advierte contra una falsa filosofía de las posesiones materiales.

Creo que este es el sentido de la parábola de Jesús sobre el hombre rico cuyas cosechas eran tan buenas que tuvo que construir graneros más grandes (Lucas 12:17). Esta buena fortuna fue la excusa del hombre para decir: “Alma, muchos bienes tienes guardados para muchos años; reposa, come, bebe, diviértete”.

Esta parábola tiene un doble sentido. El primero es que nada en la vida justifica que nos renunciemos a ella; nunca debemos dejar de crecer. Se ha dicho con razón que no debemos dejar de crecer. grow Viejo, nosotros permitirte ser En segundo lugar, una ganancia material inesperada, como la de heredar un millón de dólares, puede tentar a una persona a cometer el error de abandonar la lucha por alcanzar las metas reales de la vida. Jesús condenó al hombre que pone su confianza en las riquezas, que “acumula para sí tesoro y no es rico para con Dios”. No condenó las posesiones materiales como tales; enseñó la administración responsable, que es la posesión y el uso responsable de los bienes materiales adquiridos legítimamente.

La vida aquí es una prueba; nuestros ochenta años son una especie de prueba. Como dijo San Agustín: “Aquí estamos educados para la vida eterna”. Y una de las preguntas importantes del examen se refiere al uso económico que hacemos de los escasos recursos del planeta y a la gestión adecuada de nuestras posesiones materiales. Éstas son las dos facetas de la administración cristiana, y un mal desempeño en este ámbito tendrá consecuencias nefastas. Jesús lo expresó con mucha firmeza: “Si, pues, no habéis sido fieles en el uso de las riquezas mundanas, ¿quién os confiará las verdaderas riquezas?” (Lucas 16:12).

¿Qué significa ser “fiel en el uso de la riqueza mundana”? ¿Qué otra cosa puede significar sino el uso inteligente y responsable de los escasos recursos del planeta para transformarlos, mediante el esfuerzo y el ingenio humanos, en los bienes de consumo que los seres humanos necesitamos no sólo para sobrevivir, sino también como medios para acceder a las cosas más refinadas de la vida? En la práctica, esto significa el capitalismo de libre mercado —el sistema de libre empresa— en la producción, el intercambio y la utilización de nuestra riqueza material al servicio de los objetivos que hemos elegido.