Libertad y gobierno de la mayoría

Por Edmund Opitz

Lord Northcliffe, editor del periódico London Times, llegó a este país unos años después de la Primera Guerra Mundial. Se celebró un banquete en su honor en la ciudad de Nueva York y, en el momento oportuno, se puso de pie para proponer un brindis. Recordarán que estaba en vigor la Ley Seca y la bebida que Northcliffe solía beber en su tierra natal no estaba disponible aquí. Así que Northcliffe levantó su vaso de agua y dijo: “Brindemos por Estados Unidos, donde uno hace lo que quiere. Y si no lo hace, ¡ellos lo obligan!”.

Aquí, en esta tierra de la libertad, “nosotros”, como votantes, habíamos enmendado la Constitución para castigar una conducta que “nosotros”, como consumidores, habíamos estado disfrutando. Si señalan que la Enmienda 18 se había insertado en la Constitución por votación mayoritaria y que, por lo tanto, “nosotros” lo habíamos hecho contra “nosotros mismos”, deben recordar que los “nosotros” que lo hicieron no fueron las mismas personas que los “nosotros mismos” a quienes se lo hicieron.

La enmienda 18 fue derogada por la enmienda 21 en 1933. Poco después se aprobó otra ley de prohibición, esta vez contra la posesión de oro. Bajo la ley anterior, uno podía caminar por la calle con un bolsillo lleno de monedas de oro sin infringir la ley, pero si lo pillaban llevando una botella de whisky, podía ser arrestado. Luego se produjo el cambio legal y uno podía llevar todo el whisky que quisiera, pero si tenía oro en el bolsillo, ¡podía ir a la cárcel!

Nuestros científicos están explorando el espacio exterior en busca de vida inteligente en otros planetas. Espero que encuentren alguna, porque no hay de sobra en el planeta Tierra. ¡Con qué poca sabiduría organizamos nuestras vidas, especialmente en las áreas de gobierno y economía! Hemos estado manejando por estima durante demasiado tiempo, y nuestra suerte está a punto de agotarse.

Nuestro tema actual es la filosofía política. Se trata de un tema complejo, por lo que nos limitaremos a reflexionar sobre el primer paso. La gran cuestión en cualquier teoría política seria es decidir qué es político y qué es privado. En una nación totalitaria no hay ningún sector de la vida que sea intrínsecamente privado; toda la vida está politizada. El Estado controla la vida económica; hay una Iglesia estatal; hay una prensa controlada; las escuelas están todas dirigidas por el gobierno. El Gran Hermano supervisa todas las actividades. Cuando la gente de una nación así decide avanzar en la dirección de una sociedad libre, lo hace separando los sectores privados de lo que hasta entonces había sido 100 por ciento público.

Todos ustedes conocen la división de la sociedad en el sector privado, voluntario, en contraste con el sector público, gubernamental, coercitivo; y saben que “la historia de la libertad es la historia de las limitaciones impuestas al poder gubernamental”. Es obvio que cuantas más cosas nos ordena la ley hacer, menos cosas podemos hacer libremente, por iniciativa propia. Si el sector público, gubernamental, se extiende al 50 por ciento de la sociedad, esto significa que la mitad de los miembros de esta sociedad son libres y la otra mitad no libres. Nos volvemos más libres sólo cuando limitamos al gobierno a su competencia propia. Pero ¿cuál es la competencia propia del gobierno?

En el siglo XVIII se planteaba la cuestión de la siguiente manera: ¿hasta dónde debe llegar el poder? Ésta es la pregunta fundamental y primordial de la filosofía política, pero nosotros la formularíamos de otra manera. ¿Cuáles son las funciones propias de la agencia política?, nos preguntaríamos. ¿Cuál es el papel de la ley? ¿Qué tareas deberían asignarse a Washington o a alguna agencia gubernamental menor, y en qué sectores de la vida debería la gente tener libertad para perseguir sus propios objetivos? ¿Cuándo debería emplearse la coerción legal para obligar a una persona a hacer algo contra su voluntad?

¿Qué funciones son apropiadas?

A la luz de la naturaleza del gobierno, ¿qué funciones podemos asignarle apropiadamente? Ésta es la pregunta, y hay dos maneras de abordarla. El enfoque que se prefiere hoy es el de contar narices: averiguar qué quiere la mayoría del pueblo del gobierno y luego elegir a los políticos que se lo den. Y créanme, ¡nos lo han estado dando!

El otro enfoque, el preferido por nuestros antepasados, era pensar sobre el asunto, empleando consideraciones intelectuales y morales relevantes para decidir lo que la ley debía y no debía hacer. La columna vertebral de todo sistema legal es un conjunto de prohibiciones, una serie de “No debes hacer”. La ley prohíbe ciertas acciones y castiga a quienes persisten en ellas, por lo que necesitamos saber qué acciones deben prohibirse. Nuestro código moral prescribe lo que no se debe hacer, por lo que el núcleo sólido de cualquier sistema legal es el código moral, que, en nuestra cultura, nos transmite la Ley Mosaica: los Diez Mandamientos. El Sexto Mandamiento del Decálogo dice: “No cometerás asesinato”, y este imperativo moral contra el asesinato está incorporado en cada estatuto que prescribe el castigo por homicidio. El Octavo Mandamiento dice: “No robarás”, y esta norma moral da lugar a leyes que castigan el robo.

Existe una ley moral contra el asesinato porque cada vida humana es preciosa; y existe una ley moral contra el robo porque la propiedad legítima es una extensión de la persona. “Una posesión”, escribe Aristóteles, “es un instrumento para mantener la vida”. Privar a una persona del derecho a poseer una propiedad hace que, para su propia supervivencia, se convierta en propiedad de otra persona: en un esclavo. La relación amo-esclavo es una violación del orden legítimo de las cosas, que es la libertad individual y la asociación voluntaria.

El regalo de la vida

Hemos cuidado el derecho a la vida y el derecho a la propiedad; ¿qué pasa con la libertad? Reflexionemos sobre el hecho de que cada ser humano tiene el don de la vida, y cada uno de nosotros tiene la responsabilidad primordial de llevar su propia vida a término. Cada uno de nosotros es también un administrador de los escasos recursos de la tierra, que debemos utilizar sabia y económicamente. En resumen, somos seres responsables. Pero nadie puede ser considerado responsable de la forma en que vive su vida y conserva su propiedad, a menos que sea libre. Responsabilidad-Libertad: dos caras de una misma moneda. La libertad, por tanto, es un corolario necesario de la vida y la propiedad. Nuestros antepasados ​​consideraban la vida, la libertad y la propiedad como derechos naturales, y la importancia de estos derechos básicos se destacó una y otra vez en la oratoria, la predicación y los escritos del siglo XVIII. Vida, libertad y propiedad son ideas potentes porque transcriben en palabras un aspecto importante de cómo son las cosas.

Nuestros antepasados ​​basaron sus códigos legales y morales en la naturaleza de las cosas, en lo que creían que era real, de la misma manera que los estudiantes de ciencias naturales formulan sus leyes científicas para describir el modo en que se comportan las cosas. Por ejemplo: los cuerpos físicos en todo el universo se atraen entre sí; la atracción aumenta con la masa de los cuerpos que se atraen y disminuye con el cuadrado de la distancia entre ellos. Esto siempre ha sido así, pero fue Sir Isaac Newton quien hizo algunas observaciones en este sentido y nos dio la ley de la gravitación. ¿Cómo es posible que la atracción gravitatoria varíe como el cuadrado inverso de la distancia y no como el cubo inverso? Una cosa es tan concebible como la otra, pero resulta que el universo tiene prejuicios contra el cubo inverso en este caso, precisamente como este mismo universo tiene prejuicios contra el asesinato, tiene una fuerte inclinación a favor de la propiedad y desea que los hombres y las mujeres sean libres.

Immanuel Kant se hizo eco de un sentimiento antiguo cuando declaró que dos cosas lo llenaban de admiración: el cielo estrellado exterior y la ley moral interior. La precisión y el orden de la naturaleza manifiestan al Autor de la naturaleza, el Creador. El Creador es también el Autor de nuestro ser y exige ciertos deberes de nosotros, sus criaturas. Existe, pues, una realidad exterior unida a la realidad interior, y esta doble realidad -interior y exterior- tiene un patrón inteligible, una estructura coherente. Este doble orden no está hecho por manos humanas; es inmutable, no se ve afectado por nuestros deseos y no se puede alterar. Sin embargo, se puede malinterpretar y se puede desobedecer. Consultamos ciertas partes del patrón exterior y trazamos planos para construir un puente. Si lo interpretamos mal, el puente se derrumba. Y una sociedad se desintegra si sus miembros desobedecen la configuración establecida en la naturaleza de las cosas para nuestra guía. Esta configuración es el orden moral, tal como lo interpretan la razón y la tradición.

La cuestión, en pocas palabras, es que nuestros antepasados, cuando querían algunas claves para regular su vida privada y pública, basaban sus creencias en una realidad que estaba más allá de la sociedad y era superior al gobierno. Pensaron en la idea de un orden sagrado que abarcaba el mundo: el orden de la creación. Se dieron cuenta de que nuestros deberes dentro de la sociedad reflejaban los mandatos de este orden divino.

Haz una encuesta

Esta visión del deber de uno contrasta bastante con el método actualmente popular para determinar lo que debemos hacer políticamente, que consiste en realizar una encuesta de opinión. Averiguar lo que quiere la multitud y luego decir: “¡Yo también!”. A eso se reducen los consejos de ciertos politólogos. He aquí el caso del profesor James MacGregor Burns, un liberal confeso y autor de varios libros muy promocionados, entre ellos The Deadlock of Democracy y una biografía de John F. Kennedy. Los liberales juegan a lo que Burns llama “el juego de los números”. “Como liberal, creo en el gobierno de la mayoría”, escribe. “Creo que las grandes decisiones deben tomarse por números”. En otras palabras, no hay que molestarse en pensar; ¡simplemente contar! “¿Qué tiene derecho a hacer una mayoría?”, pregunta. Y responde a su propia pregunta. “Una mayoría tiene derecho a hacer cualquier cosa en el ámbito económico y social que sea relevante para nuestros problemas y propósitos nacionales”. Y luego, al darse cuenta de la enormidad de lo que acaba de decir, se retracta: “… . excepto para cambiar las reglas básicas del juego”.

La última advertencia de Burns parece una ocurrencia de último momento, ya que algunos de sus seguidores liberales apoyan la idea de un gobierno de mayoría absoluta. El difunto Herman Finer, en su libro anti-Hayek titulado Road to Reaction, declara: “En una democracia, lo correcto es lo que la mayoría hace que sea” (p. 60). Lo que tenemos aquí es una actualización de la antigua doctrina de “la fuerza hace el derecho”. La mayoría tiene más fuerza que la minoría, tiene el poder de llevar a cabo su voluntad y, por lo tanto, tiene derecho a salirse con la suya. Si lo correcto es lo que la mayoría dice que es, entonces todo lo que la mayoría hace está bien, por definición. Adiós, entonces, a los derechos individuales y adiós a los derechos de las minorías; la mayoría es el grupo que ha llegado a la cima y el nombre del juego es el ganador se lo lleva todo.

La definición de mayoría en el diccionario es cincuenta por ciento más uno. Pero si tuviéramos que trazar una ecuación para representar gráficamente el mayoritarismo moderno, diríamos:

5,081,540,418 más 1 = 100, 50 menos 1 = O

Un profesor de la Universidad Rutgers nos da una graciosa confirmación en una carta a The Times. Hace varios años, el nombramiento de un hombre determinado para un puesto en el gobierno nacional generó muchas críticas. Esas críticas son injustificadas, escribe nuestro politólogo, porque los críticos forman parte de “un público que, en virtud de haber perdido las últimas elecciones, no tiene por qué aprobar o desaprobar los nombramientos de los que ganaron”. Se trata de una versión moderna del viejo adagio: “Al vencedor le pertenecen los despojos”. Este profesor de Rutgers continúa diciendo: “Contrariamente a la famosa pero engañosa frase del presidente Lincoln, el nuestro no es un gobierno del pueblo, sino un gobierno del gobierno”. ¡Así que ahí está!

La naturaleza del gobierno

¿Qué funciones podemos asignar apropiadamente a la agencia política? ¿Qué debe hacer el gobierno? La respuesta actual es que el gobierno debe hacer lo que la mayoría quiere que haga un gobierno: averiguar qué quiere el pueblo del gobierno y luego dárselo. La respuesta más antigua y más verdadera se basa en la creencia de que las reglas de la vida en sociedad pueden descubrirse si reflexionamos detenidamente y con claridad sobre el asunto y el corolario de que podemos adaptar nuestras vidas a esas reglas si nos decidimos a hacerlo. Pero hasta ahora no he dicho nada sobre la naturaleza o esencia del gobierno.

Los estadounidenses estamos orgullosos de nuestra nación, con razón, pero este orgullo a veces nos ciega a la realidad. ¿Cuántas veces ha oído a alguien decir: “En Estados Unidos, 'nosotros' somos el gobierno”? Esta afirmación es demostrablemente falsa; “nosotros” somos la sociedad, los 250 millones que somos; pero la sociedad y el gobierno no son en absoluto la misma entidad. La sociedad somos todos nosotros, mientras que el gobierno es

Sólo algunos de nosotros. Los que conformamos el gobierno empezarían con el presidente, el vicepresidente y el gabinete; incluirían al Congreso y a la burocracia; descenderían a través de gobernadores, alcaldes y funcionarios menores, hasta llegar a los sheriffs y al policía de barrio.

Una institución única

El gobierno es una institución única entre todas las instituciones de la sociedad; la sociedad ha otorgado a esta única agencia, el gobierno, el derecho exclusivo de usar la fuerza legal en situaciones específicas. Los gobiernos usan la persuasión y emplean técnicos en publicidad y expertos en relaciones públicas. Invocan los símbolos de la autoridad, la legitimidad y la tradición, como lo hacen instituciones como la Iglesia y la Escuela. Pero sólo una agencia tiene el poder de imponer impuestos; sólo una agencia tiene la autoridad para operar el sistema de tribunales y cárceles; sólo una agencia tiene una orden para movilizar la maquinaria para hacer la guerra; y esa agencia es el gobierno, la estructura de poder. Monarquía, aristocracia, democracia... no importa. La acción gubernamental es lo que es, no importa qué razón se pueda ofrecer para justificar lo que hace. El gobierno siempre actúa con poder; en última instancia, el gobierno usa la fuerza para respaldar sus decretos.

Es una verdad de Perogrullo que el gobierno es el órgano legal de coerción de la sociedad. Prácticamente todos los estadistas y politólogos, de izquierdas o de derechas, dan por sentado esto y teorizan a partir de ello. “El gobierno no es razón ni elocuencia”, escribió George Washington; “es fuerza”. Bertrand Russell, en un libro de 1916, dijo: “La esencia del Estado es que es el depósito de la fuerza colectiva de sus ciudadanos”. Diez años después, el profesor de la Universidad de Columbia, RM MacIver, habló del Estado como “la única autoridad que tiene poder compulsivo”. El escritor inglés Alfred Cobban dice que “la esencia del Estado, y de todas las organizaciones políticas, es el poder”.

Pero ¿por qué insistir en lo obvio, excepto por el hecho de que muchos de nuestros contemporáneos -aquellos que dicen "somos el gobierno"- lo pasan por alto? De lo que estamos hablando aquí es del poder del hombre sobre el hombre; el gobierno es la autorización legal que permite a algunos hombres usar la fuerza sobre otros. Siempre que abogamos por una ley para lograr un objetivo determinado, anunciamos nuestra incapacidad para persuadir a la gente a actuar de la manera que recomendamos, por lo que

¡Vamos a obligarlos a que se amolden a las normas! Como dijo una vez el sargento Shriver: “En una democracia no se obliga a la gente a hacer algo, a menos que se esté seguro de que no lo hará”.

En la mitología liberal de este siglo, el gobierno es todo para todos los hombres. Los liberales piensan que el gobierno asume las características que la gente desea que tenga, como Proteo en la mitología griega, que adoptaba una forma tras otra, dependiendo de las circunstancias. Pero el gobierno no es una herramienta para todo uso; tiene una naturaleza específica, y la naturaleza del gobierno determina lo que el gobierno puede lograr. Cuando está adecuadamente limitado, el gobierno utiliza la fuerza legal para anular la violencia y reparar el daño, de modo que un gobierno limitado sirve a un fin social que ninguna otra agencia –llámela como quiera– puede lograr. Pero cuando se sobrepasan los límites adecuados, el uso de la fuerza por parte de un gobierno es destructivo. Las alternativas aquí son la fuerza defensiva frente a la fuerza agresiva; o la ley frente a la tiranía, como lo habrían expresado los griegos. Así lo vio Esquilo en su drama Las Euménides: “Que nadie viva sin las restricciones de la ley ni bajo la restricción de la tiranía”.

El código moral

Si la agencia política ha de servir a un fin moral, no debe violar el código moral. El código moral nos dice que la vida humana es sagrada, que la libertad es preciosa y que la propiedad es buena. Y, por la misma razón, este código moral proporciona una definición de la acción criminal: el asesinato es un crimen, el robo es un crimen y es criminal coartar la libertad legal de cualquier persona. Es la función esencial del gobierno, entonces, en armonía con el código moral, usar la fuerza legal contra los criminales para que los ciudadanos pacíficos puedan seguir con sus asuntos. El uso de la fuerza legal contra los criminales para la protección de los inocentes es el sello distintivo de un gobierno adecuadamente limitado. En contraste absoluto está el uso de la fuerza tiránica por parte del Estado contra ciudadanos pacíficos, cualquiera sea la excusa o la racionalización. Es el contraste entre la defensa y la agresión, entre el imperio de la ley y la opresión.

No se debe obligar a la gente a conformarse a ningún modelo social; sus planes privados no deben ser anulados en aras de algún plan nacional o meta social. El gobierno -el poder público- nunca debe utilizarse para obtener ventajas privadas; no debe utilizarse para proteger a la gente de sí misma. Bien, entonces, ¿qué debería hacer la ley con los ciudadanos pacíficos e inocentes? ¡Debería dejarlos en paz! Cuando el gobierno deja en paz a John Doe y castiga a todo aquel que se niega a dejarlo en paz, entonces John Doe es un hombre libre.

En este país tenemos una forma republicana de gobierno. La palabra “república” proviene de las palabras latinas res y publica, que significan las cosas o asuntos que son comunes a todos nosotros, los asuntos que son de dominio público, en marcado contraste con los asuntos que son privados. El gobierno, entonces, es “la cosa pública”, y este fuerte énfasis en lo público sirve para delimitar y establecer límites al poder gubernamental, en interés de preservar la integridad del dominio privado.

¿Qué hay detrás de un nombre?, podrías estar pensando. Bueno, en este caso, en el caso de la república, mucho. La palabra “república” encapsula una filosofía política; connota la filosofía de gobierno que limitaría el gobierno a la defensa de la vida, la libertad y la propiedad para servir a los fines de la justicia. No hay tal connotación en la palabra “monarquía”, por ejemplo; o en aristocracia u oligarquía.

El monarca es el único y supremo gobernante de un país, y teóricamente no existe ningún ámbito de la vida de sus ciudadanos en el que no pueda ejercer influencia. El rey es dueño del país y su pueblo le pertenece. La práctica monárquica coincidía bastante bien con la teoría en lo que se denomina “despotismo oriental”, pero en la cristiandad el poder de los reyes estaba limitado por la nobleza, por un lado, y el emperador, por el otro; y todos los gobernantes seculares tenían que tener en cuenta el poder del papado. De este modo, el poder se enfrentaba con el poder, en beneficio del pueblo.

Libertad individual

El valor social más importante de la civilización occidental, históricamente, es la idea de la libertad individual. La persona humana era considerada como una criatura de Dios, dotada de libre albedrío que le otorga la capacidad de elegir lo que hará de su vida. Esta es nuestra libertad interior y espiritual y debe ir acompañada de una libertad exterior y social si el hombre ha de cumplir con su deber hacia su Creador. Las criaturas del Estado no pueden alcanzar su destino como seres humanos; por lo tanto, el gobierno debe limitarse a asegurar y preservar la libertad de acción personal dentro de las reglas, y las reglas deben estar diseñadas para maximizar la libertad y las oportunidades para todos.

Ahora bien, a menos que estemos convencidos de la importancia de la libertad para el individuo, es obvio que no nos molestaremos en estructurar un gobierno en torno a él para proteger su dominio privado y asegurar sus derechos. Así pues, la idea de la libertad individual es la clave. Esta idea es tan antigua como el cristianismo, pero recibió un tremendo impulso en el siglo XVI con la Reforma y el Renacimiento. La primera manifestación de esta idea renovada de la libertad individual se produjo en el ámbito de la religión, y se tradujo en la convicción de que cada persona debería tener derecho a adorar a Dios a su manera. Este fermento religioso en la Inglaterra del siglo XVI nos dio el puritanismo. A principios del siglo XVII, el puritanismo proyectó un movimiento político cuyos miembros eran llamados despectivamente Whiggamores (más tarde abreviados como Whigs, una palabra que equivale aproximadamente a “ladrones de ganado”). Los hombres del rey eran llamados Tories (salteadores de caminos). Los Whigs trabajaban por la libertad individual y el progreso; los Tories defendían el antiguo orden del rey, la aristocracia terrateniente y la iglesia establecida.

Uno de los grandes escritores y pensadores de la tradición puritana y whig fue John Milton, que escribió su célebre alegato a favor de la abolición de la censura parlamentaria de los materiales impresos en 1644, Areopagitica. Fueron necesarias muchas escaramuzas antes de que la libertad de prensa fuera finalmente aceptada como uno de los distintivos de una sociedad libre. La libertad de expresión es un corolario de la libertad de prensa, y les recuerdo la declaración atribuida a Voltaire: “No estoy de acuerdo con todo lo que dices, pero defenderé con mi vida tu derecho a decirlo”.

Adam Smith extendió la libertad al orden económico con La riqueza de las naciones, publicada en 1776 y recibida con entusiasmo en las trece colonias. Los colonos habían estado practicando la libertad económica durante mucho tiempo, simplemente porque sus gobiernos estaban demasiado ocupados con otras cosas como para interferir -o eran demasiado ineficientes- y Adam Smith les dio una justificación.

En 1791 se aprobaron diez enmiendas a la Constitución. El artículo primero dice: “El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba su libre ejercicio…”. La separación de la Iglesia y el Estado enunciada aquí fue un primer paso trascendental en la historia mundial. La libertad religiosa, la libertad de prensa, la libertad de expresión y la economía libre son cuatro sectores de la misma tendencia liberadora: el movimiento Whig.

Los hombres a los que llamamos los Padres Fundadores se habrían llamado a sí mismos Whigs. Edmund Burke era el portavoz principal de un grupo en el Parlamento conocido como los Whigs de Rockingham. En 1832, el Partido Whig en Inglaterra cambió su nombre por uno que describiera más acertadamente su énfasis en la libertad. Se convirtió en el Partido Liberal, que defendía el libre comercio, la libertad religiosa, la abolición de la esclavitud, la ampliación del sufragio y otras reformas.

El liberalismo clásico no debe confundirse con lo que hoy se denomina “liberalismo”. El “liberalismo” de hoy es exactamente lo opuesto al liberalismo histórico, que surgió del whigismo del siglo XVIII, que surgió del puritanismo del siglo XVII. Las etiquetas son las mismas, pero las realidades son completamente diferentes. Los liberales actuales tienen problemas con las ideas como ideas, por lo que tratan de deshacerse de los pensamientos incómodos encasillándolos en una franja temporal. Los liberales contemporáneos descartan las ideas de libertad individual, derechos inherentes, gobierno limitado y economía libre como “ideas del siglo XVIII”. ¡Qué comentario más tonto! La prueba adecuada para una idea es la prueba de la verdad. ¿Es sólida la idea? ¿Se sostiene? No se juzga la calidad de una idea encasillándola en una franja temporal determinada; no se descarta una idea relegándola al período histórico en el que surgió y se volvió influyente. Pero ésta es una táctica liberal típica.

El papel apropiado del gobierno

Nuestro debate se ha centrado en la naturaleza del gobierno y hemos llegado a la conclusión de que el gobierno es la estructura de poder de la sociedad autorizada constitucionalmente a utilizar la fuerza legal en determinadas situaciones de último recurso. Una vez que esta verdad se ha asimilado, damos el siguiente paso, que consiste en determinar qué funciones están debidamente asignadas a la única agencia social autorizada a utilizar la fuerza. Esto nos lleva de nuevo al código moral y a los valores primarios de la vida, la libertad y la propiedad. La función de la ley es proteger la vida, la libertad y la propiedad de todas las personas por igual, de modo que cada ser humano tenga la máxima oportunidad de alcanzar su destino adecuado. Ésta es la tesis del liberalismo clásico, y yo la acepto.

Hay una segunda cuestión política que resolver, relacionada con la básica, pero mucho menos importante: ¿cómo se elige al personal para los cargos públicos? Una vez que se han empleado los criterios intelectuales y morales pertinentes y se han confinado los asuntos públicos al sector público, dejando las principales preocupaciones de la vida libres para el sector privado... una vez que se ha hecho esto, todavía queda la cuestión de elegir a las personas para los cargos públicos. Un método es la elección por linaje. Si tu padre es rey, y si eres el hijo mayor, ¿por qué serás rey cuando muera el viejo? La monarquía limitada todavía tiene sus defensores, y la realeza funcionará si un pueblo abraza la ideología monárquica. Sin embargo, la monarquía no siempre ha funcionado sin problemas; de lo contrario, ¿qué habría hecho Shakespeare por sus obras? A veces, el amante de tu madre acabará con el viejo, o tu hermano menor puede intentar envenenarte.

Hay una mejor manera de elegir al personal para los cargos públicos: dejar que el pueblo vote. Confinando el gobierno dentro de los límites dictados por la razón y la moral, estableciendo requisitos apropiados para el ejercicio del derecho al voto, y luego dejando que los votantes vayan a las urnas. El candidato que obtenga la mayoría de los votos obtendrá el puesto. Esto es democracia, y este es el lugar adecuado para la acción de la mayoría. Como dijo Pericles hace 2,500 años, la democracia es donde la mayoría participa en el gobierno.

Hoy en día, votar es poco más que un concurso de popularidad, y el hombre más popular no es necesariamente el mejor, así como la idea más popular no siempre es la más sensata. Es evidente, entonces, que votar -o contar narices o tomar una muestra de la opinión pública- no es la manera de llegar a la cuestión fundamental del papel adecuado del gobierno dentro de una sociedad. Tenemos que pensar mucho sobre esto, lo que significa que tenemos que reunir las pruebas, sopesarlas, tamizarlas y criticarlas, comparar notas con colegas, etcétera. En otras palabras, determinar el papel adecuado del gobierno es una tarea educativa, un asunto para el aula, el estudio, el podio, el púlpito, el foro, la prensa. Contar narices en este punto es una evasiva; aquí no hay lugar para una encuesta Gallup.

En resumen: la cuestión fundamental de la filosofía política tiene que ver con el alcance y las funciones de la agencia política. Sólo la reflexión profunda -la educación en sentido amplio- puede resolver esta cuestión. La cuestión menor tiene que ver con la elección del personal, y la acción mayoritaria -la toma de decisiones democrática- es la forma de abordarla. Pero si abordamos la primera cuestión con la mecánica apropiada para la segunda, habremos confundido las categorías y nos encontraremos en problemas.

“Despotismo democrático”

Hace más de un siglo y medio que empezamos a confundir las categorías, como observó Alexis de Tocqueville. En su libro La democracia en América, nos advertía sobre el surgimiento aquí de lo que él llamaba “despotismo democrático”, que no quebrantaría las voluntades de los hombres, sino que simplemente las ablandaría y doblegaría. “Degradaría a los hombres sin atormentarlos”.

En 1859, un profesor de la Universidad de Columbia, Francis Lieber, nos advirtió de nuevo en su libro Sobre la libertad civil y el autogobierno: “¡Ay del país en el que la hipocresía política primero llama al pueblo todopoderoso, luego enseña que la voz del pueblo es divina, luego pretende tomar un mero clamor por la verdadera voz del pueblo, y finalmente consigue el clamor deseado!”. Conseguir el clamor deseado es lo que hoy llamamos “ingeniería social” o “ingeniería del consentimiento”. Lo que se llama “una mayoría” en la política contemporánea es casi invariablemente una minoría numérica, azuzada por una minoría aún más pequeña de hombres decididos y a veces inescrupulosos. No hay un solo punto en la plataforma del estado del bienestar que haya sido puesto allí debido a una demanda genuina de una mayoría genuina. Un gobierno de bienestar siempre está en juego; y varias facciones, grupos de presión, intereses especiales, causas, ideologías se apoderan de las palancas del gobierno para imponer sus programas al resto de la nación. La fórmula del liberalismo actual: “¡El programa de unos a costa de todos!”

Supongamos que no nos gusta lo que está sucediendo hoy en este y otros países; no nos gusta porque se está violando a las personas, así como a los principios. Sabemos que el gobierno está descarrilado y queremos que vuelva a funcionar, pero sabemos en el fondo de nuestros corazones que Edmund Burke tenía razón cuando dijo: “Nunca ha habido, durante mucho tiempo... un pueblo mezquino, perezoso y descuidado que haya tenido un buen gobierno de ninguna forma”. La política de una nación refleja el carácter de un pueblo, y no se puede mejorar el tono de la política a menos que se eleve el carácter de un número significativo de personas. Mejorar el carácter es la difícil tarea de la religión, la ética, el arte y la educación. Cuando hacemos nuestro trabajo correctamente en estas áreas, nuestra vida pública responderá automáticamente.

No se necesitan grandes cantidades. Un pequeño número de hombres y mujeres cuyas convicciones sean sólidas y estén bien pensadas, que puedan presentar su filosofía de manera persuasiva y que manifiesten sus ideas mediante la calidad de sus vidas... esas personas pueden inspirar a la multitud cuyas ideas son demasiado vagas para generar convicciones en un sentido u otro. Un poco de levadura hace que la masa se levante; un pequeño timón hace girar un barco enorme. Y un puñado de personas con ideas y un sueño han conseguido el mango que puede hacer que una nación dé un giro, especialmente una nación que está buscando nuevas respuestas y una nueva dirección.

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Publicado originalmente en El hombre libre, Agosto 1992.

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