Perspectivas sobre la religión y el capitalismo

Por Edmund Opitz

Los dos términos principales que aparecen en mi título están sujetos a una interpretación errónea y a un abuso ocasional. En parte es natural, debido a un conocimiento limitado; en gran parte es deliberado e ideológico. Por lo tanto, es apropiado que intente explicar desde el principio cómo se debe utilizar el término “religión” en este artículo. Los significados que le atribuyo a “capitalismo” se aclararán a medida que avancemos.

Entiendo que la religión, en el fondo, no es un sector de la experiencia humana separado de otras partes de la misma; es más bien como un núcleo común. Una universidad, con fines académicos, puede tener un departamento de religión junto con departamentos de química, historia, matemáticas o lo que sea, y este hecho puede inducir a error. En la vida real, y en su sentido más profundo, tu religión no es una materia entre otras materias; tu religión es la forma fundamental en que abordas, entiendes y evalúas todas las materias. Consiste en tus primeros principios, las verdades que consideras evidentes, los axiomas básicos que das por sentados y a través de los cuales ves todo lo demás. Tu religión colorea tu perspectiva sobre el universo, afectando la forma en que contemplas la vida, tu relación con otras personas, tu trato con las cosas.

La religión tiene muchas facetas: tiene su historia, sus doctrinas, sus ejercicios, sus rituales, sus estructuras eclesiásticas, etc. Pero el núcleo central de toda religión es su visión del cosmos, su comprensión de la naturaleza de la realidad última. Para los fines de este artículo, dejaré de lado varios elementos importantes de la religión y utilizaré el término como equivalente a la cosmovisión o Weltanschauung. Todo el mundo tiene una imagen de la totalidad de las cosas, una imagen mental de cómo es la totalidad, en última instancia. Algunos han imaginado el universo como una inmensa e intrincada pieza de relojería, un mecanismo; otros lo consideran un organismo gigantesco, o como el gran océano del ser, o como un Absoluto sin rasgos distintivos. Todo el mundo actúa en función de alguna imagen de la naturaleza de las cosas, pues ser humano es ser metafísico. Mi propia visión del mundo es la del teísmo cristiano.

Una inteligencia creativa

Quienes sostienen una visión religiosa del mundo (o teísta) llevan su vida partiendo de la premisa de que una Inteligencia Creativa está llevando a cabo sus poderosos propósitos a través de la naturaleza, en la historia y, sobre todo, por medio de las personas. La Inteligencia Divina es creativa, como lo atestigua el continuo surgimiento de novedades en el escenario mundial; la Creatividad Divina es inteligente, porque dondequiera que miremos encontramos una adaptación hábil e ingeniosa de los medios a los fines. Hay orden, belleza, elegancia, economía y equilibrio de un extremo a otro de este universo. Los seres humanos pueden llegar a sentir un parentesco con esta Inteligencia Creativa alineándose con el movimiento y la configuración de su impulso.

Al mismo tiempo, podemos llegar a ser muy conscientes de que grandes extensiones de este universo nos parecen indiferentes. Me refiero al orden natural, al reino de la naturaleza sujeto a las leyes de la física, la química y las demás ciencias. La causa y el efecto operan inexorablemente en la naturaleza, independientemente de nuestros temores y deseos. Una piedra cae a la tierra en respuesta a la atracción de la gravedad, y no tenemos más opción que ajustar nuestras acciones a esta y otras leyes físicas. Las fuerzas naturales afectan nuestras acciones, y los desastres naturales causan lesiones humanas y, a veces, la muerte. El mundo natural despierta nuestra curiosidad y tratamos de comprenderlo para poder enfrentarlo con más éxito. La naturaleza nunca se rendirá incondicionalmente al hombre, pero su obstinada alteridad proporciona una condición necesaria para el ejercicio de la libertad humana.

La naturaleza a la que nos enfrentamos es un Otro no humano, y este Otro es neutral en lo que a nosotros como individuos se refiere; la lluvia cae sobre justos e injustos por igual. Pero si no fuera así –si el Otro fuera receptivo a los caprichos conflictivos y en constante cambio de miles de millones de seres humanos, sumiso a nuestros rituales y conjuros–, si el Otro no fuera en gran medida neutral y/o indiferente, todo sería caótico.

En realidad, el Otro es un orden, un orden vasto y comprensible que consiste en patrones y recurrencias que se pueden descubrir. El orden neutral de la naturaleza proporciona una base para la comprensión y la explicación; ofrece una medida significativa de previsibilidad, permitiéndonos planificar nuestras vidas y alcanzar nuestras metas. Un orden neutral proporciona la condición necesaria para el ejercicio de las libertades y poderes propios de la naturaleza humana. Y a medida que entramos en una relación de trabajo con el Otro, comienza a desarrollarse un sentido de parentesco.

Permítanme ilustrarlo: un hombre se enfrenta a una porción del Otro en forma de una masa de agua, un estanque o un arroyo. Se queja porque el agua está fría, mojada y le resulta indiferente; además, el agua es un obstáculo que le impide atravesarla. Pero esa misma agua, para un nadador experto, es el vehículo necesario para su libertad como nadador. El nadador no se queja de la fricción del agua, aunque ésta le impida avanzar y disminuya su velocidad. Para él, la fricción del agua es lo mismo que su flotabilidad, y sin ella nadar sería imposible. La euforia que nuestro atleta obtiene de una natación vigorosa engendra su creencia en la amabilidad de al menos ese pequeño segmento del cosmos, que ahora parece haber sido construido sólo para su deleite. La relación es simbiótica. Hay resonancia entre nosotros y el Otro.

El reino de la naturaleza puede parecer arbitrario, indiferente a los valores humanos o incluso antagónico, pero si lo analizamos con un poco de perspectiva, nos damos cuenta de que si la naturaleza no fuera neutral, es decir, si pudiera doblegarse a la voluntad humana, no seríamos seres libres. Si la naturaleza no fuera en gran medida recalcitrante e inflexible, nosotros, seres libres, no tendríamos ningún incentivo para cooperar inteligentemente con ella, haciendo uso de sus fuerzas para promover nuestros propósitos, fortaleciendo simultáneamente nuestros propios poderes y refinando nuestras habilidades al hacerlo.

Capacidad humana de elección

Es evidente que los seres humanos no reaccionamos mecánicamente a los estímulos externos, sino que somos capaces de dar una respuesta creativa a nuestro entorno. BF Skinner y sus conductistas afirman que los seres humanos son capaces de poco más que una reacción pavloviana a un estímulo; hablan por sí mismos, no por nosotros, pues en el centro mismo de nuestro ser llevamos la impronta de la Inteligencia Creativa que está detrás de todas las cosas. Estamos dotados de libre albedrío, y es esta capacidad de elección la que nos hace partícipes de la creatividad primordial.

Permítanme ofrecerles algunas palabras del gran filósofo religioso ruso, Nicolás Berdiaev: “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, es decir, lo hizo también creador, llamándolo a la libre actividad espontánea y no a la obediencia formal a su poder. La libre creatividad es la respuesta de la criatura al gran llamado de su creador. La obra creadora del hombre es el cumplimiento de la voluntad secreta del Creador”.

La naturaleza humana es triple: estamos implicados en ella, formamos parte de alguna sociedad y estamos en contacto con lo sagrado. Los seres humanos, con una parte de nuestro ser, estamos directamente engranados con la naturaleza. Si nos dejan caer desde una altura, la gravedad actúa sobre nosotros igual que lo hace sobre un saco de cereales. Los procesos químicos que tienen lugar en nuestro interior difieren poco de la forma en que esos productos químicos interactúan fuera de él. En gran medida, estamos dentro de la misma red de secuencias causales que caracterizan a la naturaleza.

Somos seres naturales, pero no solo eso. También somos seres sociales, implicados en la historia. Los acontecimientos de la naturaleza se explican en términos de causas; las acciones de la historia y de la sociedad se explican en términos de elecciones. La sociedad es nuestro hábitat natural. La sociedad es un orden espontáneo -como nos ha enseñado F. A. Hayek- que surge de las elecciones humanas, pero no es el resultado de un diseño humano consciente.

El orden social, que comprende tanto la ley escrita como la no escrita, junto con la costumbre, la convención, el hábito y el gusto, puede parecer en ocasiones que se interpone entre el individuo y frustra sus intenciones inmediatas. Pero todos sabemos, tras una reflexión seria, que nuestra supervivencia como individuos depende de la cooperación social en el marco de la división del trabajo; los seres humanos son interdependientes. Por lo tanto, todos tienen un interés personal en la creación, el fortalecimiento y el refinamiento de las estructuras de una sociedad libre. La sociedad libre proporciona el entorno óptimo para toda persona productiva y pacífica.

Participantes en una Orden Divina

Hay elementos naturales en nuestra constitución, y cada uno lleva en su ser una porción de alguna sociedad. Y hay una tercera cosa. Si analizamos la naturaleza humana, descubriremos elementos que no son reducibles ni a la naturaleza ni a la sociedad, por importantes que sean esas facetas de la naturaleza humana. Participamos de un orden de realidad que está más allá de la naturaleza y de la sociedad. Llámenlo el orden sagrado o el orden divino, si quieren; o llámenlo Dios, la Inteligencia Creativa incondicionada en la que se fundamenta toda existencia contingente, incluida la nuestra.

La palabra “sobrenatural” ha sido vapuleada hasta el punto de no poder usarse, y en todo caso, es completamente “natural” que la persona lleve en su propio ser las marcas de lo sagrado. Este hecho tiene importantes implicaciones políticas. En el siglo XVIII, esta sacralidad central de la persona –tal como se la concibe dentro de la cosmovisión teísta– fue traducida políticamente. Lo sagrado en las personas encontró una expresión secular como la idea de derechos individuales inherentes “otorgados por el Creador”, los derechos a los que se hace referencia en nuestra Declaración de Independencia.

Dada la idea de los derechos individuales, en virtud de lo que una persona es genuinamente en su verdadero ser, es tarea de la filosofía política diseñar una estructura legal diseñada para proteger el dominio privado de cada persona, asegurar los derechos de todas las personas por igual y maximizar la oportunidad de cada uno de elegir y perseguir sus metas personales. Una filosofía política exclusivamente religiosa orientada hacia estos fines se llamó Whiggismo en el siglo XVIII, y Liberalismo durante gran parte del XIX. El Whiggismo y el Liberalismo se esforzaron por proteger a cada persona en su vida, su libertad y su propiedad. La economía libre, o capitalismo, es la contraparte natural del Whiggismo; se obtiene capitalismo en segundo lugar cuando se tiene al Whiggismo en primer lugar. El Whiggismo establece las bases políticas necesarias para el conjunto de acuerdos económicos llamados capitalismo.

El orden capitalista

A medida que el liberalismo clásico del siglo XIX se fue transformando en lo que hoy se denomina liberalismo, algo diametralmente opuesto, el orden económico se fue volviendo cada vez menos librecambista a medida que las regulaciones y controles gubernamentales se extendían progresivamente sobre la economía. El capitalismo, idealmente, significa simplemente propiedad privada, libertad individual e intercambio voluntario de bienes y servicios entre partes que contratan libremente.

El capitalismo es lo que ocurre en el ámbito de la industria y el comercio cuando se eliminan de él la fuerza y ​​el fraude. Implica una competencia pacífica por el privilegio de servir mejor a los consumidores, con una recompensa en forma de beneficios para quien los consumidores consideren que les ha servido bien. El capitalismo es el único orden económico productivo y el único equitativo; somete la oferta de bienes y servicios de cada uno al juicio colectivo de sus pares y lo recompensa de acuerdo con su contribución, tal como la evalúan sus pares.

Creo firmemente que una sociedad de personas libres es imposible si las acciones económicas están encadenadas y controladas por la burocracia gubernamental. La economía de libre mercado, o capitalismo, es la única forma en que las personas libres pueden organizar sus actividades cotidianas: los negocios, la industria y el comercio. Esta modalidad de actividad económica, el capitalismo, disfruta de una relación simbiótica con el sistema legal y las estructuras políticas llamadas Whiggismo en el siglo XVIII. El Whiggismo y el capitalismo son las dos caras de la misma moneda; no se puede tener uno sin el otro.

El movimiento Whiggery se remonta al siglo XVII, aunque Lord Acton hizo una buena observación cuando se refirió a Santo Tomás de Aquino como el primer Whig. El movimiento religioso puritano en

En el siglo XVII, Inglaterra creó un brazo político de disidentes y no conformistas en oposición al partido de la corte, cuyos miembros eran llamados despectivamente Whiggamores (término escocés para referirse a los ladrones de caballos). El Whiggery dio sus mejores frutos en estas costas, en la Declaración de Independencia, la Constitución y Los papeles federalistas.

El movimiento Whiggery en Estados Unidos

El movimiento whiggery dio origen a estructuras políticas diseñadas en torno a la persona soberana individual, para asegurar sus derechos, proteger su dominio privado y brindarle el máximo margen para perseguir sus objetivos personales. Estas estructuras jurídicas y políticas, que son el sello distintivo de una sociedad libre, representan la proyección secular de una visión religiosa del hombre y del universo exclusiva de la civilización occidental.

La introducción del cristianismo en el mundo clásico hace dos mil años tuvo importantes consecuencias políticas, pues esta religión enseñaba que sólo una parte del hombre es social, una parte de su ser es de Dios. Lo que es de Dios está claramente delimitado de lo que es del César. El reino que es del César se convierte en una mera provincia en el Reino omniabarcante que es de Dios.

Hay semidioses, dioses falsos y deidades tribales, todos ídolos. Adoramos a los dioses del poder, la riqueza, la fama o el placer, o cualquier otra cosa que evoque nuestras mayores prioridades. Algún dios debes tener. Cualquier cosa que valores tanto que sacrificarías todos los demás valores por ella; cualquier cosa que suscite tu máxima devoción; aquello en lo que inviertes tus emociones más profundas: ése es tu dios. El estado nacional en nuestra época usurpa un papel casi divino como árbitro del destino de los hombres. Una característica principal del siglo XX es que multitudes de hombres y mujeres en los movimientos de masas mundiales de nuestro tiempo (religiones seculares como el comunismo, el fascismo y el nazismo) han consagrado una lealtad y una devoción de primera clase a dictadores de quinta categoría.

Todo ser humano es capaz de una lealtad y una dedicación de primer orden, y lógicamente necesitamos equiparar esto con un objeto de primer orden, el Objeto de máxima preocupación: el único Dios verdadero. Sólo el Ser Supremo, Dios, merece la máxima devoción y consagración de la que son capaces los seres humanos.

Locales religiosos

Para que exista una sociedad —en el sentido de una cultura— debe haber un cierto grado de acuerdo sobre la relación entre Dios y el hombre, sobre la naturaleza del hombre y su fin propio. Debe haber cierto acuerdo sobre lo que constituye la justicia, el honor y la virtud. La fuente de la que una sociedad obtiene su comprensión de estas cuestiones es su religión. En este sentido, toda sociedad se basa en alguna religión, cristiana o de otro tipo. La cultura de China es impensable sin el confucianismo; la sociedad india es la expresión del hinduismo; y el Islam está compuesto por seguidores de Mahoma. De la misma manera, nuestra cultura occidental proviene de la tradición judeocristiana; somos una rama de la cristiandad.

Nuestras propias instituciones y nuestro modo de vida están íntimamente relacionados con los dogmas básicos de la religión cristiana. De esta fe derivamos nuestras nociones sobre el sentido de la vida, el orden moral, la dignidad de las personas y los derechos y responsabilidades de los individuos. La nuestra es una sociedad religiosa, pero tiene su contrapartida en un Estado secular. La Constitución prohíbe la existencia de una iglesia oficial, lo que permite a la religión ejercer su autoridad única directamente, sin trabas del eclesiasticismo.

El capitalismo bajo fuego

La palabra “capitalismo” siempre ha sido controvertida, ya que los escritores marxistas la han utilizado con fines polémicos. Werner Sombart, marxista, afirma haber sido el primero en utilizar sistemáticamente el término “capitalismo” en sus análisis publicados a principios del siglo XX. El término todavía tiene connotaciones peyorativas, ya que mucha gente lo utiliza, incluidos quienes preparan pronunciamientos eclesiásticos.

El Consejo Mundial de Iglesias se creó en una reunión de clérigos en Amsterdam en 1948. Este grupo ecuménico nombró una comisión sobre La Iglesia y el desorden de la sociedad, presidida por uno de mis antiguos profesores, John C. Bennett. El informe de esta comisión provocó un gran revuelo porque recomendaba que “las iglesias cristianas deberían rechazar las ideologías de ambos laissez-faire capitalismo y comunismo...”. Cuando la prensa le preguntó al Dr. Bennett qué tenía en mente como punto intermedio entre el comunismo y el capitalismo, dijo que era el socialismo sindical británico.

¿Qué creían exactamente el Dr. Bennett y su comisión que estaban rechazando cuando le dieron la espalda al capitalismo? Bueno, nos lo dijeron, enumerando las cuatro características de lo que rechazaban. Cito de su informe: (1) “El capitalismo tiende a subordinar lo que debería ser la tarea primordial de cualquier economía –la satisfacción de las necesidades humanas– a las ventajas económicas de quienes tienen más poder sobre sus instituciones; (2) tiende a producir graves desigualdades; (3) ha desarrollado una forma práctica de materialismo entre las naciones occidentales a pesar de sus antecedentes cristianos, ya que ha puesto el mayor énfasis en el éxito en hacer dinero; (4) también ha mantenido a la gente de los países capitalistas sujeta a una especie de destino que ha tomado la forma de catástrofes sociales tales como el desempleo masivo”.

Todo aquel que haya tenido una exposición, aunque sea limitada, al pensamiento económico de hombres como Mises, Hayek, Friedman o Hazlitt reconoce el matiz de marxismo escolar en estas acusaciones. Si existe una forma de organización social que otorga ventajas económicas a los poderosos a expensas del resto de nosotros, genera dinero a costa del bien supremo y periódicamente deja sin trabajo a masas de personas, entonces toda persona de buen sentido y buena voluntad se opondría a ese sistema.

Pero si realmente quieres desmantelar eso que el Dr. Bennett y sus compinches ignorantemente etiquetan como “capitalismo”, sólo hay una manera de hacerlo, y es trabajar en nombre de la sociedad libre en sus tres niveles: la economía de libre mercado, las estructuras políticas Whig que la sustentan y el sistema teísta. Weltanschauung de lo cual depende todo lo demás.

La regla de la ley

El Whiggery insiste en el Estado de Derecho: una ley para todas las personas por igual, porque todos son uno en su humanidad esencial. La igualdad ante la justicia significa máxima libertad para todas las personas. La riqueza de las naciones, Adam Smith habla de su “sistema liberal de libertad, igualdad y justicia”. Las personas son libres en la medida en que esos ideales llegan a prevalecer en la práctica, y el único sistema económico compatible con un pueblo libre es la economía de mercado, o el capitalismo propiamente dicho.

Quisiera hablar un momento sobre la importante distinción entre principio y práctica, o teoría e historia. En la historia de la Iglesia a lo largo de los últimos diecinueve siglos se encuentran muchos ejemplos de una amplia discrepancia entre el cristianismo evangélico y las prácticas de la Iglesia en ciertas épocas. La Iglesia ha aprobado en ocasiones regímenes políticos tiránicos, ha prestado su apoyo a persecuciones, inquisiciones y cruzadas, ha olvidado su misión primordial y ha perseguido fines seculares como la riqueza y el poder.

También en el ámbito económico, los principios se ven a veces oscurecidos por las malas prácticas. El difunto Wilhelm Roepke lo expresó de esta manera: “Debemos hacer una distinción clara entre el principio de una economía de mercado como tal... y el desarrollo real que durante los siglos XIX y XX ha llevado a la histórico forma de economía de mercado. Una es una categoría filosófica, la otra una individualidad histórica... un compuesto no recurrente de elementos económicos, sociales, jurídicos, políticos, morales y culturales...

La teoría de la economía de libre mercado es una cosa; el modo en que algunas personas usaron o abusaron de la libertad económica que tenían a su disposición en 1870, 1910 o 1960 es otra muy distinta. Una lista de los usos indebidos o abusos de una libertad específica no puede formar parte de un caso contra esa libertad, porque una mera multiplicación de ejemplos no constituye una prueba en un sentido o en otro. La defensa de la libertad de prensa no se sostiene o se derrumba, dependiendo de cualquier prueba que se pueda reunir de que los editores son idiotas y los periodistas, bribones.

Es absolutamente seguro que se hará un mal uso de la libertad, simplemente porque somos seres humanos. El hecho de que a veces la gente haga un mal uso de su libertad es ciertamente malo, pero tratar de corregir el mal uso de la libertad mediante la negación de la libertad sería infinitamente peor. Si hubiera una escala de Richter para medir la dislocación social, el mal uso de la libertad sería uno o dos; la negación de la libertad sería siete u ocho: un desastre.

Tomemos como ejemplo la libertad académica, un principio que ejemplifican noblemente muchas instituciones educativas. La libertad académica no justifica la expectativa de que en el departamento de física habrá Einsteins, ganadores del premio Nobel en química o Whiteheads en filosofía. La libertad académica podría justificarse en sus propios términos incluso si se pudiera demostrar que la mayoría de los profesores tienen títulos adquiridos por correspondencia, se presentan borrachos en clase y nunca abren un libro. Dadas estas condiciones en un campus, habría buenos motivos para una limpieza del claustro de profesores; pero un catálogo de estas malas condiciones no suma el primer paso en el argumento contra el principio de la libertad académica.

La libertad académica es un principio sólido, aunque muchos profesores sean incompetentes y otros traicionen su profesión. Defendemos la libertad de expresión y la libertad de prensa, aunque nos desanime la calidad inferior de gran parte de la palabra hablada y escrita. La libertad de culto es algo bueno y estamos a favor de la separación de la Iglesia y el Estado, aunque algunos de los resultados no sean de nuestro agrado. Y, por la misma razón, creemos en la libertad de empresa económica, aunque las demandas de los consumidores y las respuestas de los productores a ellas no estén a la altura del Bien, la Verdad y la Belleza. Como me atrevería a decir, los esfuerzos de algunos filósofos contemporáneos.

Libertad económica

La libertad económica debe valorarse por sí misma, de la misma manera que valoramos cada una de nuestras libertades. Pero la libertad económica es doblemente importante porque sustenta todas las demás; la libertad económica es el medio para alcanzar todos nuestros otros fines. La libertad económica representa nuestro sustento, y quien controle nuestro sustento también ha adquirido una influencia decisiva sobre todos los demás aspectos de nuestra vida.

Destacamos la propiedad privada como un ingrediente absolutamente esencial de una sociedad de personas libres, un antiguo fragmento de sabiduría al que Alexander Hamilton se refirió dos veces en El Federalista. En el documento 79, Hamilton escribió: “En el curso general de la naturaleza humana, el poder sobre la subsistencia de un hombre equivale a un poder sobre su voluntad”. Controla la economía y controlas a la gente. Por lo tanto, no es simplemente por el bien de la libertad económica y la prosperidad que crea por lo que sostenemos que las empresas, la industria y el comercio deben estar dentro del Estado de derecho y libres de los dictados gubernamentales y las regulaciones burocráticas.

Por cierto, la economía libre no está desregulada: al operar dentro del imperio de la ley, la economía está regulada por los hábitos de compra de los consumidores. Defendemos la libertad económica (el intercambio voluntario de bienes y servicios entre partes que contratan libremente) porque cada una de nuestras libertades más importantes depende fundamentalmente de la propiedad privada y del libre intercambio.

Sostengo que una sociedad de personas libres tiene como elemento esencial un orden económico libre. John Maynard Keynes, de manera indirecta, respalda mi afirmación al declarar que su teoría de la planificación económica se adapta muy bien a un orden político totalitario. En un prólogo a la traducción alemana de su obra de 1936 Teoría general, Keynes dijo lo siguiente: “La teoría de la producción agregada, que es el tema del siguiente libro, puede, sin embargo, adaptarse mucho más fácilmente a las condiciones de un estado totalitario que... en condiciones de libre producción y un alto grado de laissez-faire”.

Axiomas de una sociedad libre

El capitalismo —la economía libre— surgió sobre la base política establecida durante el siglo XVIII por el whiggismo en un período en el que el clima cultural de Occidente era al menos vestigialmente cristiano. El suelo intelectual de Europa todavía llevaba las marcas de siglos de cultivo por las enseñanzas de la Iglesia. El teísmo había cedido ante el deísmo en el siglo XVIII, pero el deísmo no era secularismo, y el deísmo hizo mucho hincapié en los tres axiomas básicos de una sociedad libre: (1) cada persona está dotada de ciertos derechos; (2) cada persona está dotada de libre albedrío; y (3) existe una ley moral que obliga a todas las personas por igual.

La fe en la razón del siglo XVIII constituye en realidad un cuarto axioma: se trata de la creencia de que el universo está estructurado racionalmente y, por lo tanto, mediante el pensamiento, sin ayuda de la revelación, podemos demostrar de manera convincente que los seres humanos poseen derechos inherentes, libre albedrío y una conciencia que los vincula a la ley moral. Estos cuatro elementos constituyen el corazón de la religión. Weltanschauung. Si su imagen del cosmos tiene tres ingredientes (razón, derechos, libre albedrío y ley moral), tendrá la base religiosa adecuada para la sociedad libre, cuya expresión económica es el capitalismo.

El siglo XIX trajo consigo un cambio total en la concepción del mundo, del deísmo al materialismo. Este último encuentra su exposición más explícita y conocida en el materialismo dialéctico de Marx. La concepción del mundo del marxismo no da cabida genuina a la razón, al libre albedrío, a la ley moral o a la sacralidad de las personas. Lo mismo puede decirse de cualquier otra variedad del materialismo. El materialismo a veces se conoce con otras etiquetas, como naturalismo, secularismo, positivismo o humanismo.

Cualquiera que sea el nombre, lo que aquí se discute es la teoría que sostiene que la realidad es reducible, en última instancia, a disposiciones mecánicas de partículas materiales. Esta es la teoría no teísta. Weltanschauung, Negando lógicamente todo lo teísta. Weltanschauung Afirma: los derechos inherentes, la razón, el libre albedrío y la ley moral. Algunos materialistas pueden afirmar uno o más de estos axiomas religiosos, pero ninguno de ellos puede fundamentarse lógicamente en un universo que, en última instancia, consiste en nada más que partículas materiales, cargas eléctricas o lo que sea.

Hoy en día se habla mucho de “derechos”, pero llamar a algo “derecho” no lo convierte en un derecho. Los privilegios, concedidos o denegados a discreción del Estado, pueden llamarse “derechos”, pero esta noción está a años luz de la idea de la soberanía individual en virtud de una sacralidad inherente al ser mismo de cada persona.

Libre albedrío y moralidad

El libre albedrío es incompatible con el materialismo filosófico. Si el hombre es completamente natural, y si la Naturaleza es todo lo que existe, y si la Naturaleza es el reino donde la causa y el efecto operan inexorablemente, entonces los hombres y las mujeres están tan atrapados en secuencias causales como el agua, las piedras, los gases y todo lo demás. De ello se desprende que el libre albedrío es una ilusión, y el determinismo, un hecho. “El hombre está incondicionalmente sujeto a las condiciones naturales de su entorno”, nos dice un destacado pensador. El hombre no actúa; como todo lo demás en la naturaleza, él es objeto de acciones; él simplemente reacciona.

Un universo mecanicista no tiene dimensión moral; no existe el bien y el mal. per se. Pero las personas no pueden evitar tomar decisiones morales; los seres humanos están acostumbrados a pensar en términos morales, o tal vez la mente humana está construida de tal manera que no puede funcionar fuera de las categorías morales. Quienes afirman que el universo carece de una dimensión moral, frecuentemente argumentan que el sistema social determina lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo cual es subordinar la ética a la política.

De nuevo, se oye decir que cada persona decide por sí misma lo que es bueno o malo para ella. De lo que se deduce que la voluntad privada de cada persona es su única “autoridad”; ​​no hay normas externas ni estándares universalmente vinculantes a los que la voluntad y las acciones de cada persona deban ajustarse. Cada uno hace lo que quiere. El capricho, el impulso, el instinto, la inclinación son los acicate de la acción. “Si te hace sentir bien, hazlo”, es la sabiduría popular contemporánea que transmiten las pegatinas de los parachoques.

Si el cosmos no proporciona pistas para la conducta humana; si la justicia es una mera invención humana, que representa el interés de los poderosos, entonces nadie tiene ninguna moral Nadie tiene la obligación de hacer algo cuando le apetece hacer otra cosa. Del mismo modo, nadie tiene derecho a decirle a nadie lo que debe hacer o no hacer. Esto es lo que cada uno decide por sí mismo, cada uno se divierte a su manera, cada uno hace lo que le da la gana. El antiguo pacto ha sido destrozado, el libro de reglas ha sido descartado.

Llegados a este punto, el argumento se ha desplomado en su propia trampa. Los débiles que hacen lo suyo están a merced de los fuertes que hacen lo suyo. Los inescrupulosos que hacen lo suyo son la razón por la que los buenos acaban últimos. Algunas personas se divierten impidiendo que otras personas hagan lo suyo, y no hay ninguna regla que les diga que no. Aquellos que quieren vivir y dejar vivir se ven sometidos a los que se esfuerzan por dominar a los demás porque para estos últimos el ejercicio del poder “les hace sentir bien”. No se puede decir a quienes anhelan el poder que la tiranía está “mal”, porque ellos te dirán que ejercer el poder es “lo suyo”, ¡y tú te has tomado tantas molestias en decirles que lo hagan!

La visión no teísta del mundo no tiene un nicho real para los conceptos de derechos inherentes y libre albedrío; ha descartado las normas sin las cuales no es posible ninguna decisión ética genuina; hace de la razón la herramienta del interés de clase. El materialismo es la ideología apropiada para una sociedad totalitaria, pero el materialista que busca proporcionar una justificación para la sociedad libre se ha impuesto una tarea imposible.

Los fundamentos morales

Los argumentos económicos a favor del capitalismo caen en oídos sordos a menos que las personas, por otras razones, hayan adoptado primero una filosofía del hombre y de la sociedad que las incite a buscar su propio bien mientras trabajan por el bienestar de toda la comunidad, es decir, cuando hayan dado el peso adecuado al argumento a favor de una sociedad libre basada en la ética, los derechos inherentes y el libre albedrío.

El argumento ético en favor de la sociedad libre limita el poder gubernamental rodeándolo de restricciones morales. No existe una ley para los magistrados y otra para los ciudadanos; gobernantes y gobernados son iguales ante la ley moral. Las leyes deben ajustarse a una ley superior, o ley divina, superior a las promulgaciones de los legisladores, descubierta por la razón y la intuición.

El argumento de los derechos inherentes considera que la agencia política de la sociedad tiene la función negativa de asegurar el dominio privado de cada persona, protegiendo su vida, libertad y propiedad, para que pueda tener la máxima libertad para perseguir sus objetivos personales.

El argumento del libre albedrío es que la sociedad libre, la economía libre (el Whiggismo, el Capitalismo) proporcionan las únicas disposiciones sociales acordes con la naturaleza de una criatura dotada de la capacidad de elegir. El hecho de que cada persona esté a cargo de su propia vida, sea responsable de tomar las innumerables decisiones necesarias para llevar su vida a término, requiere condiciones sociales de máxima oportunidad de elección. La naturaleza humana y la sociedad libre son complementarias, dos caras de la misma moneda. Una sociedad humana y justa necesita disposiciones económicas que estén a la altura, y esto significa el capitalismo.

La economía libre no se genera a sí misma; la economía libre aparece sólo después de que tenemos una sociedad libre. Y la sociedad libre surge sólo después de generaciones de exposición a la idea de que existe una sacralidad en las personas que, en las esferas política y económica, exige libertad y justicia para todos. Es un mandato de nuestra mejor naturaleza, así como una exigencia de nuestra religión, que trabajemos por una sociedad en la que cada persona tenga el mayor alcance posible para ejercer su capacidad como persona que elige libremente, guiando su vida por la razón, dentro de la ley moral.

¿No es cierto, como nos recordó Thomas Jefferson, que “el Dios que nos dio la vida, nos dio al mismo tiempo la libertad”?

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Publicado originalmente en El hombre libreDiciembre 1981.

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