Arquitectos del Leviatán

Por Edmund Opitz

Opitz presentó este trabajo en octubre de 1973 ante estudiantes y profesores del Hillsdale College durante “Moralidad política: de Sócrates a Nixon”, el primer seminario del Centro de Alternativas Constructivas del año académico 1973-74.

La conquista normanda fue en realidad una conquista. El grupo de hombres que se reunió en torno a Harold en Hastings en 1066 no era una delegación del club de apoyo local para dar la bienvenida a Guillermo y sus asociados; era un ejército. Los caballeros normandos tampoco estaban en una excursión panorámica por el Canal; eran una fuerza invasora armada y preparada para la batalla. Los dos grupos de hombres armados lucharon un día de octubre y los normandos obtuvieron la victoria. Guillermo siguió su éxito inicial con otras victorias y se estableció como soberano sobre este territorio insular. El conquistador de Inglaterra ahora era dueño del lugar y recompensó a sus ciento setenta seguidores normandos dándoles porciones de tierra inglesa. La división del botín fue más o menos así: Guillermo permitió a la Iglesia conservar su superficie, que ascendía a aproximadamente una cuarta parte de Inglaterra; se asignó el 20% a sí mismo, lo que representa el 45% de la masa terrestre de Inglaterra. La mitad del resto se entregó a diez nobles normandos, lo que dejó aproximadamente el 27% para ser dividido entre ciento sesenta caballeros. Los normandos eran los nuevos gobernantes de Inglaterra y también eran dueños del país. Los normandos eran los gobernadores de Inglaterra, habiendo obtenido cargos públicos en un sentido literal y no metafórico. No fueron elegidos para el cargo, sino que tomaron el poder. Los normandos conquistaron a los ingleses y el gobierno de Inglaterra pasó a manos de ellos.

Todas las naciones han surgido de una manera similar: tras una guerra. Las naciones no nacen de la mano de la cigüeña, ni tampoco surgen como resultado de ningún tipo de contrato social. El mito de un pacto original no debe confundirse con la historia. La sociedad humana es sui generis, pero la nación en la que vivimos -y otras naciones también- alcanzó la soberanía sobre la masa de tierra que llamamos nuestra matando o expulsando a los habitantes anteriores del territorio. Procedimientos similares fueron practicados por generaciones anteriores, y así sucesivamente hasta el amanecer de los tiempos. Tal es el contexto moral en el que nacen las naciones, y así debe ser su modo de supervivencia: deben estar preparadas para la defensa armada. Ninguna teoría política que pase por alto esto vale mucho.

La gente real vive en naciones. La humanidad, por otra parte, sólo existe en la imaginación. Ahora bien, se pueden hacer con la humanidad cosas que no se pueden hacer con la gente. La imaginación puede reducir a la gente real a unidades abstractas de humanidad; puede mezclar y reorganizar estas unidades según un plan preconcebido; y ¡listo!, ¡la visión de una humanidad perfeccionada viviendo en una utopía plástica! Si el mundo real reniega de esta quimera, tanto peor para el mundo real. El mundo real está lleno de hombres malvados e instituciones malvadas, y tan pronto como los Planificadores los hayan eliminado, la nueva humanidad entrará en su Shangri-La.

¡Cuidado con el visionario armado! Sus esfuerzos durante los dos últimos siglos para lograr lo imposible por medio de lo intolerable casi nos han acabado. En verdad, una solución perfecta a las dificultades humanas no es para este mundo. La condición humana sólo permite mejorar nuestra suerte, no perfeccionarla. Y cuando la mejora haya dado sus frutos, la carga humana seguirá estando sobre nuestros hombros y cada uno de nosotros deberá soportarla lo mejor que pueda.

Mi intención no es subrayar el lado oscuro y sórdido de la historia humana; el lado trágico de la historia está a la vista de todos, una vez que se quitan las anteojeras ideológicas. Mi propósito es rendir homenaje a la capacidad humana de resistir, de recuperarse, de lograr, de crear. Del desorden de la conquista normanda surgió finalmente el orden de la sociedad inglesa, con su derecho consuetudinario, su intrincado sistema de luchas y deberes feudales, su idea de los “derechos inmemoriales de los ingleses”, la formación del Parlamento, etcétera. Y esto no es todo. Estas personas produjeron obras de arte monumentales, una literatura noble, un cuerpo de filosofía. Fueron notables en religión y en educación. Y produjeron una sociedad bien unida cuya textura era lo suficientemente resistente como para perdurar durante siglos.

El proceso no estuvo exento de “sangre, sudor y lágrimas”, pero cuando se llevó a cabo, el gobierno de Inglaterra reflejó el carácter y el temperamento del pueblo de Inglaterra.

El hombre es, en efecto, un animal político en este sentido, ya que crea gobiernos a su propia imagen. Esto es cierto incluso en una situación de conquista; es obvio en un sistema democrático. Es evidente que los políticos elegidos para cargos públicos son hombres que encarnan el consenso. Los candidatos exitosos son aquellos que prometen de manera más persuasiva lo que los votantes creen que el gobierno debe ofrecer; los políticos operan en ese espectro resbaladizo, limitado, por un lado, por lo que los votantes esperan y exigen del gobierno, y por el otro, por lo que están dispuestos a soportar del gobierno. Una nación tiende a obtener el gobierno que se merece, en el sentido de que los grupos de presión terminarán organizándose para hacer demandas injustificadas al gobierno, a menos que se necesite la “aristocracia de la virtud y el talento” de la nación –hombres con la capacidad de enseñar qué expectativas y demandas son legítimas–. Cuando los educadores, filósofos y hombres de letras no logran nutrir adecuadamente el intelecto, la conciencia y la imaginación de un segmento significativo de una sociedad, traicionan una sagrada responsabilidad como maestros de la humanidad, y a raíz de su deserción, una religiosidad secular se convierte en la fe popular. Leviatán es el dios de esta fe. Los hombres sirven a Leviatán con la confianza de que él les proporcionará a sus devotos tranquilidad, comodidad, seguridad y prosperidad. El mundo moderno ciertamente proporciona más de estas cosas a más personas que en épocas anteriores, pero también cobra un precio en forma de guerra perpetua, malestar social, endurecimiento de las arterias, ablandamiento del cerebro y un espíritu atribulado.

Cuando intentamos evaluar el malestar moderno, nos sentimos tentados a decir: “Un enemigo ha hecho esto”. Pero la verdad del asunto es que nos lo hemos hecho a nosotros mismos: los culpables activos, los culpables pasivos, los ignorantes, los estúpidos y todos los espectadores inocentes; todos estamos en esto juntos. Cada sociedad tiene su jerarquía característica, y la nuestra no es una excepción. Ciertos hombres, ciertas ideas, ciertos estilos de vida están en la cima de la jerarquía; las masas admiran y tratan de emular a estos hombres, ideas y estilos de vida. Si estas ideas y estilos no mejoran la vida, hay frustración y frustración en los niveles más profundos de la naturaleza humana y toda una sociedad se desvía. El Remanente que mantiene la fe es superfluo; la sociedad no tiene ninguna utilidad para sus servicios. Una sociedad así necesariamente tendrá Leviatán: un gobierno que esté a la altura de su naturaleza deformada y desfavorecida. Edmund Burke explica el asunto claramente en una carta a un elector de Bristol:

Créanme, es una gran verdad que nunca ha habido, durante mucho tiempo, un representante corrupto de un pueblo virtuoso, ni un pueblo mezquino, perezoso y descuidado que haya tenido un buen gobierno, cualquiera que sea su forma. Si es cierto en algún grado que los gobernantes forman al pueblo, estoy seguro de que es igualmente cierto que el pueblo, a su vez, transmite su carácter a sus gobernantes. Tarde o temprano, el parlamento debe ser como ustedes.

Las civilizaciones surgen y caen. El porqué de esto es tema de especulación y debate eruditos. Hay poca unanimidad entre los eruditos, que no están de acuerdo entre sí ni siquiera en cuanto a los criterios con los que se puede medir la decadencia y el progreso. Pero aunque el movimiento general de una civilización en su conjunto no puede ser detectado por quienes la integran, hay dos tendencias en el mundo moderno, en todos los países progresistas, donde los hechos son claros: la primera tiene que ver con la política, la segunda con la economía. La idea central del liberalismo clásico y del whigger del siglo XVIII era arrancar diversos sectores de la vida del yugo del Estado, liberarlos de los controles políticos. El objetivo era reducir el gobierno a una función limitada y policial. El siglo XX ha invertido esta tendencia, con venganza. La teoría de la sociedad libre ha sido objeto de crecientes ataques, y han surgido gobiernos totalitarios en una nación tras otra.

A medida que el liberalismo clásico expandió el sector voluntario de la sociedad, los controles económicos de la era mercantilista fueron eliminados de los negocios, la industria y la agricultura. Adam Smith demostró que, dentro del marco del Estado de Derecho, que el liberalismo proporcionó, el orden económico estaba regulado sutilmente por los hábitos de compra de los consumidores; y la economía libre comenzó a surgir dentro de las naciones occidentales. La libertad en las transacciones económicas nunca se logró plenamente en ninguna nación, pero hicimos mayores progresos en esa dirección en los Estados Unidos que en cualquier otro lugar, y defendimos de palabra el ideal de la economía de mercado. Pero los ideales cambian. La libertad no trajo consigo la utopía y, como consecuencia de esta decepción, un nuevo plan capturó la imaginación de los intelectuales: la planificación nacional para el logro de objetivos y metas nacionales. El New Deal marcó un cambio importante en la actitud popular hacia la economía libre; los esfuerzos por formular las reglas necesarias para lograr la competencia en el mercado dieron paso al impulso de poner el mercado bajo regulación burocrática. La economía libre ahora está siendo eliminada gradualmente, paso a paso.

Soy un creyente en la sociedad libre y en la economía libre. La sociedad libre es de mi gusto porque me gusta su variedad, la diversidad que fomenta, la espontaneidad que permite. Y me gusta la economía libre porque es más productiva que cualquier otra alternativa; la gente come mejor, tiene más cosas, está más segura de sus posesiones. La libertad funciona, y por eso me resisto a las tendencias colectivizadoras del siglo XX que transformarían a las personas en criaturas del Estado. Pero mi creencia en la libertad se basa, en última instancia, en mi lectura de la naturaleza de la persona humana. El hombre, creo, es un ser creado; hay una esencia sagrada en él. El hombre está en este planeta como consecuencia de un poderoso plan -de cuyos contornos podemos obtener vagas insinuaciones- y su vida se utiliza para promover un vasto propósito, del que se nos da una pista ocasional. Si el hombre es realmente un ser creado, y los miembros de una sociedad actúan según su creencia de que ésa es su naturaleza, comenzarán a formular teorías políticas en consonancia con sus convicciones. Erigirán estructuras políticas diseñadas para salvaguardar la esencia sagrada en cada persona; La ley intentará maximizar las oportunidades de cada persona para realizar sus metas terrenales. Creyendo que Dios quiere que los hombres sean libres, una sociedad así considerará cualquier transgresión a la verdadera libertad, incluso del individuo más humilde, como un obstáculo a algún propósito del Creador. La profunda convicción de que cada ser humano es una persona y no una cosa generará ideas de derechos iguales e inherentes; y este dogma central ejercerá presión sobre la actitud y la conducta personal, sobre el gobierno y la ley, en todos los niveles de la sociedad libre, para poner a todos en armonía con la creencia clave de que el hombre es un ser creado.

Pero supongamos que el hombre no es un ser creado. Supongamos que el ser humano no es una persona, sino una cosa. Si el universo es simplemente un hecho bruto, carente de mente y de sentido, reducible en último análisis a masa y movimiento, entonces el hombre es una cosa como cualquier otro elemento en el catálogo de los habitantes del planeta. Supongamos que asumimos, como hacen muchos de nuestros contemporáneos, que el hombre es el producto casual del movimiento aleatorio de partículas materiales. La aparición fortuita del hombre en un planeta de quinta categoría es, entonces, una casualidad; simplemente ocurrió, como el subproducto accidental de fuerzas físicas y químicas. Es simplemente una parte de la naturaleza, como todas las demás especies del planeta. ¡Solo que la especie humana es más tonta que el resto y tiene un gran don para la fantasía que hace que su existencia continua sea problemática!

Cuando nos enfrentamos a un objeto extraño, tratamos de evaluarlo para saber mejor cómo tratarlo. Si se trata de una persona, lo tratamos de persona a persona; pero si se trata de una cosa, la tratamos como tal. En este caso, tomamos una decisión crucial, y la forma en que lo hagamos dependerá de nuestra filosofía básica, de nuestra comprensión de la naturaleza fundamental del universo. Si hemos adoptado alguna variedad del materialismo como filosofía, llegaremos a la conclusión lógica de que los seres humanos son cosas, y una vez que lleguemos a esta conclusión, comenzaremos a tratar a las personas como cosas. Las personas entonces pasan a ser consideradas unidades del Estado, como objetos que se pueden manipular, como peones en un juego político que se pueden utilizar y agotar en algún plan nacional, como conejillos de indias para experimentos de ingeniería genética, como robots programados para la utopía. ¡Reminiscencias de 1984!

Estoy dispuesto a argumentar que sólo lograremos una sociedad libre cuando el consenso tenga convicciones firmes acerca de la sacralidad de las personas, y que sólo lograremos una economía libre cuando logremos una sociedad libre. Ahora bien, cuando reflexionamos sobre la naturaleza de las personas nos involucramos en algunas cuestiones filosóficas y teológicas bastante profundas, y algunos de nuestros contemporáneos se impacientan con tales especulaciones. Creen que los oponentes intelectuales del libre mercado pueden ser devastados por argumentos económicos directos, y que una vez que tengamos el libre mercado, cada uno hará lo que quiera y lograremos una sociedad libre como algo natural. Las cosas no son tan simples; si lo fueran, la libertad en los asuntos humanos sería la regla; las transacciones voluntarias y el intercambio sin trabas marcarían entonces la vida económica de todas las naciones. Lo cierto es lo contrario: la libertad siempre ha estado en peligro, y las libertades que se expandieron durante la Era Liberal Clásica ahora se están contrayendo en todas partes.

En cada persona existe un profundo deseo de no verse obstaculizada en la búsqueda de sus propias metas vitales, pero este instinto individual de libertad sólo rara vez se ha institucionalizado en la historia como una sociedad libre. Asimismo, cada persona tiene un deseo profundamente arraigado de conservar su energía y mejorar su bienestar material; el comercio y el trueque son tan antiguos como la humanidad. Pero a pesar del afán economizador, la economía libre rara vez aparece en este planeta. La sociedad libre y la economía libre surgieron en el siglo XVIII y la libertad se expandió durante el siglo XIX. Surgió una excelente literatura para exponer y defender la libertad política y económica, a pesar de lo cual la libertad retrocedió durante el siglo XX porque hubo una brecha en el nivel filosófico, donde tratamos la naturaleza de la personalidad y el significado de la vida.

El espíritu economizador se preocupa por ahorrar energía y recursos; se esfuerza incesantemente por disminuir los insumos y maximizar los productos. Es decir, la economía es el impulso de obtener más por menos. Ahora bien, a menos que este impulso de más por menos se vea contrarrestado por fuerzas no económicas, se convierte en una mentalidad de algo por nada. Y cuando la mentalidad de algo por nada se impone, la economía libre muere de autointoxicación.

El consejo de “hacer lo que uno quiere” se ha repetido tantas veces que parece un conjuro, y si la libertad se pudiera conseguir con un hechizo, la sociedad libre sería una apuesta segura. Pero la sociedad libre no se puede sostener con magia y, al carecer de personalidad, el consejo de “hacer lo que uno quiere” es una invitación al desastre. Los débiles que hacen lo que quieren están a merced de los fuertes que hacen lo suyo, y los inescrupulosos tienen la sartén por el mango sobre el resto… Pertenezco a un club de ciclistas y tengo dos amigos con los que voy en bici. Joe es un levantador de pesas, un hombre poderoso y “cuadrado”. Fred es un jubilado de mediana edad con una fuerte afinidad por los estilos de vida juveniles de hoy. Los tres estábamos en una ciudad turística para una concentración de bicicletas y, además de ciclistas, había muchos jóvenes cuyo desaliño indumentario y tonsurado proclamaba su devoción por la libertad individual. Los tres nos detuvimos a tomar un refresco en un puesto de refrescos y observamos a los transeúntes. Un par de jóvenes especialmente desaliñados y sucios pasaron por allí, y Joe, el musculoso “cuadrado”, murmuró, casi en voz baja: “¡Me gustaría retorcerles el cuello!”. Fred, un alma gentil y comprensiva, dijo: “Pero, Joe, ellos sólo están haciendo lo suyo”. A lo que mi obvia réplica fue: “Sí, Fred, ¡pero lo que hace Joe es retorcerles el cuello a los hippies!”.

El liberalismo clásico se construyó en torno a la idea del Estado de derecho, de justicia igual para todos, y por ello erigió ciertas pautas y normas cuya observancia maximizaba la libertad de cada hombre en la sociedad. Y formuló esas reglas porque cada persona es un individuo sacrosanto, libre en virtud de su propia naturaleza.

Cuando se fortalecen las convicciones sobre la sacralidad y el misterio de la personalidad, los hombres procuran erigir salvaguardas institucionales en torno a cada individuo y avanzamos hacia una sociedad libre. Pero si la filosofía predominante tiene una doctrina errónea de la personalidad, las personas pierden ese sentido de su verdadera humanidad que las llevaría a luchar por una libertad ordenada y caemos en una sociedad cerrada. El pensamiento moderno, la ideología que ha prevalecido durante los dos últimos siglos, tiene muchas facetas y algunas fortalezas innegables.

Pero tiene un defecto evidente: no tiene una doctrina adecuada de la personalidad. Esta ideología tiene tendencia reduccionista, siempre que contempla el Yo. Reduce a los hombres a animales y a los animales a máquinas. Define el pensamiento como una actividad subvocal, descarta la razón como racionalización; explica la mente como un mero reflejo de la actividad entre las células cerebrales e invoca el reflejo condicionado para explicar toda variedad de comportamiento.

Estoy pintando con un pincel grueso para destacar una tendencia en el pensamiento moderno, una tendencia “mezquina, perezosa y descuidada” en el ámbito de las ideas. Cuando un pensador utiliza un instrumento finamente afinado –su mente– para llegar a la conclusión de que no se puede confiar en el pensamiento, tenemos evidencia de corrupción en la filosofía. Permítanme ilustrarlo.

Hay filósofos de considerable y merecida reputación que han ideado visiones del mundo en las que los seres humanos figuran como criaturas de menor estatura que las personas. Sin embargo, cabe señalar que el filósofo culpable de devaluar la personalidad se exime generosamente de las restricciones que aplica a los demás. Dado su punto ciego, concluye que sólo las demás personas, la masa de la humanidad, caen dentro del esquema de objetos manipulables; el filósofo que nos considera no personas encuentra otra categoría para sí mismo. ¡Es el rey filósofo! Bertrand Russell, en un célebre ensayo titulado “La adoración del hombre libre”, declara que “el hombre es el producto de causas que no tenían ninguna previsión del fin que estaban logrando; su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos”. En resumen, somos meramente el resultado de una disposición aleatoria de partículas. Ahora bien, es evidente que Lord Russell consideró que valía la pena plasmar esta idea en papel y publicarla, lo que no sería el caso a menos que, en primer lugar, considerara que esta idea era más verdadera que otras opiniones alternativas. Pero, ¿cómo pueden aplicarse las designaciones de verdadero o falso a una “colocación accidental de átomos”? Por la demostración interna de la afirmación de Russell, sus propias creencias están por debajo del nivel de la idea; son subrazón. Y, en segundo lugar, la publicación de estas palabras habla de un deseo por parte del autor de persuadir a otras personas de la validez de su posición. Pero, ¿por qué molestarse en ofrecer iluminación a criaturas cuyas creencias no son más que el resultado casual de fuerzas ciegas?

Bertrand Russell era un filósofo y matemático inmensamente dotado, pero su filosofía es deficiente en sus intentos de dar cuenta de la individualidad; no deja un lugar adecuado para las personas. Y si Russell es deficiente en esto, ¡cuánto más deficientes son los hombres menores que nos instruyen en el significado de la vida! El irracionalismo generalizado de la actualidad representa el callejón sin salida de una filosofía que desarrolló una visión del mundo en la que no había un nicho adecuado para el creador de esa visión del mundo: el filósofo mismo. Se necesita una mente brillante e ingeniosa para llegar a una conclusión tan paradójica que niega tan descaradamente lo obvio. Cualquier tonto sabe que el blanco es blanco y el negro, negro; lo mismo sabe el hombre sabio. Pero entre el tonto y el sabio están aquellos que son capaces de argumentar con perversa brillantez que el blanco es una especie de negro. CA Campbell, profesor emérito de filosofía en la Universidad de Glasgow, hace una observación acertada: “Como lo atestigua ampliamente la historia, las aberraciones más extrañas de la teoría filosófica suelen emanar de pensadores poderosos, originales e ingeniosos. De hecho, se puede decir que se requiere un pensador excepcionalmente dotado en estos aspectos si se quiere exponer el tipo más paradójico de teoría de una manera que parezca defendible incluso para su autor, y mucho más para el público filosófico en general”.

Ser un hombre es buscar el sentido. La filosofía comienza con el asombro, y no podemos evitar preguntarnos qué es la vida y cómo encaja la vida humana en el esquema total de las cosas. Tratamos de descifrar los misterios del universo, con la esperanza de obtener algunas pistas que nos ayuden a desempeñar nuestro papel en la vida con entusiasmo y alegría. Nos preguntamos si los valores e ideales humanos encuentran refuerzo en la naturaleza de las cosas, y si los valores que más nos preocupan –el amor y el honor, la verdad, la belleza y la bondad– son realidades, o si son meras ilusiones a las que nos aferramos para consolarnos en una existencia que, por lo demás, sería desoladora. Consultamos a los filósofos, y muchos de ellos están sumidos en el culto a la sinrazón, al sinsentido y al absurdo. El hombre es un accidente cósmico, nos aseguran; el universo es un vacío moral y estético, completamente ajeno a nosotros. No podemos confiar en nuestros propios procesos de pensamiento, dicen, mientras degradan simultáneamente la mente e insisten en que aceptemos sus teorías. ¡Pues no pueden tener las dos cosas a la vez! Por supuesto, si la materia es la realidad última, la mente queda desacreditada. Pero si este instrumento desacreditado es todo en lo que podemos confiar, ¿cómo podemos confiar en sus hallazgos? Si la razón no confiable nos dice que no podemos confiar en la razón, entonces no tenemos ninguna base lógica para aceptar la conclusión de que la razón no es confiable. Bueno, no confío en el razonamiento de las personas que defienden lo irracional, y sé que nuestras facultades de razonamiento pueden ser mal utilizadas, como cualquier otra cosa. Pero cuando el pensamiento humano se guía por las reglas de la lógica, se lleva a cabo de buena fe y se prueba con la experiencia y la tradición, es un instrumento capaz de expandir el dominio de la verdad. La razón no es infalible, pero es infinitamente más confiable que la sinrazón.

En lo más profundo de nuestro ser, sabemos con absoluta certeza que realmente pertenecemos a este planeta; que somos el componente clave de la riqueza total. Lo sabemos, pero necesitamos que nos lo recuerden, como dicen estas palabras del poeta estadounidense Robinson Jeffers:

…el hombre separado de la tierra, de las estrellas y de su historia… para la contemplación o de hecho… a menudo parece atrozmente feo. La integridad es totalidad, la mayor belleza es la totalidad orgánica, la totalidad de la vida y de las cosas, la belleza divina del universo. Ama eso, no al hombre. Aparte de eso, o de lo contrario compartirás las lamentables confusiones del hombre, o te ahogarás en la desesperación cuando sus días se oscurezcan. [1]

Encuentro los mismos sentimientos en prosa, de la pluma de un pensador talentoso y poco ortodoxo, Anthony M. Ludovici:

El hombre profundo y culto, de espíritu libertino, cuyo sentido de sí mismo es el resultado de impulsos sanos que brotan de la abundante energía y serenidad de su ser, no sólo afirma su propio yo y el universo con cada respiración que toma, sino que, por el conocimiento íntimo que adquiere de la vida mediante la intensidad de su propia vitalidad, se siente profundamente en unidad con todo lo demás que vive. La intensidad de su sentimiento de vida lo ayuda a percibir, detrás de las diferencias externas de los fenómenos vivos, esa calidad y poder que lo une a ellos. La exuberante prodigalidad de la naturaleza encuentra un reflejo en su alma, pero también encuentra una nota de respuesta en sus sentimientos. Lo suficientemente profundo como para no dejarse engañar por las superficies, siente el oscuro misterio detrás de sí mismo y del resto de la vida y, lo que es más importante, adivina la verdad de que él mismo no puede, más que la margarita o el antílope, mantenerse solo, o prescindir del poder que está envuelto en ese oscuro misterio. [2]

Estos son los acentos auténticos de una visión religiosa del mundo, y una ciudadanía en la que viva esta visión investirá a cada persona de una sacralidad, un dominio privado protegido, un conjunto de derechos e inmunidades. La ley, entonces, se establece para asegurar estas prerrogativas de la persona, y el gobierno se limita a aquellas funciones que maximizan la libertad y la justicia para todos. Esta es la “justicia igual y exacta para todos los hombres, de cualquier estado o creencia” de Jefferson. Esta es la sociedad libre, y no es un orden social autónomo, suspendido en el aire; se basa necesariamente en un fundamento religioso.

Menos autónomo aún es el libre mercado. La libertad de acción en la esfera económica no se genera a sí misma, pero una sociedad que maximiza la libertad para todas las personas por igual también tiene libertad en las transacciones económicas. La economía libre, en otras palabras, es simplemente la etiqueta que se le pone al comportamiento humano en el mercado cuando nuestras opciones están abiertas, como debería ser.

“Los cielos mismos, los planetas y este centro observan un grado, una prioridad y un lugar”. Shakespeare tenía razón: hay un orden y un patrón general integrados en la naturaleza de las cosas. Todo tiene su lugar correcto en ese orden y cada cosa, según su especie, manifiesta su naturaleza. Pero el hombre no manifiesta simplemente su naturaleza. El hombre es abierto; no está encerrado en un patrón de conducta; puede elegir. No manifiesta automáticamente su naturaleza; más bien, debe aprender a expresarla conformándose él mismo y todas sus obras al Patrón universal.

Platón, en el leyes, se refiere a un antiguo dicho que dice que Dios, que tiene en sus manos el principio, el fin y el medio de todo lo que existe, se mueve a través del ciclo de la naturaleza, directamente hacia su fin. Y Platón añade:

La justicia siempre le sigue y castiga a los que no cumplen la ley divina. Quien quiera ser feliz se aferra a ella y la sigue con toda humildad y orden; pero quien se enorgullece de su orgullo, de su dinero, de su honor o de su belleza, tiene el alma inflamada por la necedad, la juventud y la insolencia y piensa que no necesita guía ni gobernante, sino que es capaz de ser por sí mismo guía de los demás, ése, digo, está abandonado por Dios; y, abandonado así, toma a otros que son como él y se pone a dar tumbos, confundiendo todo, y muchos piensan que es un gran hombre. Pero en poco tiempo paga el castigo de la justicia y es destruido por completo, y con él su familia y su estado. [3]

Somos los arquitectos de nuestro propio Leviatán. Cuando un pueblo se vuelve negligente, cuando los mezquinos, los perezosos y los descuidados ascienden a la cima de la jerarquía, obtenemos una sociedad desagradable que se corresponde con nuestra propia naturaleza maligna. Pero esto no tiene por qué ser así. La forma en que expresamos nuestra naturaleza no está fijada en un solo modo; somos libres de cambiar el patrón de nuestras vidas. Hay un camino correcto, un camino que es bueno para el hombre, un camino que satisface las necesidades y demandas de la naturaleza y la condición humanas, un camino que cumple la ley de nuestro ser. Al caminar por ese camino, los hombres y las mujeres encuentran su felicidad adecuada en una comunidad libre y próspera.

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1. De “La Respuesta” La poesía seleccionada de Robinson Jeffers, pág. 594, Random House, Nueva York
2. El hombre: una acusación, Anthcny M. Ludovici, pág. 204, Dutton, Nueva York
3. leyes, IV, 716.

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Reimpreso con permiso de Imprimis, una publicación de Hillsdale College.