El liberalismo solía significar libertad

Por Edmund Opitz

John Sholto Douglas fue el octavo marqués de Queensbury y también un deportista destacado. El nombre de “marqués de Queensbury” suena familiar, porque en 8 el marqués dio su nombre a un nuevo conjunto de reglas para regir los combates de boxeo, reglas que todavía están en vigor. Antes de la era actual, bajo las antiguas reglas de Londres, los combates de boxeo eran una combinación de lucha y boxeo; se practicaban a puño limpio y se concedía un asalto cada vez que un contendiente era derribado o arrojado al suelo. Bajo las nuevas reglas del marqués de Queensbury, los boxeadores usaban guantes acolchados y los asaltos duraban tres minutos con un minuto de descanso entre ellos.

Ahora bien, es evidente que estas nuevas reglas cambiaron la naturaleza de las peleas por el campeonato, y estos cambios tuvieron mucho que ver con la determinación del resultado de cualquier combate en particular; las antiguas reglas de Londres favorecían al luchador, mientras que el atleta que dependía de la velocidad y la habilidad tenía más posibilidades con el nuevo sistema. Algunos, como John L. Sullivan, podían ganar de cualquier manera. ¡Hasta que Sullivan conoció a Jim Corbett!

Los amantes del arte masculino solían debatir los respectivos méritos de Jack Dempsey frente a Joe Louis; ¿quién era el mejor boxeador? Lo mejor que se puede hacer con una pregunta de este tipo es consultar a un experto. El experto en este caso era Jack Sharkey de Boston, un hombre que se había enfrentado tanto a Dempsey como a Louis en el ring, perdiendo en ambas ocasiones. Un periodista deportivo abordó a Sharkey y le preguntó: “Qué opinas, Jack; ¿quién es mejor, Dempsey o Louis?”. “Todo depende”, respondió Sharkey. “Si los dos hombres pelearan en el ring, Louis ganaría. Pero si los dos hombres pelearan en una cabina telefónica, sólo Dempsey saldría vencedor”.

Las reglas de un juego definen su naturaleza, establecen las condiciones para ganar y contribuyen en gran medida a determinar el resultado de una competición.

Las reglas de la vida

La vida no es un simple juego. Vivir es mucho más complejo que cualquier deporte, pero la vida y los juegos son análogos en al menos un aspecto: ninguno de ellos es posible sin un conjunto adecuado de reglas que se deban seguir. Es el reglamento el que determina el carácter de un juego, y ningún juego es siquiera concebible sin él. Desechar el reglamento es abandonar el juego. Del mismo modo, si ignoramos, negamos, quebrantamos o identificamos incorrectamente las reglas éticas básicas para una vida humana floreciente, entonces la calidad de vida —individual y social— disminuirá.

Los juegos de Hoyle, El reglamento de los distintos pasatiempos no ha cambiado radicalmente en la memoria, lo que significa que tanto usted como su oponente pueden dedicar toda su atención a disfrutar del juego; ninguna de sus energías debe desviarse a preguntarse cuáles son las reglas y cómo deben aplicarse o modificarse. La vida es diferente. En la vida, las reglas siempre están en discusión; nunca más que en esta coyuntura particular de los asuntos humanos, durante el último tercio del siglo XX. Está en la naturaleza de la condición humana como tal que cada generación debe probar las cosas por sí misma; ningún pueblo puede aceptar pasivamente el reglamento transmitido por sus antepasados. “Lo que se le ha prestado a su padre”, escribió Goethe, “gánelo de nuevo para poseerlo realmente”.

Estamos aquí para reflexionar sobre nuestra vida en sociedad, sobre las condiciones sociales óptimas para sacar a relucir lo mejor del potencial individual, sobre las reglas que definen la competencia económica. Pueblos de todas las épocas y de todas las culturas se han involucrado en actividades similares, en busca de las reglas que conducen a la buena vida. Las reglas se han descubierto y se han perdido; se han afirmado y se han negado. Las reglas para la buena vida, cuando se han encontrado, se han sistematizado en el código moral tradicional, cuyas prescripciones son notablemente parecidas sin importar en qué parte del mundo se tome una muestra.

Las costumbres y las convenciones varían mucho, pero todos los códigos morales afirman que está mal traicionar a los amigos, faltar a la palabra dada, herir al prójimo, etc. Hombres y mujeres han vivido de acuerdo con este código de vez en cuando, violando sus preceptos de vez en cuando, para luego volver a subirse al carro. Todas las culturas han fundado su sistema legal en el código moral; los preceptos éticos contra el robo y el asesinato dan lugar a leyes contra el robo y el homicidio; las reglas para la vida personal engendran las reglas para vivir juntos en sociedad. De ahí que existan pautas morales y legales para la acción humana como: no herir a nadie, respetar la propiedad de un hombre, no codiciar sus bienes, cumplir con los contratos, etc.

Si miramos hacia nuestro interior, descubrimos que nos motivan a actuar en dos niveles distintos: el individual y el social. No hay forma de reducir las complejidades del comportamiento humano a una simple fuerza motivadora. Existen al menos dos conjuntos de esas fuerzas.

Lograr los objetivos Propósito

En el primer nivel, cada uno de nosotros tiene su propia vida que vivir, sus propios fines que alcanzar. El ser humano es una criatura que busca metas, un ser con un propósito. La vida personal tiene una jerarquía de significados, y cada uno de nosotros encuentra significado en su propia vida en la medida en que logra descubrir y realizar algunos de los propósitos más amplios de la vida. Uno de esos grandes propósitos es encontrar un sentido de logro en una ocupación o profesión elegida; si falta una satisfacción genuina en esto, la deficiencia difícilmente se puede compensar en otra parte. Hay una profunda verdad en la observación de HL Mencken de que la gran división entre la humanidad es entre aquellos que disfrutan de su trabajo y aquellos que no.

Ahora bien, además de este gran impulso en la vida individual, la mayoría de las personas tienen algún pasatiempo que estimula una sensación de logro, como el tenis, el bridge, la música o la carpintería. Y luego están los objetivos menores, del tipo de los propósitos de Año Nuevo, como aprender una nueva habilidad, aprender un segundo idioma, perder cinco libras para el Día del Trabajo, etc.

Es evidente que algunas sociedades te dan más libertad y espacio para la realización de tus diversos objetivos que otras; tienes más posibilidades de expresar las diversas facetas de tu naturaleza en Nueva York que en Moscú. Cuanto más libre sea la sociedad, más oportunidades hay para la autoexpresión individual; por definición, así es. Tu libertad aumenta a medida que tu vida está cada vez más dirigida por ti mismo en lugar de estar dirigida por otros. Si tu vida está a disposición de otras personas, no eres libre, aunque esas otras personas estén organizadas como gobierno e incluso aunque hayas votado por ellas; ¡no eres libre si ellas están gestionando o dirigiendo tus asuntos!

Se trata de un conjunto de motivaciones profundamente arraigadas que impulsan a cada uno de nosotros a hacerse cargo de su propia vida, para alcanzar mejor sus metas personales. Las consideraciones pertinentes aquí, en este nivel, tienen que ver con la naturaleza y el destino humanos, es decir, con la psicología y la filosofía. Las personas que no saben qué hacer con su vida deberían buscar un consejero espiritual; o un psiquiatra, si están enfermas.

La mayoría de las personas tienen un éxito moderado en esta tarea de vivir sus vidas, y quienes reflexionan sobre el tema se dan cuenta de que no pueden vivir sus vidas personales de manera aislada. No podemos funcionar plenamente como personas a menos que interactuemos con alguna sociedad. Incluso Robinson Crusoe tenía el idioma y la cultura de Inglaterra en su isla, además de algunas herramientas y una Biblia. Y aquí llegamos a un segundo conjunto de motivaciones, una derivación del primero. Su incentivo principal es lograr sus metas personales, pero un incentivo relacionado es trabajar por aquellas condiciones sociales que maximicen las oportunidades para que usted —y todos los demás— alcancen sus metas personales. Las consideraciones relevantes a este nivel pertenecen al ámbito de la filosofía política y económica.

Tenemos ciertos instintos básicos, y estos impulsos primordiales se encargarán de que vivamos nuestra propia vida; pero la asunción de la responsabilidad personal de fortalecer y ampliar las estructuras de la libertad en nuestra sociedad es una acción voluntaria que emprenden relativamente pocos. Quienes actúan en este nivel lo hacen por un sentido de obligación moral. Pero la obligación moral es débil en nuestra sociedad, por lo que hay muchos desertores en este nivel; hay personas que exigen todas las ventajas que una sociedad libre tiene para ofrecer, pero que no hacen ninguna contribución a la libertad a cambio. Cuando Ortega y Gasset escribió su libro, La rebelión de las masas, En 1932, colocó a estos desertores en la categoría de hombres masa.

El hombre masa de Ortega

Ortega utilizó el término “hombre masa” o “las masas” en un sentido muy especial; no se refería a los pobres, los analfabetos, los sin educación, los que trabajan con sus manos. Sospecho que Ortega diría que hay más hombres masa por pulgada cuadrada en las facultades de nuestras grandes universidades que en cualquier comunidad agrícola típica de América Central. El hombre masa es el intelectual desarraigado, separado de su comunidad y desfasado de la historia de su país. Un hombre así es incapaz de encontrar la conexión entre el esfuerzo y la recompensa en la sociedad y, convencido de su propia superioridad, se amarga porque la gente inferior se niega a darle lo que le corresponde.

El hombre masa “se preocupa sólo de su propio bienestar”, escribe Ortega, “y al mismo tiempo permanece ajeno a la causa de ese bienestar. Como no ve, detrás de los beneficios de la civilización, maravillas de invención y construcción que sólo pueden mantenerse con gran esfuerzo y previsión, imagina que su papel se limita a reclamar perentoriamente esos beneficios como si fueran derechos naturales”. El hombre masa, “al encontrarse en un mundo tan excelente, técnica y socialmente, cree que ha sido producido por la naturaleza, y nunca piensa en los esfuerzos personales de individuos altamente dotados que presuponía la creación de ese nuevo mundo”. (Revuelta, págs. 65 y 63)

Una cultura, como su nombre nos indica, es algo cultivado; está inspirada por la imaginación y la visión humanas, y exige mucho trabajo y sacrificio para crearla y mantenerla. Ninguna sociedad o civilización “simplemente existe”, como “simplemente existe” la naturaleza. Las sociedades van y vienen; las civilizaciones surgen y caen. Arnold Toynbee cuenta unos 21 imperios poderosos que alguna vez dominaron partes de la Tierra y millones de personas, pero que ya no existen. Es obvio, por lo tanto, que la barbarie, o una existencia aburrida y vegetativa, es la regla de la humanidad, mientras que la civilización, una sociedad donde existe la máxima oportunidad para alcanzar el potencial humano, es la excepción.

La buena sociedad, en la que las personas disfrutan de libertad y orden y se sienten estimuladas a perseguir sus metas personales, no surge por sí sola; es algo contingente, es decir, depende de acontecimientos o situaciones anteriores. La buena salud también es algo contingente; no se puede disfrutar de un bienestar físico óptimo en condiciones normales. Suponiendo que la herencia es normal, la buena salud depende de una dieta adecuada, descanso y ejercicio, y de la buena suerte para evitar accidentes y cuerpos extraños nocivos. ¿Existen reglas análogas para una buena sociedad, es decir, condiciones que deben cumplirse si queremos conservar las libertades actuales y utilizarlas para ampliar las áreas de la vida en las que las personas deberían ser más libres que ahora para perseguir sus metas pacíficas?

El Buena sociedad

Muchos de nuestros contemporáneos creen que hay una respuesta sencilla a esta pregunta. ¿Quieren que la sociedad avance hacia una mayor libertad? Amplíen el derecho al voto, reduzcan la edad para votar, hagan que la gente se interese por el proceso electoral y luego asegúrense de que emitan sus votos. Éste es el significado de la democracia, y democracia significa libertad. Una sociedad verdaderamente democrática, continuarían, es aquella en la que el gobierno responde totalmente a la voluntad popular. El gobierno, desde este punto de vista, pertenece al pueblo, y el pueblo tiene derecho a obtener del gobierno lo que la mayoría de ellos le exija. Si hay problemas en la sociedad hoy en día -cosa que nadie niega- la causa no es la democracia, sino la falta de democracia; el gobierno no responde lo suficiente al pueblo. Por lo tanto, concluyen estas personas, ¡la cura para los males de la democracia es más democracia! Insertaré aquí un sabio comentario de Hegel: “¡El pueblo es esa parte de la nación que sabe lo que quiere!”

Ahora bien, no es difícil ver cómo este dogma democrático del siglo XX llegó a tener el dominio que tiene sobre la gente de nuestro tiempo. Retrocedamos unos cientos de años. A principios del siglo XVII, Jacobo I de Inglaterra proclamó que gobernaba por derecho divino. Hubo una creciente rebelión contra esta idea y, en 20, el Parlamento había ganado ascendencia; emitió una Declaración de Derechos y ofreció la corona de Inglaterra a Guillermo y María. A partir de ese momento, los reyes de Inglaterra ya no eran sus gobernantes. En el siglo XX, la realeza había sido eliminada gradualmente en casi todos los países, para ser reemplazada por presidentes y parlamentos. El poder parecía ser ejercido cada vez más por el pueblo, por lo que este movimiento político que derrocó a los reyes se ha descrito como la marcha de la democracia.

Téngase en cuenta con atención el hecho de que el movimiento democrático, tanto en la teoría como en la práctica, tiene que ver con las sanciones que sustentan la acción política, con la autoridad que respalda cualquier acción del gobierno. Los gobernantes de un período anterior, cuando se les pedía que justificaran un curso particular de acción política, podían decir que estaban ejerciendo la voluntad de Dios, o que la ley moral ordenaba sus acciones, o la ley del país, o la costumbre. La justificación, o la excusa, para cualquier acción gubernamental bajo un régimen democrático, es que el Pueblo la exige; los gobernantes simplemente están llevando a cabo la voluntad popular. El Pueblo es soberano bajo una democracia; ahí es donde termina la responsabilidad. Dios o la Ley serían reconocidos como soberanos bajo la teoría primitiva.

La naturaleza del gobierno

Ahora bien, la acción gubernamental es lo que es, sin importar qué sanción se pueda ofrecer para justificarla. hace. La naturaleza del gobierno sigue siendo la misma aunque cambie su patrocinador. El gobierno siempre actúa con poder; en última instancia, el gobierno utiliza la fuerza para respaldar sus decretos. El gobierno es único entre todas las organizaciones e instituciones de una sociedad; el gobierno de una sociedad es su poder de policía, y la naturaleza del gobierno sigue siendo la misma, independientemente de los auspicios bajo los cuales actúe un gobierno.

Los estadounidenses estamos orgullosos de nuestra nación, pero este orgullo a veces nos ciega ante la realidad. ¿Cuántas veces ha oído a alguien decir: “En Estados Unidos, 'nosotros' somos el gobierno”? Esta afirmación es demostrablemente falsa; “nosotros” somos la sociedad, los 210 millones que somos; pero la sociedad y el gobierno no son en absoluto la misma entidad. La sociedad somos todos nosotros, mientras que el gobierno es sólo algunos de nosotros. Los algunos de nosotros que componen el gobierno comenzarían con el presidente, el vicepresidente y el gabinete; incluirían al Congreso y la burocracia; descenderían por gobernadores, alcaldes y funcionarios menores, hasta llegar a los sheriffs y los policías de ronda.

Ahora bien, ¿cuál es la característica distintiva de las personas que pertenecen a las categorías que acabo de enumerar, las personas que componen el gobierno? ¿Son más perversos que otros hombres? Bueno, al escuchar a algunas personas hablar, uno podría pensar que sí: personas cuya idea de la ciencia política es recopilar fielmente ejemplos de venalidad y estupidez en los cargos públicos. Estos tienen su contraparte entre los liberales, cuya idea de la discusión económica de alto nivel es contar historias sobre empresarios venales y estúpidos. Hay muchos hombres capaces y de mente elevada en la vida pública, así como hay buenas personas en los negocios. La distribución de buenos y malos es más o menos la misma en todos los ámbitos de la vida. Puede que haya lugar para el debate en este punto, pero poco se gana juzgando moralmente a clases enteras de personas.

Un monopolio de la fuerza

El gobierno es una institución única en su género, ya que la sociedad le ha otorgado a esta única agencia el monopolio legal de las armas, desde los garrotes hasta las bombas H. Los gobiernos sí utilizan la persuasión y se apoyan en la autoridad, la legitimidad y la tradición, pero también lo hacen otras instituciones como la Iglesia y la escuela. Pero sólo una agencia tiene el poder de imponer impuestos, la autoridad para operar el sistema de tribunales y cárceles y una orden para movilizar la maquinaria para hacer la guerra; es decir, el gobierno, la estructura de poder.

Maquiavelo decía que sólo el usurpador puede comprender las realidades del poder. El hijo mayor sobre el que recae pacíficamente el manto del rey piensa en su poder en términos de pompa y ostentación; pero el poder para el usurpador significa conspiración, intriga, soborno, veneno y puñal.

Lo que hay que subrayar es que la naturaleza esencial del gobierno —su licencia para recurrir a la fuerza en un momento determinado— no cambia con la mera alteración de la justificación con la que actúa. Derecho divino o soberanía popular: en este punto no hay diferencia. El gobierno es lo que hace.

El avance de la democracia que hemos estado analizando fue acompañado por el movimiento de liberación en Inglaterra y Estados Unidos durante el mismo período. La idea de la libertad individual recibió un tremendo impulso con la Reforma y el Renacimiento. La primera manifestación de esta libertad recién descubierta fue en el área de la religión, y se manifestó en la convicción de que a cada persona se le debía permitir adorar a Dios a su manera. Este fermento religioso en Inglaterra nos dio el puritanismo, y a principios del siglo XVII el puritanismo proyectó un movimiento político cuyos miembros eran llamados despectivamente Whiggamores, una palabra que equivale aproximadamente a “ladrones de ganado”. A los hombres del rey se les llamaba Tories, “salteadores de caminos”. Los Whigs trabajaban por la libertad individual y el progreso; los Tories defendían los viejos órdenes del rey, la aristocracia terrateniente y la iglesia establecida.

Un primer paso hacia la libertad

Uno de los grandes escritores y pensadores de la tradición puritana y whig fue John Milton, quien escribió su célebre alegato a favor de la abolición de la censura parlamentaria del material impreso en 1644, Areopagitica. Fueron necesarias muchas escaramuzas para que la libertad de prensa fuera finalmente aceptada como uno de los rasgos distintivos de una sociedad libre. La libertad de expresión es un corolario de la libertad de prensa, y no tengo más que recordarles la frase atribuida a Voltaire: “No estoy de acuerdo con todo lo que dices, pero defenderé con mi vida tu derecho a decirlo”.

Adam Smith extendió la libertad al orden económico, con La riqueza de las naciones, publicado en 1776 y recibido calurosamente en las trece colonias. Nuestra población ascendía a unos 3 millones en ese momento; aproximadamente un tercio de ellos eran leales, es decir, de mentalidad conservadora, y además, había una guerra en curso. A pesar de estas circunstancias, 2500 juegos de La riqueza de las naciones Se vendieron en las colonias en los cinco años siguientes a su publicación. Los colonos habían estado practicando la libertad económica durante mucho tiempo, simplemente porque sus gobiernos estaban demasiado ocupados con otras cosas para interferir, o eran demasiado ineficientes. Adam Smith simplemente proporcionó una justificación racional y filosófica para lo que los colonos ya estaban haciendo. Estas personas sabían en sus huesos, como dijo Jefferson, que "si el gobierno nos dijera cuándo sembrar y cuándo cosechar, todos nos faltaría pan".

En 1791 se aprobaron diez enmiendas a la Constitución. El artículo primero dice: “El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba su libre ejercicio…”. Estados Unidos nunca ha tenido una ley contra la herejía, y la Primera Enmienda promete que no tendremos una iglesia nacional, lo que implica que las convicciones más profundas de un hombre son un asunto demasiado importante como para confiarlo a los políticos. La separación de la Iglesia y el Estado enunciada en la Primera Enmienda fue un primer paso trascendental en la historia mundial. Ese paso está implícito en el cristianismo y ha sido prefigurado ya en el año 494 en una carta del Papa Gelasio al emperador bizantino Anastasio, en la que se delineaban claramente lo sagrado y lo secular, pero las circunstancias decretaron que la implementación final debía esperar hasta el siglo XVIII.

He llamado su atención sobre dos movimientos paralelos: la marcha de la democracia que depuso a los reyes y dio “poder al pueblo”, y el movimiento para expandir la libertad individual que nos dio libertad de religión, libertad de empresa económica, libertad de prensa y libertad de expresión. Este segundo movimiento tuvo sus raíces en las reformas religiosas de la época de la reina Isabel y condujo a reformas políticas diseñadas para expandir la libertad individual. Este fue el principal impulso del movimiento Whigger.

Los hombres a los que llamamos los Padres Fundadores se habrían llamado a sí mismos Whigs. Edmund Burke era el portavoz principal de un grupo en el Parlamento conocido como los Whigs de Rockingham. En 1832, el Partido Whig cambió su nombre por uno que describiera más acertadamente su énfasis en la libertad. Se convirtió en el Partido Liberal, que defendía el libre comercio, la libertad religiosa, la abolición de la esclavitud, la ampliación del sufragio y otras reformas. Este desarrollo de ideas sobre la libertad desde la reina Isabel hasta la reina Victoria podría llamarse apropiadamente el movimiento del liberalismo: el liberalismo clásico.

liberalismo clásico

La democracia y el liberalismo han tenido una historia de desarrollo paralela desde el siglo XVII, y algunos pensadores han defendido con habilidad ambos: uno como medio, el otro como fin. Son lo suficientemente cercanos históricamente como para que sea fácil confundirlos, pero son lo suficientemente diferentes como para que esa confusión genere consecuencias peligrosas. El liberalismo y la democracia están relacionados como fin y medio. El fin es una sociedad libre donde las personas tengan la oportunidad de expresar plenamente sus vidas. Esto es liberalismo. Un mecanismo adecuado para alcanzar este fin es abandonar el principio de herencia que nos dio reyes y permitir que las multitudes voten por los funcionarios públicos. Esto es democracia, un medio, cuyo fin es la sociedad libre del liberalismo, el liberalismo clásico.

Debemos recordar que hay dos cuestiones políticas importantes, no sólo una. Todo aquel que reflexione sobre la filosofía del gobierno debe primero resolver la cuestión: “¿Cuál debe ser el alcance del gobierno?”. Ésa es la antigua forma de plantearlo; hoy formularíamos la cuestión de forma un poco diferente. Preguntaríamos: “¿Cuál es el papel de un gobierno en nuestra sociedad?” o “¿Qué actividades pertenecen al sector público?” o “A la luz de la naturaleza del gobierno, ¿cuál es su competencia? ¿Qué tareas deberíamos asignarle?”. Los hombres que se enfrentaron a estas cuestiones, o a cuestiones similares, nos dieron la filosofía del liberalismo clásico, que –no hace falta recordarles– es exactamente lo opuesto de lo que hoy se presenta como liberalismo.

Hoy en día conocemos la división de la sociedad en un sector público y un sector privado. El primero podría llamarse el sector político o coercitivo, y el segundo, el sector voluntario o de libre elección. Al sector público o político le asignamos aquellas cosas que creemos que no pueden funcionar sin coerción, cosas que necesitan ser manejadas, controladas, reguladas, dirigidas, dirigidas. A este sector nuestros antepasados ​​le asignaron la religión, la publicación, el discurso público y la acción económica. Pero las ideas del liberalismo, al ganar terreno en la opinión pública, liberaron estas cuatro principales actividades humanas de la esclavitud del Estado.

Hay una segunda cuestión política, de mucha menor importancia que la primera. Tiene que ver con la elección de personal: ¿cómo se selecciona a las personas para los cargos públicos? Esta es la pregunta a la que se han dirigido los teóricos democráticos, y la respuesta que da la democracia a esta cuestión de elegir a las personas para los cargos políticos es: ¡vote! Los teóricos democráticos, después de examinar los argumentos a favor de la monarquía, la aristocracia y el sorteo, se pronuncian a favor del escrutinio. Si se establecen unos cuantos requisitos para el privilegio de ocupar un cargo público y para el privilegio de votar, entonces —en un día y lugar determinados— los votantes calificados marcan su X o tiran de la palanca, y la persona que obtiene el mayor número de votos obtiene el puesto.

Si estas palabras se utilizaran en su sentido propio y original, yo me consideraría un demócrata liberal. Soy liberal porque quiero que el gobierno actúe sólo cuando esa acción amplíe el ámbito de la libertad para todas las personas por igual; y soy demócrata porque quiero que el derecho al voto se amplíe sabiamente, siempre que el voto sea simplemente para elegir a esta o aquella persona para ocupar un cargo público en un gobierno adecuadamente limitado.

Algunos de nuestros antepasados ​​en el siglo XVIII sostenían lo que llamaban la teoría de la “participación en el gobierno”. Se trataba de la idea de que el voto debía limitarse a los propietarios; de lo contrario, los que no tenían propiedades utilizarían su poder en las urnas para saquear el tesoro del dinero que primero se había extraído de los impuestos a quienes lo habían ganado. Estos temores eran infundados en ese momento; en primer lugar, porque casi todos en la nueva nación era un tenedor de propiedades y, en segundo lugar, el tesoro público no tenía lo suficiente para que valiera la pena el saqueo.

Pero la existencia misma de esta teoría indica que algunas personas de la época rechazaban la idea de que el gobierno debía ser una agencia para la transferencia de fondos de un conjunto de bolsillos a otro. Esto era un rechazo del principio de “redistribucionismo”, según el cual operan todos los gobiernos modernos. El repudio de la idea de que el Estado existe para beneficiar a algunos a expensas de otros es el principal impulso del liberalismo clásico. “La justicia es el fin del gobierno”, escribió James Madison en el 51.° Congreso de la Sociedad Civil. Documento Federalista. “Es el fin de la sociedad civil”.

El pecado imperdonable —en lo que respecta a la teoría liberal clásica— es el uso del poder público para fines privados. El liberalismo actual, por el contrario, invariablemente se reduce a: El programa de unos, a costa de todos. Estos dos aforismos son más que meros lemas y para comprender su significado hagamos un viaje imaginario a Berlín.

Formas de Colectivismo

Corre el año 1927. Estás paseando por las calles en una agradable tarde de mayo. Ves a un pequeño grupo de personas reunidas alrededor de un locutor que lleva una camisa roja. Escuchas un rato, pero tu alemán no es lo suficientemente bueno como para captar los detalles de la animada perorata. Así que, cuando el orador ha terminado y la multitud se ha dispersado, le preguntas qué está haciendo. “Soy miembro del Partido Comunista”, te dice, “y tan pronto como obtengamos el poder, este es el programa que vamos a imponer en Alemania”. Y procede a explicarte el modelo social que quiere imponer.

Continúas tu paseo y te encuentras con un grupo similar de personas que escuchan a un hechicero con una camisa marrón. Después de que termina el discurso, le pides a este hombre que se identifique y te dice que es un portavoz del Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (Nazi, para abreviar). Te describe el programa que su partido impondrá a Alemania una vez que llegue al poder, y observas que el programa nazi es casi indistinguible del programa comunista: ambos eliminan la libertad individual, ambos centralizan el poder en manos de un partido monolítico, ambos se oponen a la economía de mercado, ambos politizan la educación y ambos buscan eliminar o domesticar la religión. El hecho de que comunistas y nazis se pelearan en las calles no significa que se opusieran filosóficamente. En las Guerras de Religión, los cristianos lucharon entre sí, aunque los asuntos en los que estaban de acuerdo nos parecen hoy, mirando atrás, mucho más amplios que los puntos en los que diferían.

Gobierno autónomo

Continúas tu paseo y finalmente te encuentras con un orador vestido de manera bastante pintoresca y que se dirige a su pequeño público en un tono mesurado y académico. Cuando el hombre termina su discurso, entablas conversación con él y te enteras de que él y varios amigos en Berlín tienen un grupo de estudio que lee y analiza las obras de Adam Smith, Edmund Burke y, para tu total asombro, ¡Los Documentos Federalistas! Estás tan fascinado que no puedes esperar a escuchar el programa de este hombre para Alemania. “No tenemos un programa para la nación”, te dice. “Creemos que las personas, ya sea individualmente o trabajando a través de asociaciones voluntarias, pueden planificar sus acciones mejor de lo que éstas pueden ser planificadas por la estructura de poder centralizada. Como su señor Madison, en el 39. Periódico federalista, Basamos todos nuestros experimentos políticos en la capacidad de la humanidad para autogobernarse”.

El liberalismo clásico no se parece a ninguna otra teoría política. Todas las demás filosofías políticas contemplan un plan nacional, un programa para poner a prueba a la gente. En las urnas, por tanto, la elección es entre este grupo de personas con su plan XYZ para la nación y aquel grupo de personas con su plan ABC para la nación. ¿Qué opción le ofrece esto al ciudadano corriente que no perjudica a nadie, que sólo quiere vivir su propia vida en paz con sus vecinos y que no quiere planificar la vida de los demás? La respuesta es: ¡ninguna opción!

He descrito el movimiento liberal de los siglos XVII al XIX como un esfuerzo por ampliar los límites de la libertad individual. ¿Cómo? Limitando el poder de los gobiernos para disminuir la eficacia de la elección personal en las principales áreas de la vida. “La historia de la libertad”, dijo Woodrow Wilson en 17, “es la historia de las limitaciones impuestas al poder gubernamental”.

Ahora bien, cuando se plantea la cuestión del papel adecuado de un gobierno en una sociedad, se está tratando con un asunto cargado de contenido intelectual y moral. “¿Cuál es la competencia del gobierno?” y “¿Qué circunstancias de la sociedad hacen necesario el uso de la coerción legal?” son preguntas con las que hay que luchar, discutir, debatir, escribir libros sobre ellas. Son de la misma naturaleza que las preguntas controvertidas y difíciles de la historia, la psicología, la arqueología o cualquier otra disciplina. Sin duda, son preguntas de una naturaleza diferente a “¿Prefiere usted el helado a la tarta de manzana?”

Los límites para votar

En cuestiones sencillas de preferencia personal, la encuesta de opinión es un medio para obtener estadísticas. Algunas personas consideran valiosas esas cifras, y por eso mantenemos a los encuestadores en el negocio. Los encuestadores profesionales de la opinión pública mantienen un perfil actualizado de las preferencias cambiantes de los votantes para la carrera presidencial de 1976. La votación que tendrá lugar el año próximo es algo así como una encuesta Gallup: será una medida de la preferencia popular por el señor Ford sobre el señor Jackson, o quien sea. La votación es poco más que un concurso de popularidad, y el hombre más popular no es necesariamente el mejor, ni la idea más popular es la más sensata. La votación, entonces, es un medio para abordar la segunda, y mucho menos importante, de las dos preguntas políticas: “¿Quién ocupará un cargo público?”

Ahora bien, es evidente que la votación no es una forma de llegar a la cuestión fundamental de la función adecuada del gobierno en una sociedad. Tenemos que pensar mucho sobre esto, lo que significa que tenemos que reunir pruebas, sopesarlas, tamizarlas y criticarlas, comparar notas con colegas, etcétera. Lo que significa que se trata de una tarea educativa; un asunto para el aula, la biblioteca, el estudio, el podio, el púlpito, el foro, la prensa. El señor Gallup no tiene cabida aquí; contar narices en este punto es una evasiva. Además, es obvio que no podemos llegar a conclusiones sólidas sobre el papel que debe desempeñar un gobierno en una sociedad a menos que basemos nuestras especulaciones políticas en una comprensión sólida de nuestra propia naturaleza y del lugar del hombre en el esquema total de las cosas.

Si el hombre es “poco más que un depósito casual en la superficie del mundo, arrojado descuidadamente entre dos eras glaciales por las mismas fuerzas que oxidan el hierro y hacen madurar el maíz”, como dijo el famoso historiador Carl Becker, entonces es una cuestión de casi total indiferencia qué tipo de acuerdos sociales y políticos tenemos, siempre que estemos cómodos y bien alimentados, y nadie nos robe nuestra manta de seguridad. Pero si realmente evaluamos la grandeza del espíritu humano –como lo atestiguan las aspiraciones del hombre y sus logros en la religión, el arte, la filosofía, la música, la literatura, el derecho, así como en la construcción de grandes civilizaciones– entonces sabemos que nuestros setenta años son un momento en la eternidad, cuyas oportunidades se nos ofrecen una vez y nunca se repiten. Por lo tanto, lo que hagamos con nuestra peregrinación terrenal es algo de suma importancia; y una cosa que debemos hacer en la vida es trabajar en las instituciones de nuestra sociedad para ampliar el alcance para que las personas individuales desarrollen su potencial.

Cuerpo y mente

La naturaleza humana tiene varias facetas; cada uno de nosotros está compuesto por al menos tres elementos. Los factores biológicos son evidentes en nuestra constitución: somos mamíferos y somos bípedos. Este aspecto de nuestra naturaleza es tan obvio que algunos han sido inducidos a creer, erróneamente, que eso es todo lo que somos. La parte visible de nosotros es material, el cuerpo físico, que está marcado con nuestra singularidad. Nadie puede tener huellas dactilares como las tuyas. El tipo de cuerpo —alto y delgado o bajo y ancho— tiene algo que ver con la formación de nuestra personalidad total y nuestra mayor susceptibilidad a ciertas enfermedades; pero esto no es lo que nos hace distintivamente humanos. Nuestra anatomía por sí sola no produce nuestro lenguaje, y sin un lenguaje no tendríamos palabras para expresar nuestros pensamientos y estos serían extremadamente primitivos.

El lenguaje y el pensamiento son las marcas del segundo componente de nuestra naturaleza, la mente. El cuerpo puede ser entrenado, pero sólo la mente puede ser educada. La mente y el cuerpo interactúan, pero sus relaciones son tan sutiles que desconciertan al más grande de los filósofos. Tu mente también es exclusivamente tuya. La mente y el cuerpo juntos forman tu “psicosoma”, y cuando los dos están desfasados ​​tienes una enfermedad psicosomática.

Componentes culturales

Ahora bien, además de la combinación de mente y cuerpo, hay un tercer ingrediente esencial que forma parte del Ser que eres. Tu psicosoma recibe una infusión de componentes culturales. Si tu psicosoma en particular hubiera nacido en Calcuta, por ejemplo, o en Pekín, serías una persona diferente del Ser que eres en realidad, a pesar de que tu psicosoma sería idéntico en cada caso. Tus genes son innegablemente importantes en la formación de tu naturaleza; te hacen un animal inteligente con una enorme capacidad latente de aprendizaje. Pero además de tu dote genética tienes una herencia cultural; hay un poco de sociedad en cada Ser. Y la sociedad que está en cada uno de nosotros está compuesta por el lenguaje, las tradiciones, las costumbres, las convenciones y las leyes de Occidente, no de Oriente, África u Oceanía. Reconocer que nos criamos en la visión del mundo de Occidente no es emitir un juicio adverso sobre otras culturas; es simplemente decir que la de ellas no es la nuestra. Por cierto, sólo aquellos que están firmemente arraigados en su propia herencia pueden percibir la verdadera interioridad de otras culturas.

En resumen, no serías tú si tu Ser fuera el producto de otra cultura. Resta los productos de este vídeo cultura de tu constitución y serías un antropoide inteligente, nada más. Este es el punto uno.

Todo organismo vivo proclama con su existencia continua que la vida es preferible a la muerte. Schopenhauer profesaba creer lo contrario; se declaraba pesimista y predicaba que la vida no valía la pena vivirla, ¡hasta que murió de causas naturales a los 72 años! Algunos renuncian a la vida, demasiados; otros se aferran a una existencia miserable. Unos pocos descubren verdadero entusiasmo y alegría en vivir. Pero cualquier cosa que no sea el gesto desesperado del suicidio constituye una afirmación de que es mejor estar vivo que muerto. Punto dos.

El tercer punto no hace más que expresar lo obvio: la única vida que tenéis para vivir es la que estáis viviendo ahora en este lugar —esta ciudad, este estado, esta nación— en este momento de la historia. Vuestra ciudadanía es algo de gran valor por el que la gente de otras naciones está dispuesta a pagar un alto precio. Viviendo aquí recibís una mayor recompensa económica por menos esfuerzo que vuestro homólogo en otras partes del mundo; vuestros derechos están menos en peligro que los de él, tenéis más libertad que él para perseguir vuestros objetivos personales, sois más libres en vuestras rondas horarias y diarias.

El objetivo humano no es simplemente vivir, es vivir bien. El Ser que queremos preservar está ineludiblemente ligado a la cultura que lo formó: nuestra cultura. Si trasplantamos nuestro Ser a una cultura ajena, aunque podría sobrevivir, seguramente no florecería. Estimular la interacción con nuestro hábitat nativo (los Estados Unidos del siglo XX) nos proporciona las condiciones óptimas para una vida floreciente. La autopreservación (la primera ley) implica, por tanto, una preocupación alerta por la salud de los valores encarnados en nuestra cultura. En la medida en que una persona respete la vida que hay en ella, en esa medida tratará de preservar y fortalecer la matriz social en la que fue creada. Si la nación en su conjunto parece no tener redención o se vuelve hostil, entonces la gente que aprecia valores sólidos producirá una subcultura en su interior; se convertirá en un Remanente. Los Amish son un ejemplo de esa cultura dentro de una cultura, y también lo son los mormones.

El respeto por uno mismo y sus valores desarrolla la preocupación por las instituciones que lo sustentan y genera la voluntad de defenderlas. El rechazo a uno mismo, por otra parte, aleja a la persona de su cultura nativa y conduce al antagonismo hacia la sociedad que lo produjo. El desorden interno se proyecta como conflicto externo.

Dos aspectos de la cultura

Hay dos cosas que decir sobre una cultura. En primer lugar, una cultura es algo cultivado; no es la naturaleza, pero podríamos llamarla nuestra segunda naturaleza, porque lo que absorbemos de nuestro entorno social transforma a un animal inteligente en un ser humano. Nos humanizamos por lo que aprendemos en el proceso educativo, por lo que recibimos de nuestros padres, de nuestros compañeros, de los libros y del clima intelectual predominante por una especie de ósmosis. En segundo lugar, nuestra cultura es una correa de transmisión que une a las generaciones, conectando a los que murieron hace mucho tiempo con los que aún no han nacido. Adquirimos nuestros valores de nuestros antepasados ​​y, en cierto sentido, los hicimos nuestros; y los transmitiremos a nuestros hijos, y ellos, a su vez, a sus descendientes.

Hay individuos y organizaciones entre nosotros cuyo objetivo declarado es destruir nuestra sociedad. Profesan odiar los valores de la civilización occidental, por lo que quieren quemarla, hacerla estallar o hablar de ella hasta matarla. Ahora bien, hay una gran medida de odio hacia sí mismos en estas personas que se vuelven contra los valores civilizados; su desagrado por sí mismos se exterioriza como un deseo de destruir la cultura que los ha moldeado, o deformado, hasta convertirlos en lo que son. En lugar de destruir aquello que odian, es decir, a sí mismos, directamente, mediante el suicidio, buscan subvertir la sociedad responsable de convertirlos en inadaptados.

Pero si nos aceptamos a nosotros mismos, con todos nuestros defectos, como lo que realmente somos —cuerpo y mente más componentes culturales— entonces tenemos la obligación de defender el cuerpo y la mente y también la sociedad cuyos valores están selectivamente en nuestro propio ser, con todos los recursos de la razón, la persuasión, el ejemplo y —en situaciones desesperadas de último recurso— por la fuerza.

La civilización occidental se basa en los elementos de la civilización misma, a los que añade elementos exclusivos de Occidente. El valor social fundamental de la civilización occidental es la libertad individual. La persona humana es considerada como una criatura de Dios que debe ser libre si quiere cumplir con su deber hacia su Creador. Esta es la convicción teológica que, en el plano político, se refleja en la economía libre y el gobierno limitado. Cuando la ley preserva la libertad de acción personal, dentro de las reglas para maximizar la libertad y las oportunidades para todos, entonces el gobierno —así concebido— es el sostén necesario de la sociedad libre.

Comencé este artículo con algunas referencias a la lucha por el título, a la que a menudo se hace referencia como “el arte masculino de la autodefensa”. Ahora bien, no esperamos que los profesores de boxeo, judo o kárate utilicen el lenguaje con la debida atención a la precisión semántica. Cuando dicen “autodefensa”, en realidad quieren decir “defensa corporal”. No enseñan a defender la mente de la invasión de falacias lógicas, ni se preocupan por la protección de los elementos culturales de nuestra constitución. La autodefensa, literalmente, debe operar en estos tres niveles: cuerpo, mente y cultura.

Esperamos más precisión en el uso del lenguaje de los científicos sociales y los filósofos, pero rara vez la obtenemos. Durante el último siglo y medio, los teóricos políticos han hablado del derecho del hombre a la autodefensa cuando no querían decir más que un supuesto derecho a proteger su cuerpo material y su propiedad, siendo su propiedad meramente una extensión de su cuerpo. Es totalmente correcto que una persona defienda su cuerpo de daños y su propiedad de invasiones, pero un uso cuidadoso del lenguaje exige que etiquetemos esto como “defensa del cuerpo” y “defensa de la propiedad”; ​​es groseramente inexacto hablar de defender un tercio de nuestro Ser como “autodefensa”. Lo admitimos en la palabra “guardaespaldas”.

El papel del guardaespaldas

Contratas a un joven corpulento y agresivo para que se ocupe de que nadie te robe el coche ni entre en tu casa. Protege tu cuerpo y su extensión material como si fueran tu propiedad, pero ¿qué pasa con las otras dos partes de tu Ser: tu mente y los componentes culturales de tu constitución? No es función de tu guardaespaldas fortificar tu mente contra las falsedades y los razonamientos engañosos, ni esperamos que un guardaespaldas afiance los valores que sustentan la sociedad libre. La preocupación por las cosas de la mente y por los valores culturales no forma parte de su trabajo como guardaespaldas. Pero una comprensión genuina del Ser lleva a comprender que la defensa del Ser exige más de lo que cualquier simple guardaespaldas puede proporcionar. Exige una preocupación adecuada por las exigencias de la libertad y la justicia en la sociedad.

El guardaespaldas ofrece sus servicios de protección en el mercado; tiene un precio. El mercado es perfectamente competente para manejar cualquier cosa a la que se le pueda poner un precio. Un sinónimo de “economía de mercado” es, de hecho, “sistema de precios”. El sistema de precios cubre ese sector de la vida en el que se ofrecen cosas para el intercambio y la venta, donde un precio es un precio. quid pro quo Se espera; 69¢ por una barra de pan, cien dólares por un traje, diez mil dólares por un año de trabajo, y así sucesivamente.

El sistema de precios o la economía de mercado es la única manera sensata de manejar las cuestiones en el sector de la vida en el que se ofrecen cosas y servicios a cambio; éste es el reino del cálculo económico, donde las cosas pueden reducirse a unidades monetarias. Pero hay un reino más allá del reino del cálculo monetario, donde las cosas no tienen precio. La justicia pertenece a este reino, y también lo son bienes morales como la libertad, el honor, el amor y la amistad.

Si la justicia está en venta, no es justicia, como reconocemos en textos tan antiguos. mordazas Como “Hizzoner es el mejor juez que el dinero puede comprar”. El honor no tiene precio; si se puede comprar, no es honor. “¿Qué dará un hombre a cambio de su alma?” O la libertad. ¿Puedes ponerle un precio? ¿Podrías tomar el presupuesto nacional de 1975 y usarlo para comprarnos una sociedad libre? ¿Podríamos usar nuestro oro y comprar paquetes de libertad en lotes llenos hasta que se establezca la economía libre? Tomemos el amor. Si está a la venta, no es amor. Puedes ganarte el amor, pero no puedes comprarlo. Un hombre que tira el dinero a la basura puede adquirir un grupo de supuestos amigos, pero nadie cree que esa sea la manera de lograr una amistad verdadera.

Más allá del cálculo monetario

Existe un ámbito de la vida más allá del ámbito del cómputo monetario, en el que encontramos bienes como la justicia, la libertad, el honor, el amor y la amistad. Dos de estos diversos bienes son de interés inmediato para la filosofía política: la justicia y la libertad. La justicia es dar a cada hombre lo que le corresponde; la justicia proporciona “campo libre y ningún favor”. La justicia es un trato igual ante la ley; una ley para todos los hombres por igual porque todos son uno en su naturaleza humana esencial. Una sociedad justa es aquella que ofrece la máxima libertad a todas las personas. La justicia no se puede medir en términos monetarios, y lo mismo es cierto de la libertad; no se puede poner un precio apropiado ni a la justicia ni a la libertad. Esto las saca del ámbito económico, porque el mercado es incapaz de manejar aquellas cosas que no tienen precio.

Es evidente que el honor, el amor y la amistad tampoco tienen precio, lo que implica ellos Las normas que maximizan la libertad individual en la sociedad se violan ocasionalmente, pero tampoco se pueden hacer cumplir, lo que las saca del ámbito político. Pero la justicia se puede hacer cumplir. Es correcto que un acto de violencia contra una persona o una propiedad se rechace o se repare por la fuerza. Las normas que maximizan la libertad individual en la sociedad se infringen ocasionalmente, y estas acciones agresivas o criminales deben contrarrestarse por la fuerza, en situaciones de último recurso.

Este empleo legal de la fuerza para rectificar la violencia es tarea de la justicia, y el único organismo competente en estas circunstancias es el gobierno, por dos razones principales. Ya he mencionado una, el hecho de que la justicia no tiene precio, lo que la lleva más allá del mercado. En segundo lugar, el mercado es completamente pacífico; no hay fuerza involucrada en la producción de bienes económicos, ni tampoco la hay en la red de intercambios voluntarios que sigue. Obviamente, entonces, una institución completamente pacífica es incompetente para asignar actos de fuerza. Sólo el organismo político es competente para realizar esta función necesaria en la sociedad, y cuando el gobierno actúa competentemente dentro de los límites impuestos por la naturaleza de sus tareas, entonces se maximiza la libertad individual.

El liberalismo significa libertad

El liberalismo solía significar libertad. El liberalismo clásico tuvo un gran éxito y logró importantes avances en el ámbito del culto, la libertad de expresión, la libertad de prensa y la libertad de empresa económica. Luego regresó el despotismo y el liberalismo se traicionó a sí mismo. Hemos estado perdiendo nuestras libertades bajo la ilusión de que el proceso político democrático y mayoritario las garantizaría automáticamente. Varias generaciones fueron engañadas creyendo que una vez que el pueblo estuviera en el poder, la sociedad sería libre. El resultado es el totalitarismo del siglo XX disfrazado de República Popular de esta o aquella nación comunista, donde el poder se ejerce de manera arbitraria y con total crueldad.

Ahora sabemos que la gente se conduce por el camino de la servidumbre por el voto de la mayoría, y vemos que quienes se han convertido en esclavos por voto propio son tan esclavos como quienes han sido sometidos a la esclavitud por un conquistador. El poder es poder, ya sea sancionado por derecho divino o autorizado por la voluntad popular. El poder no es libertad; la libertad opera en otra dimensión y tiene otros requisitos. Tan pronto como un número significativo de personas tome conciencia de estos requisitos, el liberalismo volverá a significar libertad.

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Publicado originalmente en El Freeman, diciembre de 1975.

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