Reseña del libro: La fe fundadora, de Steven Waldman

Una reseña del libro Fe fundacional (subtítulo: Providencia, política y el nacimiento de la libertad religiosa en Estados Unidos) por steven waldman, editor en jefe de BeliefNet.com.

Introducción

In Fe fundacional, Steven Waldman se propone destruir algunos mitos sobre el origen de los principios de libertad religiosa en Estados Unidos. Waldman escribe: “Las guerras culturales han distorsionado tanto nuestro sentido de la historia que, por lo general, tenemos una comprensión muy limitada de cómo llegamos a tener libertad religiosa”.

El libro de Waldman se puede resumir en sus dos argumentos principales, ambos contradictorios con las opiniones predominantes de la derecha ultraconservadora y la izquierda cultural. En primer lugar, Estados Unidos era No En segundo lugar, los Padres Fundadores de Estados Unidos no deseaban la libertad religiosa simplemente porque todos eran deístas. Waldman aborda estas cuestiones centrándose en cinco Padres Fundadores –Benjamin Franklin, George Washington, John Adams, Thomas Jefferson y James Madison– y utiliza los escritos de estos hombres como su principal fuente de información.

Waldman señala que muchos conservadores creen que si pueden demostrar que los Padres Fundadores eran muy religiosos, podrían demostrar que aborrecían la separación de la Iglesia y el Estado. Cita a Jerry Falwell, quien escribió que “cualquier estudiante diligente de la historia estadounidense descubre que nuestra gran nación fue fundada por hombres piadosos sobre principios piadosos para ser una nación cristiana”.

Waldman está de acuerdo en que las 13 colonias eran cristianas, pero muchas de ellas sólo buscaban establecer su propia religión. Los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts no estaban interesados ​​en tolerar ninguna otra religión. Maryland, fundada como un refugio católico, se convirtió en 1681 en una colonia principalmente protestante. Los protestantes tomaron el control del gobierno y establecieron la Iglesia de Inglaterra utilizando los impuestos para sostener a las iglesias y al clero. Virginia hizo lo mismo.

En cuanto a la opinión de que los Padres Fundadores eran deístas que querían libertad religiosa, Waldman señala que pocos de ellos eran realmente Deístas, aquellos que creen que “Dios creó las leyes de la naturaleza y luego se retiró de la acción” (p. 192). Dice que la mayoría de los Fundadores no estaban de acuerdo con la segunda parte de esa afirmación. Muchos eran cristianos ortodoxos.

La fe de los fundadores

Los primeros capítulos del libro tratan de las principales religiones de la América colonial (los puritanos, los anglicanos, los cuáqueros y los bautistas), pero el núcleo del libro es la fe de los fundadores clave. Waldman pensó en mostrar cómo sus viajes espirituales podrían haber influido en sus ideas sobre la libertad religiosa. Franklin, que fue criado como puritano, desarrolló una filosofía algo híbrida basada en la razón. Quería una sociedad que fuera "religiosamente dinámica" y tolerante con otras religiones. Temía un gobierno dominado por cualquier facción religiosa.

Adams era un tanto unitario y creía que “el cristianismo se basaba en una revelación de Dios, pero que las partes verdaderas se habían mezclado con muchas fábulas y leyendas”. (p. 35)

Waldman trató de aclarar otras afirmaciones sobre los Padres Fundadores. Una de ellas era que los Padres Fundadores eran cristianos serios. Tanto Jefferson como Franklin rechazaban la divinidad de Jesús, y Franklin, Jefferson y Adams aborrecían la idea calvinista de que la salvación estaba predeterminada. Madison y Washington nunca hablaron de Jesús como divino.

Benjamín Franklin

Las convicciones de Ben Franklin se formaron desde muy temprana edad. Ben creció en un hogar puritano en el que el papel de su padre en la iglesia “era hacer cumplir la asistencia dominical y vigilar a los noctámbulos, los bebedores, los que profanaban el sabbat… o cualquier otra cosa que tendiera al libertinaje, la irreligión, la profanación y el ateísmo” (p. 18). La idea de que las virtudes conducen a una vida de salvación rodeaba a Ben Franklin. El concepto de “una sola espada” también era evidente en su crianza. Si bien Ben pudo adoptar los códigos morales que le enseñaba el puritanismo de su familia, no pudo aceptar su exclusividad. “Ben era como un niño que respeta la integridad y odia la estrechez de miras de sus padres aburridos” (p. 18). Esta apreciación de la integridad enseñada por los puritanos se profundizó a medida que Ben escuchaba las enseñanzas de Cotton Mathers. “Se sintió intrigado por el énfasis de Cotton Mather en la virtud personal, quien estableció una serie de reglas morales que influirían en Franklin” (p. 19). Ben estaba definitivamente muy influenciado por la idea de una salvación basada en las obras. La falta de voluntad de Ben para ser de mente estrecha lo atrajo al deísmo mientras trabajaba en el taller de su hermano “estaba expuesto a todo tipo de escritos religiosos, algunos de los cuales atacaban al deísmo. Franklin abrazó el deísmo y concluyó que los principios deístas eran mucho más fuertes que las Refutaciones” (p. 19).

Ben, a los 22 años, proclama su teología completa diciendo que había un ser supremo, autor y padre de los dioses mismos. Franklin creía que el dios supremo había creado muchos dioses y que el dios de nuestro sistema solar se preocupa por nosotros y nos presta atención. Creía que los humanos le debían algo al dios de este sistema solar y que lo mejor que podíamos hacer era vivir virtuosamente. Ben no abrazó la idea del pecado original y sintió que el hombre podía reformarse a sí mismo. Influenciado por Cotton Mathers, Ben escribió una lista de virtudes que practicaría diariamente y evaluaría al final del día. A Ben le gustaba la idea de la religión, pero solo en su versión personalizada. "Su verdadera fe era el pluralismo religioso; quería una sociedad que fuera religiosamente dinámica y que aceptara implacablemente las diferencias" (p. 24). El ascenso y la caída de los cuáqueros impactaron las opiniones de Franklin sobre la religión y el gobierno. Si bien Franklin admiraba a los cuáqueros en Pensilvania por su tolerancia hacia las diferentes religiones y su compromiso con la vida virtuosa, no estaba de acuerdo con su pacifismo que condujo a su caída. “Franklin no pudo evitar observar que cualquier gobierno dominado por una facción religiosa en particular, incluso una de tolerancia, tendría problemas si intentara legislar sobre puntos de vista religiosos” (p. 26). La educación de Franklin y sus escritos posteriores, que se centran en la vida virtuosa y el contacto con otras religiones, llevan a Waldman a apodarlo el “New Ager puritano”.

John Adams

John Adams, hijo de un diácono, asistía a los servicios religiosos todos los domingos. El puritanismo también influyó en Adams fuera de la iglesia, ya que, por ley, las escuelas locales debían enseñar los principios puritanos. Las escuelas enseñaban la confesión de Westminster, el núcleo de la fe congregacional, y los Diez Mandamientos. A través de la escuela, la iglesia y la familia, Adams llegó a reverenciar a Dios y a sus antepasados, lo que jugó un papel importante en su desarrollo.

A medida que Adams fue creciendo, se volvió crítico de algunos aspectos de su religión. Una gran influencia fue la de Lemuel Briant, quien creía que las buenas obras desempeñaban un papel importante en la determinación del destino del alma. Esta idea de que el comportamiento individual podía afectar la salvación dividió a su pueblo. También en esa época, Adams estaba estudiando religión y filosofía. También escuchaba a los teístas de la Ilustración, como John Locke, que querían aplicar la razón a la fe para mejorarla. Adams creía que, dado que Dios creó las leyes del universo, el estudio científico de la naturaleza nos ayudaría a comprender su mente y a adaptarnos a sus deseos. Se convenció de que, si bien a Dios le encantaban los buenos argumentos, a los líderes cristianos no (p. 34).

Adams no disfrutaba de la hipocresía que se daba cuando los líderes de la iglesia perdonaban el comportamiento inmoral cuando lo exhibía uno de los suyos, pero reaccionaban violentamente si uno de sus principios era cuestionado (p. 34). Adams comenzó a rechazar la teología cristiana ortodoxa, como la idea del pecado original y la Trinidad, porque sentía que estas ideas eran ilógicas. Al igual que Franklin, le repelía la doctrina protestante de que la salvación estaba determinada únicamente por la fe (la aceptación de Cristo como salvador personal) en lugar de las obras. Adams finalmente se convirtió en unitario. Lo hizo porque se llamaba a sí mismo cristiano al poner énfasis en las enseñanzas morales de Jesús, pero rechazaba las afirmaciones ofensivas que excluían a los demás.

Sin embargo, Adams comprendió que la religión ocupaba un lugar importante en cualquier sociedad y, en última instancia, apoyó todos los esfuerzos cristianos. Escribió: “La religión cristiana es, por encima de todas las religiones que prevalecieron o existieron en tiempos antiguos o modernos, la religión de la sabiduría, la virtud, la equidad y la humanidad, diga lo que diga el canalla Paine”. Escribió que “las mejores repúblicas serán virtuosas y sin religión, la virtud no podría florecer” (p. 37). Pensaba que la religión era un sistema perfecto para regular la moralidad. Adams también creía que Dios estaba activamente involucrado en los acontecimientos del mundo, especialmente en la colonización de América. Adams también creía que Dios lo había elegido para su carrera política y la presidencia. Adams creía que la religión tenía que desempeñar un papel importante a medida que América se convertía en una república independiente. Aunque Adams más tarde se identificó como unitario, sus raíces puritanas lo mantenían en un dilema entre “el amor a la libertad y el amor a la represión” (p. 38). Por esta razón, Adams fue el único padre fundador que no se apartó de la idea de las religiones sostenidas por el Estado. Su origen puritano también le dio su actitud negativa hacia el catolicismo, al que consideraba enemigo, una religión inferior y tiránica.

George Washington

George Washington era universalmente admirado en las colonias por su liderazgo durante la Guerra de la Independencia, pero también fue revolucionario en su aplicación de la tolerancia religiosa. Aunque no asistía con frecuencia a la iglesia, poseía dos bancos en la iglesia de Pohick y prestaba servicios a la iglesia en algunas formas menores. Waldman escribe: “Uno tiene la sensación de que si viviera hoy, iría a la iglesia sin dudarlo, a menos que hubiera un partido de fútbol realmente bueno” (p. 58). Siempre era “serio y atento” mientras estaba en la iglesia. James Madison pensaba que Washington era de hecho espiritual, pero no estaba interesado en los complicados detalles teológicos del cristianismo. Sin embargo, amonestó a los jefes indios con los que interactuaba para que siguieran “la religión de Jesucristo”. Washington también era masón, un grupo que practicaba una amplia tolerancia religiosa.

Washington consideraba que la tolerancia religiosa era una virtud, pero reconoció el valor de la tolerancia pragmáticamente en la Revolución. Rechazó por completo el sentimiento anticatólico que permeaba las colonias. Comprendió que, a menos que consiguiera que Canadá no fuera una amenaza, sería incapaz de proteger a Estados Unidos de un ataque del norte. Además, Estados Unidos necesitaba ganar a Francia como aliado. De este modo, se aprendió una lección fundamental y se puso en práctica: se podía practicar la tolerancia y tener libertad o rechazarla y vivir en la tiranía. Durante la guerra, Washington mostró su dependencia de la providencia. Creía que sólo podían ganar si Dios estaba de su lado. Este sentido de “guerra santa” que comunicó a las tropas también fue un gran factor motivador.

Thomas Jefferson

Thomas Jefferson, el principal autor de la Declaración de Independencia, tenía quizás las opiniones religiosas más complejas de los Padres Fundadores, y muchos eruditos lo consideran el principal deísta de la nación. Waldman lo llama "el infiel piadoso". Tal vez su visión menos convencional era la de las Escrituras y la revelación. Era un gran admirador de Jesús, pero no lo creía divino. Creó su propia Biblia, específicamente los cuatro evangelios, eliminando las partes que afirmaban la divinidad y los milagros de Jesús para crear su propia versión. La llamó La Filosofía de Jesús, que ahora conocemos como La Biblia de JeffersonJefferson creía que Jesús fue el autor del “código de moral más sublime y benévolo que jamás se haya ofrecido a la humanidad”. Quería separar los “diamantes” del pensamiento de Jesús del “muladar” de corrupción del apóstol Pablo, de la iglesia primitiva, de los grandes reformadores protestantes y del clero. Sin embargo, Jefferson creía en un Dios providencial, por lo que no era un deísta absoluto. En su primer discurso inaugural dijo que deberíamos “reconocer y adorar una providencia suprema, que por todas sus dispensaciones demuestra que se deleita en la felicidad del hombre aquí y en su mayor felicidad en el más allá” (p. 81). De hecho, Waldman afirma que incluso apoyó una variante del diseño inteligente.

Jefferson creía que la religión organizada inevitablemente se opondría a la verdadera libertad. En palabras de Waldman, Jefferson estaba seguro de que “el secreto de la libertad religiosa era destruir el concepto de herejía, el delito de expresar un pensamiento religioso no autorizado” (p. 73). Para él, se trataba de una cuestión muy personal, ya que sus opiniones eran bastante heterodoxas. Como resultado, estaba dispuesto a tolerar otras opiniones. “Siempre he pensado que la religión es un asunto puramente entre nuestro dios y nuestras conciencias, de las que somos responsables ante él, y no ante los sacerdotes. Nunca dije cuál era mi propia religión ni examiné la de otro” (p. 80). Jefferson consideraba que su labor de aprobar el Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia era uno de los mayores logros de su vida, y subrayaba la importancia que tenía para él la separación de la Iglesia y el Estado.

James Madison

Waldman parece tener un cariño particular por James Madison, quien luchó para mantener a los gobiernos estatales y federales alejados de la religión, tras haber presenciado en primera persona algunas persecuciones religiosas. Madison, por supuesto, es famoso por escribir y liderar la aprobación de la Primera Enmienda de la Constitución.

Se crió como anglicano en Virginia, pero era un “pluralista radical”, como dice Waldman. Aunque de niño estuvo inundado de la iglesia del establishment, asistió a la universidad cristiana “evangélica”, el College of New Jersey (que más tarde se conocería como Princeton). No se hizo evangélico, pero sin duda sentía un gran respeto por ellos. Después de terminar la universidad y regresar a Virginia, vio la persecución de los bautistas de Virginia por parte de la iglesia anglicana. La actitud comprensiva de Madison hacia los bautistas condujo a un rechazo cada vez mayor hacia el establishment anglicano, y trabajó para defender a los bautistas en los tribunales. Esta inmersión en la política de la libertad religiosa continuaría durante toda su vida, y trabajó incansablemente para promover la libertad de conciencia durante todo el proceso de ratificación de la Constitución y la aprobación de la Declaración de Derechos.

Sorpresas en la fe fundacional

A muchas personas les sorprenderá que Franklin y Jefferson lo hicieran. No Creían que Jesús era divino. Y aparentemente Adams también lo creía, ya que, como unitario, apoyaba las enseñanzas morales de Jesús en lugar de su capacidad para traer la salvación. También fue sorprendente que Franklin, al igual que Jefferson, editara o eliminara los milagros de los escritos religiosos. Mientras Jefferson creó su propia Biblia editada, Franklin editó el Credo de los Apóstoles y reescribió el Padrenuestro (p. 22). Una tercera sorpresa fue que el Gran Despertar –o tal vez simplemente la religión– fuera un acicate para la Guerra de la Independencia. Señala que “muchos padres fundadores utilizaron el lenguaje religioso para justificar la rebelión y unir al pueblo a la causa” (p. 41).

Un tema general que es bastante sorprendente es la sensación de que la fe de los Padres Fundadores, o al menos la de los cinco examinados en Fe fundacional, es mucho más complejo de lo que a menudo nos gusta admitir. No tenían una visión unificada sobre la religión o la separación de la iglesia y el estado. ¡Es este mismo hecho lo que los llevó a restringir tan profundamente la influencia que el estado podía tener sobre la religión y viceversa! Pero no sólo la visión de los Padres Fundadores no era unificada, sino que tenían puntos de vista tan complejos y meditados como los de la gente de hoy. A menudo damos por sentado que cada uno de nosotros es una persona pensante con diversas experiencias, educación y puntos de vista. Lo mismo es válido para los Padres Fundadores. No eran modelos de perfección cincelados en piedra para que los observáramos y siguiéramos; eran personas reales que tuvieron existencias complicadas y multifacéticas. La actitud de muchos hacia los Padres Fundadores a menudo descuida el hecho de que los humanos son criaturas complejas y no pueden deconstruirse en paquetes perfectamente divisibles de teoría legal, filosofía y religión.

Recomendación

Fe fundacional Me lo recomendaron mucho y estoy de acuerdo en que es un libro que definitivamente vale la pena leer y recomendar a otros. Waldman presenta mucha evidencia sobre los Padres Fundadores que rara vez llega a la luz pública, y eso por sí solo habla de su valor para hoy. La visión histórica de Waldman es excelente; maniobra hábilmente a través de montañas de información y la reúne de una manera muy legible.

Sin embargo, hay un par de puntos que vale la pena señalar y que restan valor al libro en general. Waldman tiene una opinión muy negativa de los puritanos y probablemente podría haber hecho un mejor trabajo al incluir notas a pie de página sobre los estudios que muestran que muchos puritanos vivían en paz con otros, a diferencia de algunos de los estereotipos más populares. Aunque es probable que se puedan escribir libros sobre cada uno de los Padres Fundadores, no se aprenderá mucho sobre las opiniones fuera de los cinco hombres destacados en el libro de Waldman. Algunas referencias específicas a otras obras sobre diferentes Padres Fundadores y sus opiniones religiosas ayudarían al lector a no caer en una forma similar de visión de túnel que Waldman quiere evitar. Los Padres Fundadores no tenían una visión unificada de la religión y la separación de la iglesia y el estado, ni una presentación de cinco de sus opiniones constituye el conjunto.

Un libro adicional para recomendar, similar al de Waldman, es el de Jon Meacham. evangelio americano, que detalla la historia de la religión y la política en los Estados Unidos a partir de los Padres Fundadores. Tanto Waldman como Meacham sugieren las influencias religiosas poco conocidas u ocultas en esos Padres Fundadores.

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