[00:00:00] Jacob Winograd: Biblische Anarchie. Anarchie. Wissen Sie nicht, dass Anarchie Chaos bedeutet? Ich meine, was auch immer. Haben Sie jemals von Römer 13 gehört? Ich meine, Gott ist kein Gott der Gesetzlosigkeit. Und natürlich meine ich damit die beste Art, die Gesellschaft zu ordnen, denn Menschen sind Sünder, sie sind gefallen und verdorben, sie sind intrigant und böse.
Und die einzige Möglichkeit, die Gesellschaft dazu zu bringen, die Sündhaftigkeit der Menschen zu korrigieren, besteht darin, diese sündigen Menschen zu unseren Anführern zu machen. Ist das richtig?
[00:00:36] Erzähler: Wenn Christus König ist, wie sollten Christen dann die Königreiche dieser Welt betrachten? Was lehrt uns die Bibel über menschliche Autorität und was es bedeutet, unsere Nächsten und unsere Feinde zu lieben, bevor wir dem Kaiser geben?
Was gehört dem Kaiser? Lasst uns wissen, was es bedeutet, Gott zu geben. Was gehört Gott? Dies ist der Biblical Anarchy Podcast, die moderne, prophetische Stimme gegen Krieg und.
[00:01:07] Jacob Winograd: Hallo zusammen. Willkommen zurück beim Podcast „Biblical Anarchy“. Ich bin Ihr Gastgeber, Jacob Winograd. In der heutigen Folge spiele ich eine Folge des Podcasts „Libertarian Christians“ wieder, in der ich vor einigen Monaten aufgetreten bin. Cody Cook interviewte mich zu meiner Folge 89, in die ich sehr viel Arbeit investiert habe. Es ging um die Frage: „Was ist biblische Anarchie?“
Redux war sozusagen eine aktualisierte Ausgabe meines Originals „Was ist biblische Anarchie?“. Pilotfolge? Folge eins, als ich diesen Podcast mit dem Libertarian Christian Institute startete. Wir gehen also vieles durch, nicht nur das, was ich in dieser Folge behandelt habe, sondern Cody hat auch einige interessante Fragen und Einwände aufgeworfen, und wie ich in der Einleitung angedeutet habe, einfach so.
Es geht wirklich darum, was Anarchie wirklich bedeutet. Ich fand Codys Interview und unser Gespräch sehr gut. Es geht um die Theorie und die technischen Details der biblischen Anarchie. Ich möchte das noch einmal wiederholen, falls es jemand von euch hier noch nicht gehört hat.
Aber ich möchte natürlich alle, die mir zuhören, ermutigen, unseren wichtigsten Podcast, den Libertarian Christians Podcast, anzuhören. Ich bin dort tatsächlich ziemlich oft zu Gast. Und dann hört euch alle unsere Podcasts im Christians for Liberty Network an. Wir haben Alex Bernardo mit dem Protestant Libertarian Podcast zu Gast.
Natürlich haben wir Greg und Carrie von den Reformed Libertarians. Und obwohl sie nicht mehr so oft veröffentlichen, waren sie in letzter Zeit aktiver. Und dann gibt es natürlich noch Podcasts, die zwar nicht mehr aktiv sind, aber es gibt ein ganzes Archiv, das Sie anhören können, darunter Mike Meharry über God Arky, Good News, Bad News.
Und dann gibt es noch zwei Podcasts, die Norm normalerweise macht: den Faith Seeking Freedom Podcast und den Faith Ventures Podcast, die auch sehr interessant sind. Das ist also alles, was ich euch als Einführung hiermit geben kann. Ich schalte jetzt gleich um zu … ihr werdet übrigens schockiert sein, denn ihr werdet mich von früher mit Brille und Vollbart sehen.
Seien Sie also darauf vorbereitet. Wir sprechen auf der anderen Seite.
[00:03:11] Cody Cook: Alles klar. Willkommen zu einer weiteren Folge des Libertarian Christian Podcasts, einem Projekt des Libertarian Christian Institute. Ich bin Ihr Moderator Cody Cook, und mein Gast ist Jacob Win, Absolvent des LCI, Kollege und Moderator des Biblical Anarchy Podcasts. Wenn Sie das Libertarian Christian Institute verfolgen, kennen Sie Jacob bereits.
Also, J. Jacob, danke, dass du dir die Zeit genommen hast, bei uns zu sein.
[00:03:33] Jacob Winograd: Ja, nein, danke für die Einladung. Ich bin zwar oft auf dem LCI-YouTube-Kanal, aber ich war schon lange nicht mehr im Libertarian Kristen Podcast. Schön, wieder hier zu sein, und zwar wieder bei dir als einer der neuen Co-Moderatoren. Ich weiß nicht, wie du und Doug euch offiziell nennen, jetzt, wo ihr euch die Aufgaben teilt.
[00:03:52] Cody Cook: Ja. C wir sind Consubstantial Nein, es ist, wir sind Co-Moderator und zwei High Pastis und einer, der sieht, tut
[00:03:59] Jacob Winograd: Cody geht vom LCP aus und
[00:04:04] Cody Cook: Okay. Manche werden das verstehen. Ich entschuldige mich bei denen, die es nicht verstehen. Diesen Monat hast du eine Folge des Podcasts „Biblical Anarchy“ veröffentlicht, die „Was ist biblische Anarchie?“ heißt. Im Grunde war es so, als würdest du auf deine erste Folge zurückgreifen, in der du die ganze biblische Anarchie-Thematik vorstellst und wie du sie angehst, welche Methodik du verwendest, was die Geschichte dahinter ist und was die Begriffe bedeuten.
Warum wolltest du dieses Thema noch einmal aufgreifen? Bedeutet „Bibel“ und „Anarchie“ immer noch dasselbe wie zu Beginn des Podcasts? Hat sich die Bedeutung in diesem Zusammenhang verändert oder bist du zur katholischen Bibel gewechselt, wo es nun mehr zu berücksichtigen gibt?
Was ist dort passiert?
[00:04:41] Jacob Winograd: Zum großen Leidwesen meiner überraschend großen katholischen Zuhörerschaft habe ich mich nicht wieder der römisch-katholischen Kirche angeschlossen. Für manche leider nicht. Ich habe mich schon länger damit beschäftigt, und ich schätze, die Entscheidung lag hauptsächlich daran, dass ich den Podcast mit LCI schon vor ein paar Jahren gestartet habe und jetzt einfach ein anderes Publikum habe.
Ich habe einige meiner Argumente verfeinert. Durch verschiedene Debatten habe ich weitere Argumente zu meinem Gesamtvorschlag hinzugefügt. Man lernt ständig, liest und verfeinert seine Ideen. Deshalb fand ich es gut, da wir nun schon über zwei Jahre alt sind, und ich dachte, es wäre eine gute Idee, auch weil die Originalfolge nur Audio ist und wir hier bei LCI jetzt Video machen.
Aus all diesen Gründen ist es an der Zeit, die Pilotfolge noch einmal zu überarbeiten, sie zu aktualisieren, ihr einen neuen Anstrich zu verpassen, sie mit ein paar neuen Schnickschnacks auszustatten und sie für die Leute neu aufzulegen, die die erste Folge vielleicht noch nicht gesehen haben.
Auf diese Weise steht die Prämisse der Show einfach weiter oben im Podcast-Feed und die Leute müssen nicht ganz nach unten scrollen.
[00:05:47] Cody Cook: Ja. Sie machen sich also im Wesentlichen Sorgen, dass Sie Nixon bekommen, dass die Leute, die Sie nur hören, davon nicht so überzeugt sein werden wie diejenigen, die Ihr schönes Gesicht tatsächlich sehen und sehen können, wie wunderbar Sie die Präsentation gehalten haben, wie wunderbar Sie bei der Präsentation ausgesehen haben.
Ist das ungefähr die Größe davon?
[00:06:02] Jacob Winograd: Nun, ich meine, jeder weiß, je länger der Bart, desto fundierter die theologischen Ansichten. Und ich habe viel Zeit in dieses buschige Durcheinander an der Unterseite meines Gesichts investiert. Deshalb dachte ich, dass die Leute es jetzt dreimal ernster nehmen werden als beim ersten Mal.
[00:06:20] Cody Cook: Ja, ich glaube, ich meine, vielleicht ist es 6 0 1, ich habe es wie das andere, aber ich würde sagen, je länger dein Bart ist, je größer dein Bart ist, desto reformierter bist du, denn ich würde sagen, die meisten Wesleyaner meiden diese großen Bärte. Also,
[00:06:30] Jacob Winograd: aber du wiederholst dich.
[00:06:31] Cody Cook: Ja, ich wiederhole mich. Okay. Du definierst Anarchie also als Selbstbestimmung, was gut klingt.
Ich habe jedoch zwei mögliche Fragen, die aus anarchistischer Sicht möglicherweise auf Widerstand stoßen. Glauben Sie, dass frühe, linke Anarchisten wie Joseph Prude dieser Definition zustimmen würden? Würden sie Anarchismus so verstehen? Und aus christlicher Sicht: Gehören wir nicht Gott?
Ich meine, wie passt das Selbsteigentum in diese Schemata?
[00:06:55] Jacob Winograd: Ja, nein, das sind gute Fragen. Ich würde sagen, Prude verwendet den Begriff „Selbsteigentum“ nicht offensichtlich, aber seine Schriften stimmen mit diesem Konzept überein. In „Was ist Eigentum?“ betont er, dass Individuen ein Recht auf die Produkte ihrer eigenen Arbeit haben.
Er argumentiert, dass alles, was ohne Arbeits- oder Kapitaleinsatz genommen wird, Diebstahl gleichkommt. Und dieses Prinzip, so denke ich, begründet die Autonomie des Einzelnen über seine eigene Arbeit und die Früchte seiner Arbeit. Darüber hinaus hat er eine Aussage, die ich eigentlich sehr ähnlich finde, wie ich sie in der Folge zitiert habe.
Er sagt: „Wer auch immer mich angreift, um mich zu regieren, den erkläre ich als Usurpator und Tyrann zu meinem Feind.“ Ich denke, das spiegelt definitiv die Idee des Selbstbestimmungsrechts wider. Er lehnt die externe Kontrolle des Individuums eindeutig ab. Auch wenn er diese Idee vielleicht nicht explizit vertritt, so wie es vielleicht individualistischere, rechtsgerichtete Anarchisten wie Rothbard und andere tun, verfolgt die Stiftung diese Idee.
Es sind im Grunde dieselben Prinzipien. Und dann hast du auch gefragt: Gehören wir nicht Gott? Und ja, aus christlicher Sicht gehören wir Gott. Er ist der Schöpfer, der Erhalter des Lebens, die höchste Autorität, die gesamte Schöpfung. Wenn ich im Kontext biblischer Anarchie von Eigenverantwortung spreche, meine ich horizontale Beziehungen.
Wie wir als Menschen miteinander umgehen. Selbstbestimmung bedeutet in diesem Sinne, zu bekräftigen, dass niemand sonst einen Anspruch auf den Körper, die Arbeit oder das Eigentum eines anderen Menschen hat. Und das geschieht meist durch Zwang. Ich befasse mich also mit diesen horizontalen Dynamiken und lehne ungerechte menschliche Hierarchien ab, während ich gleichzeitig unsere vertikale Beziehung zu Gott bekräftige, die ihn zum König aller macht.
Und ich würde sagen, diese Unterscheidung passt sehr gut zusammen. Wir stellen klar, dass Selbstbestimmung Gottes Souveränität nicht in Frage stellt, sondern betont, dass es Grenzen für die verschiedenen Formen menschlicher Autorität übereinander gibt. Und ich denke, hier liegt der Punkt, an dem das Mantra „Kein König außer Christus“ anknüpft, das seit langem mit der christlich-anarchistischen Bewegung oder Philosophie – wie auch immer man es nennen will – in Verbindung gebracht wird. Es erkennt Christi Königtum und seine Implikationen an.
Wenn Christus König ist, dann hat kein Mensch einen rechtmäßigen Anspruch auf die Autorität, die Christus innehat.
[00:09:09] Cody Cook: Ja. Wenn mir die Labour Party also ein Eigentumsrecht zuspricht, wie PR Don argumentiert, und ich überhaupt nicht an mir gearbeitet habe, heißt das dann, dass ich mir selbst nicht mehr gehöre?
[00:09:17] Jacob Winograd: Ja. Ich schätze, das ist lustig.
Ja. Wenn du faul und träge bist und dich nicht weiter bewegst, dann kann jemand kommen. Ich kann kommen und ich, es ist wie du, ich habe einen wilden Cody-Koch entdeckt, der seit zwei Jahren nichts gemacht hat, und
[00:09:30] Cody Cook: Ich kann Homestead. Das ist das Wort, nach dem ich gesucht habe. Du kannst mich als Homesteader betreuen.
Ja. Oh, vielleicht könnte man Selbsteigentum auch anders ausdrücken. Das wäre, vielleicht am verwirrendsten in einem theologischen Kontext, Eigenverantwortung. Dass man letztendlich für seine Handlungen zur Verantwortung gezogen wird. Nur man selbst kann Entscheidungen treffen, Gott macht einen für diese Entscheidungen verantwortlich.
Wir könnten das als Selbstverantwortung bezeichnen, aber man könnte es auch als Haushalterschaft betrachten – als Selbstverwalterschaft. Du bist dem Haushalter anvertraut, und letztendlich entscheidet Gott über dein Schicksal und darüber, was mit dir geschieht. Es hängt jedoch davon ab, was du mit dem machst, was er dir gegeben hat.
[00:10:06] Jacob Winograd: Ja, ich würde sagen, theologisch ist es zutreffender, von Selbstverwaltung zu sprechen. Eigenverantwortung ist so etwas wie ein Rechtsbegriff. Und so gehen wir im Rechtsbereich miteinander um und handeln im Hinblick auf das Eigentumsrecht der Einzelnen. Jeder Einzelne besitzt sich selbst und sein Eigentum.
Aber ja, aus einer eher theologischen Perspektive betrachtet, wäre es Haushalterschaft, sozusagen eine Synthese der vertikalen und horizontalen Dynamik. So kann man es gut ausdrücken.
[00:10:38] Cody Cook: Wir haben das schon ein bisschen angedeutet. Die Idee, dass die frühen Anarchisten eine eher negative oder komplizierte Beziehung zur Idee des Privateigentums hatten.
Ich meine, wie dachten sie über Eigentum? Und wenn wir es anders sehen, gibt es dann vielleicht einen Sinn, in dem wir keinen Anspruch auf das Wort haben? Oder ist das Wort umfassender, als es vielleicht einige der frühen Befürworter definiert haben?
[00:10:59] Jacob Winograd: Ja, nein, das ist eine sehr gute Frage.
Wenn Sie sich auf alten Facebook-Seiten oder -Gruppen oder auf x umgesehen haben und heute auf linke Anarchisten stoßen, werden Sie feststellen, dass diese oft eine Verachtung für die rechtsgerichteten Anarchisten empfinden und, in Anführungszeichen, keine echten Anarchisten sind, sondern einfach nur nein, ein Libertärer ist ein echter Libertärer.
Ich würde also sagen, die frühen Anarchisten hatten ein kompliziertes Verhältnis zu Eigentum und betrachteten es tatsächlich als Quelle der Unterdrückung. Prude hatte beispielsweise den berühmten Satz: „Eigentum ist Diebstahl.“ Seine Ansichten haben sich jedoch später weiterentwickelt. Und ich habe das in der Folge thematisiert.
Denn später wurde er etwas abgestumpft und dachte: Eigentum ist eine Art Bollwerk gegen die Staatsmacht. Denn je mehr man besitzt und je mehr man kontrollieren kann, desto weniger kann der Staat in das eigene Leben eingreifen. Es gibt also mehr Nuancen, als manche vielleicht auf den ersten Blick erkennen.
Können wir uns überhaupt noch selbst nennen? Das [00:12:00] ist ein erster Schritt, falls die Ansichten nicht übereinstimmen. Ich vergleiche das mit der Entwicklung der Wissenschaft. Vergleichen Sie die Newtonsche Physik mit der modernen Physik. Die Newtonsche Physik legte den Grundstein. Doch mit dem Fortschritt der Wissenschaft wurden diese Konzepte verfeinert, um neue Entdeckungen und Widersprüche mit älteren Modellen und Gleichungen zu berücksichtigen.
Die frühen Anarchisten. Ihre fundamentale Kritik am Staat, seiner ungerechten Hierarchie und seinem Zwang war ziemlich zutreffend. Aber ich denke, sie haben das Ziel in Bezug auf Eigentum und Kapitalismus verfehlt, weil ihnen ein umfassendes Verständnis von Wirtschaft und menschlichem Handeln fehlte. Um fair zu sein: Ihre Kritik am Eigentum hat durchaus ihre Berechtigung und einen wahren Kern. Die Art und Weise, wie Rentensuche und die Funktionsweise der Märkte innerhalb des Statusparadigmas zur Konstruktion künstlicher Hierarchien und einer radikal unausgewogenen Vermögensverteilung beitragen können.
Das erscheint unfair und entspricht nicht den natürlichen Ergebnissen eines freien Marktes. Daher sind die zugrunde liegenden Kritikpunkte meiner Meinung nach durchaus eine Überlegung wert. Ich weiß, Sie werden darauf eingehen, aber aus der Perspektive Roth-Barians tragen wir zu einem fundierteren Verständnis der Ökonomie bei.
Wir sehen, dass wir diese Ungerechtigkeiten, Ineffizienzen und Fehler voneinander trennen können. Es gibt Ergebnisse, die zu Zwang führen, die sie kritisiert haben. Diese Ergebnisse hängen nicht unbedingt mit Eigentum und Kapitalismus selbst zusammen, sondern eher mit der damit verbundenen Statusverzerrung.
[00:13:36] Cody Cook: Ja. Ich wünschte, ich hätte das vor diesem Gespräch zusammengetragen, aber ich möchte sagen, dass es vielleicht Pone oder Buna waren, die etwas in der Art sagten, dass Eigentumsrecht vielleicht kein Problem mehr wäre, wenn der Staat erst einmal aus der Gleichung heraus wäre. Aber ich glaube, als ich das Gespräch neu aufnahm und versuchte, es zu verstehen, kam es mir so vor, als wären sie Arco-Kommunisten, so sehr ihnen die Idee von Privateigentum auch missfallen mag.
Ich dachte mir: Wer hindert jemanden daran, etwas zu besitzen? Sie verletzen niemanden und es gibt ja keinen Staat, oder tun sich einfach alle zusammen und nehmen sich ihren Hof? Und ist das wirklich Anarchismus? Ja. Okay, wir haben Rothbart erwähnt. Wir beschreiben also die Geschichte des anarchistischen Denkens. Vielleicht überspringen wir einige der Figuren, die – man könnte sie Anarcho-Zentristen nennen – wie Leisinger Spooner, die nicht ganz links stehen und auch nicht unbedingt ACO-Kapitalisten sind.
Wir bewegen uns also ins 20. Jahrhundert. Wir haben Leute wie Maria Rothbard. Jetzt sprechen wir über etwas etwas anderes, die sogenannten „rechten Anarchisten“ oder „anarchischen Kapitalisten“. Wo kommt er also ins Spiel und welchen Beitrag leistet er zur Diskussion?
[00:14:39] Jacob Winograd: Ja.
Murray Rothbard spielte eine zentrale Rolle bei der Entwicklung des modernen Anarchismus, insbesondere im Westen und in der Rechten. Ich denke, er ist jemand, der Ideen des Libertären und Anarchistischen zu einem umfassenden, einheitlichen Rahmen zusammenführt.
Und natürlich bin ich reformiert, also bin ich ein Anhänger des Anarchismus, das mich anspricht, oder? Man könnte sagen, Rothbard ist der Erste, der eine systematische Theologie des Anarchismus auf eine Weise entwickelt hat, die alles umfasst. Und er ist der
[00:15:07] Cody Cook: Theodore Beza vom Anarchismus.
[00:15:08] Jacob Winograd: Ja, genau.
R. Rothbard wurde also von Leuten wie den von Ihnen erwähnten Lexander Spooner und Benjamin Tucker beeinflusst, und sogar von Pone, der die Freiwilligkeit und individuelle Souveränität betonte. Leute wie Spooner und Tucker waren große Anhänger der Idee individueller Verträge, freiwilliger Verträge und dergleichen.
Er greift diese Ideen auf und ist gleichzeitig ein Schüler Ludwig von Meses. Er vertritt die Schule der Österreichischen Schule der Nationalökonomie. So gelingt es ihm, durch diese Einflüsse eine Brücke zwischen Anarchismus und Kapitalismus zu schlagen, zwei Konzepten, die bis dahin oft als unvereinbar angesehen wurden.
Er stützte sich dabei auf das österreichische Verständnis menschlichen Handelns, das auf der subjektiven Werttheorie des Grenznutzens und dem rationalen Handeln des Individuums im eigenen Interesse beruht. So konnte er zeigen, wie der Staat – wie ich bereits erwähnte – durch staatliche Eingriffe in Form von Monopolen, Zentralbanken und Zwang Märkte, menschliche Beziehungen und die natürliche Entwicklung des Verteilungsrechts verzerrt.
Rothbards Werk baut auf der anfänglichen anarchistischen Kritik des Staates als Zwangsinstitution auf und untermauert ihn mit einer rigorosen ökonomischen Grundlage und Kritik. So entsteht eine einheitliche Theorie, die wir heute als anarchischen Kapitalismus kennen. Ich halte das für eine sehr robuste Denkschule.
Ich bin offensichtlich mehr von Roth Bar und dem anarchistischen Kapitalismus überzeugt als vom linken oder mittleren Anarchismus. Ich versuche aber, mit den eher mutualistischen oder marktanarchistischen Typen, die den Begriff nicht mögen, ökumenisch zu sein. Antikapitalisten oder vielleicht etwas marktskeptischer? Ich denke, für sie gibt es einen Platz, und ich denke, wir sind auf dem richtigen Weg, wir sind letztlich unter derselben Fahne vereint.
Wir haben manchmal einfach unterschiedliche Schwerpunkte oder unterschiedliche wirtschaftliche Ansichten.
[00:17:00] Cody Cook: Nun ja, ich meine, in diesem Punkt, wenn ich Rothbard lese, habe ich das Gefühl, dass es so vieles gibt, in dem ich mit ihm übereinstimme: Selbsteigentum, Eigentumsrechte, Nichtangriffsprinzip, freiwillige Beziehungen.
Und das ist vielleicht ein Bereich, über den wir schon einmal gesprochen haben. Ein Bereich, mit dem ich etwas zu kämpfen habe, ist, dass die Arco-Kapitalisten den Schwerpunkt scheinbar stark auf Privateigentum legen. Das ist sozusagen ihr zentrales Prinzip. Ich halte die Vorstellung von gemeinschaftlich genutzten Räumen wie Stadtplätzen, Straßen, Parks und Flüssen für problematisch.
Im Roth-Barian-Programm sollte alles in Privatbesitz sein, egal ob Fluss oder Meer. Ich verstehe zwar die Sorgen angesichts der Tragödie, aber wenn es um die Allmende geht, kümmert sich oft niemand darum.
Es scheint, dass jede Privatisierung ihre potenziellen Nachteile hat. Und wir könnten vielleicht über verschiedene theoretische Bedenken sprechen, die sich daraus ergeben könnten. Aber deshalb denke ich, dass ich, obwohl ich mich grundsätzlich in diesem anarchisch-kapitalistischen Umfeld befinde, kein anarchischer Kommunist bin.
Ich neige dazu, mich nicht als Endkappe zu bezeichnen. Ich mag [00:18:00] Anarchisten. Ich denke, vielleicht ist es für mich freiwillig, setzt den richtigen Akzent. Aber wir alle, das führt uns zu dieser ganzen Sache mit diesen verschiedenen Bezeichnungen, diesen verschiedenen Wörtern, die, und ich denke, in vielen Fällen, einfach unterschiedliche Akzente setzen.
Und was denken Sie über die Verwendung dieser Bezeichnungen? Oder vielleicht anders gefragt: Was sind Ihre anarchistischen Pronomen?
[00:18:18] Jacob Winograd: Mein Pronomen ist: Alles privatisieren. Also, ja. Ich meine, hören Sie, ich finde, Sie haben diese Frage gut gestellt und sozusagen die Roth-Barian-Position besetzt.
Ich denke, der Grund – also mein Vorwort hier – ist, dass es einen Grund gibt, warum die Obergrenzen so sehr darauf bestehen, dass alles in Privatbesitz ist. Denn Ihr Einwand erscheint vernünftig. Okay, auf lokaler Ebene oder auf welcher Ebene auch immer, wie Sie mir sagen, kann es keine gemeinsam genutzten Räume geben.
Wir müssen jeden Quadratzentimeter der Gesellschaft besitzen. Entweder ist es herrenloses, nicht bewohntes Eigentum, oder es muss jemandem gehören. Der Grund dafür. Erco-Kapitalisten, insbesondere mit der Roth-Wächter-Tradition, bestehen darauf. Und Sie haben es schon angedeutet: Wenn wir kein Privateigentum haben, kommt es tendenziell zu Problemen.
Wenn wir alle Besitztümer klar benennen, minimiert das Konflikte in der Gesellschaft. Es beseitigt sie zwar nicht. Stimmt. Aber es ist viel einfacher zu wissen, wer was mit welchen Dingen machen darf. Wenn klar ist: „Das gehört dir.“
Das gehört Ihnen. Wenn Sie hingegen Gemeinschaftsräume haben, sei es ein Stadtplatz, Parks, Straßen oder Flüsse, ohne diese, dann haben Sie sozusagen das, was Sie angesprochen haben: die Tragödie der Allmende. Wenn Sie das nicht haben, ist es in Ordnung, bis es ein Problem gibt, nicht wahr? Wenn sich alle im gemeinsamen Raum aufhalten und niemand streitet, dann funktioniert das auch, wenn es plötzlich Streit darüber gibt, wie wir diesen gemeinsamen Raum und die darin enthaltenen Ressourcen oder das Eigentum nutzen sollen.
Normalerweise lösen wir einen Konflikt um ein Grundstück, indem wir klären, wer der Eigentümer ist. Aber wenn es sich um kollektives Eigentum handelt, stellt das ein Problem dar. Wer welches Grundstück nutzen darf, muss abgrenzen. Ich denke, es gibt Möglichkeiten, dies innerhalb des Roth-Barium-Systems zu klären, indem man sozusagen gemeinsames Eigentum konstruiert.
Man könnte es vielleicht nicht so nennen, oder es wäre nicht die beste Beschreibung. Funktional könnte es aber durch freiwillige und rechtliche Mittel so sein. Beispielsweise könnte eine Gemeinschaft eine juristische Person oder eine Genossenschaft gründen, an der Einzelpersonen Anteile halten. Der Eigentümer wäre dann: Diese Einheit besitzt es, und diese Einheit gehört dann allen verschiedenen Anteilseignern.
Und das würde mit einer Art Vertrag zur Streitbeilegung einhergehen, mit klaren Abgrenzungen, was genutzt werden darf, was nicht, wie die Leute es nutzen werden usw. Dieser Ansatz, denke ich, ermöglicht es. Er entspricht sozusagen dem Kern dessen, was manche Leute wollen, nämlich der Idee gemeinsamer Räume.
Aber während wir den Prinzipien des Privateigentums treu bleiben und das Konfliktpotenzial minimieren, denke ich, dass es berechtigte Bedenken hinsichtlich der Risiken einer umfassenden Privatisierung gibt. Viele Menschen machen sich Sorgen darüber, ob sie möglicherweise von Land umschlossen werden oder nicht mehr reisen oder irgendwohin fahren können, wo sie hin müssen.
Oder es könnte zu Ausbeutung kommen. Ich denke, meine Antwort ist, dass in einer freien Marktwirtschaft die Märkte unglaublich anpassungsfähig sind und die Bedürfnisse überall dort befriedigen, wo Nachfrage besteht. Ich denke also, dass der Zugang zu Verkehrsmitteln oder diese Art von Gemeinschaftsräumen, wenn sie für die Menschen wertvoll sind und jemand sie haben möchte, Unternehmer einspringen und die Nachfrage befriedigen werden, denn mit der Bereitstellung einer Dienstleistung, die die Menschen wünschen, lässt sich Gewinn erzielen.
Das ist die Grundlage freier Märkte. Ich behaupte nicht, dieser Prozess sei perfekt, denn das ist er nicht, und manchmal schreitet er nicht schnell genug voran. Stimmt. Aber die Frage, die ich oft stelle, lautet: Eines der vielen Memes, die im Laufe dieses Gesprächs wahrscheinlich auftauchen werden, ist: Womit vergleichen? Und wir müssen den Nirvana-Irrtum oder den Trugschluss der perfekten Lösung vermeiden.
Dies ist kein perfektes System. Es kann Fälle geben, in denen das Ergebnis der freien Marktwirtschaft nicht unseren Wünschen entspricht. Aber im Vergleich zu den staatlichen Systemen, die von Ineffizienz, Zwang und Ausbeutung geprägt sind, denke ich immer noch, dass die marktbasierte Alternative eine enorme Verbesserung gegenüber dem Status quo darstellt.
Nichts ist jemals perfekt, außer natürlich die reformierten Lehren der Gnade.
[00:22:37] Cody Cook: Nun, ein paar Punkte möchte ich etwas zurücknehmen, weil ich denke, dass es ein interessantes Gespräch ist und wir es heute nicht lösen müssen. Aber ein paar Dinge sind mir aufgefallen, als ich Ihnen zuhörte. Es schien, als hätten Sie über einen möglichen Weg zur Lösung dieses Problems gesprochen und dabei die Idee des Vertrauens angesprochen.
Und was Sie beschrieben haben, war Gemeinschaftseigentum. Sie haben dafür einfach kapitalistische Begriffe verwendet. Also, ich meine, es ist so, vielleicht liegt da die Betonung darauf oder so, aber ich meine, wenn alle am Libertarian Christian Institute beschlossen hätten, zusammenzukommen und eine Stadt zu bauen, öffentliche Straßen auf einem Stadtplatz wollten und eine Art Vertrag darüber hätten, wie dies freiwillig finanziert werden sollte.
Und wir hatten Regeln für deren Verwendung. Das sind einfach Gemeinschaftsregeln. Es sind einfach Gemeinschaftsrichtlinien oder Gesetze, an die wir uns halten müssen. Das unterscheidet sich nicht wirklich drastisch von dem, was ich vorschlage, selbst wenn wir es als Trust bezeichnen. Richtig.
[00:23:31] Jacob Winograd: Ich denke, es könnte also nicht viel anders sein.
Ich, ich denke, wir haben in der Vergangenheit darüber gesprochen, und ich habe das selbst schon erlebt. Früher dachte ich, es gäbe kein Problem mit, ich schätze, Gruppeneigentum. Auch das ist so eine Sache, wie Sie sagten, wenn Kommunikation Privateigentum schlecht macht, aber dann ist es ja so: Wer hält einen auf, wenn es keinen Staat gibt?
Genau. Und bis zu einem gewissen Grad schimpfen wir darauf, dass wir den Staat morgen abschaffen. Und dann gehen wir alle hin und schreiben nichts Formales [00:24:00] auf, sondern sagen einfach: „Hey, wir sind gemeinsam dafür verantwortlich. Niemand wird uns wirklich aufhalten.“ Das Problem entsteht, je weiter man das ausweitet, im Kontext des Zuhauses einer Familie, nicht wahr?
Ich sage nicht, dass du dich deswegen aufdrängen musst, indem du dich mit deiner Frau an den Tisch setzt und fragst: „Wem gehört das denn?“ Ist das dein Tisch? Ja. Ist das mein Tisch? Die Toilette ist doch unser Tisch, oder? Oder die Toilette oder dein Bett, oder? Ja. Also, ich sage nicht, dass du es so extrem treiben musst, oder?
Denn wenn es einen Streit um den Küchentisch oder das Wohnzimmersofa oder so etwas gibt, meine ich. Gleichzeitig kann so etwas lächerlich klingen. Wir wissen aber auch aus Fallstudien, dass Scheidungsgerichte manchmal so weit gehen, ihre Möbel zu zerschneiden, wenn es um die Aufteilung des Eigentums und um schmutzige Scheidungen geht.
Richtig? Auch hier liegt der Schwerpunkt auf der Konfliktvermeidung. Und wenn es zu Konflikten kommt, wie lösen wir sie? Ich glaube, ich bin wirklich motiviert durch den Satz: Vorbeugen ist besser als Heilen. Wenn man nicht im Voraus klare Abgrenzungen zur Konfliktlösung hat, denn der ultimative Ausdruck von Eigenverantwortung ist die Fähigkeit zum Ausschluss, was ein Problem für die Gruppeneigenverantwortung darstellt.
Denn wenn alle Eigentümer sind, woher weiß man dann, wer wen von was ausschließen kann? Wenn man es also über einen Trust gründet, auf der Grundlage der Grundprinzipien des Privateigentums, dann hat man dieselben Ziele. Ich bin nicht wirklich gegen diese Ziele, ich sage nur, man muss sie so gestalten, dass sie weniger Probleme verursachen.
[00:25:35] Cody Cook: Okay. Gut. Wir gehen zur nächsten Frage über, denn ich denke, Sie haben meine Bedenken dargelegt und Ihre Antwort gegeben. Also, okay. Um den Anarchismus aus christlicher Perspektive zu rechtfertigen, verlassen wir hier die anarchistische Theorie und Anwendung und versuchen nun, dies in der Bibel zu verankern.
Sie zitieren also 1. Samuel 8, wo Israel einen König fordert und damit Jahwe ablehnt. Sie argumentieren also, dass es vor dieser Zeit, also in der Zeit der Richter, eine Art anarchistische Gesellschaft gab. Und ich, ich glaube, ich hatte damit ein wenig zu kämpfen, denn es ist ja nicht so, dass das vormonarchistische Israel staatenlos gewesen wäre, und es war keine freiwillige Gesellschaft, solange sie dem Gesetz Moses folgten, zumindest nicht, weil das Gesetz Moses es ganz sicher nicht ist. Wenn ich sagen würde: Lasst uns eine anarchistische Gesellschaft errichten und als Erstes diejenigen verhaften und steinigen, die Levi zu Pessach nicht aus ihrem Haus führen, würden Sie nicht sagen, dass das eine freiwillige Gesellschaft war.
Was würden Sie also einem Kritiker entgegnen, der argumentiert, Israel sei zur Zeit der Richter zwar dezentralisiert gewesen, aber die Richter seien keine Anarchisten gewesen? Und, um es etwas komplizierter zu formulieren: Was würden Sie antworten, wenn er behauptete, diese deszentralisierte Ordnung werde in den Richtern als etwas Schlechtes angesehen, als seien schlimme Dinge geschehen, weil es keinen König gab und jeder das tue, was er für richtig hielt?
Und diese Monarchie löst dieses Problem. Zentralisierung behebt dieses Problem,
[00:26:53] Jacob Winograd: Richtig? Die Antwort lautet also: überzeugte Theologie. Wir können mit der nächsten Frage fortfahren. Nein, nur ein Scherz. Das musste ich einfach mal einwerfen. Das war die beste Frage. Im Ernst, ich denke, wir müssen hier sorgfältig differenzieren, und das ist eine gute Frage.
Obwohl die Regierungsform – ich habe dies in der Episode angesprochen – während der Zeit des Richters dezentralisiert und eher anarchisch war, spiegelten die durchgesetzten Gesetze natürlich die theologische Natur des Bundes Israels unter dem mosaischen Bund wider. Dieser theokratische Kontext war also typologisch und gewissermaßen eschatologisch bzw. wies auf eschatologische Dinge in der Natur hin, die letztlich auf Christus hindeuteten.
Und die durchgesetzten Gesetze basierten nicht streng auf dem Nichtangriffsprinzip, das heute außerhalb des mosaischen Bundes gilt, nicht wahr? Denn offensichtlich gab es Gesetze, die Zwangsmaßnahmen für Verhalten vorschrieben, das an und für sich vielleicht sündig war, aber keine Aggression darstellte. Die Durchsetzung dieser Gesetze hatte also einen göttlichen Zweck, der speziell auf Israels Rolle in der Erlösungsgeschichte bezogen war, was sie von der Art der Regierungsführung unterscheidet, die ich befürworte.
Ein Plädoyer für biblische Anarchie. Mein Argument aus dem achten Buch Samuel konzentriert sich jedoch primär auf die Konstruktion und Form der Herrschaft und nicht auf die konkreten Gesetze, die durchgesetzt werden. Die Forderung nach einem König in dem achten Buch Samuel war eine Ablehnung einer dezentralisierten, gottzentrierten Herrschaft zugunsten einer zentralisierten menschlichen Autorität.
In meiner Folge mache ich eine ähnliche Unterscheidung, indem ich Regierungsformen wie Monarchie und Demokratie vergleiche. Beide Formen könnten beispielsweise Gesetze zum Schutz des Waffenrechts durchsetzen oder es im Gegenteil einschränken. Oder wir können es komplizierter machen und sagen: Stellen Sie sich vor, wir hätten eine Monarchie, die das Recht auf Waffenbesitz aufrechterhält, und eine Demokratie, die das Recht auf Waffenbesitz nicht aufrechterhält.
Und dann müssten wir sagen: Sie könnten immer noch argumentieren, dass Sie die Demokratie der Monarchie vorziehen, obwohl Sie sagen würden, dass Sie es nicht mögen, wenn die Demokratie Gesetze hat, die die natürlichen Rechte nicht wahren, indem sie den Menschen das Recht auf Besitz und die Möglichkeit zur Selbstverteidigung nehmen.
Diese Trennung ist meiner Meinung nach wichtig. Wir müssen sie vornehmen können, um Regierungen und Staaten klar zu analysieren und zu kritisieren, indem wir den Inhalt der Gesetze und die Regierungsstruktur betrachten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass diese Frage erfordert, dass wir Governance in einem breiten Spektrum betrachten.
Auf der einen Seite steht der totale Staat, auf der anderen Seite die totale Anarchie. Der Regierungsstil Israels zur Zeit der Richter ähnelte formal eher der Anarchie als dem Staat. Es war ein dezentralisiertes System, in dem die Autorität unter den Stämmen verteilt war. Richter wurden als temporäre Führer eingesetzt, um bestimmte Streitigkeiten oder auftretende Krisen zu lösen.
Anstatt wie eine ständige Regierung zu funktionieren, vermied dieses dezentralisierte Modell die Gefahren der Zentralisierung, während die Regierung lokalisiert und begrenzt blieb, [00:30:00] was das Schlüsselprinzip der biblischen Anarchie oder des Anarchismus ist und für den zweiten Teil der Frage argumentiert, nämlich: Was wäre, wenn jemand sagen würde, gut, es war dezentralisiert und grenzte an Anarchie, aber das ist eine schlechte Sache, weil der Text sagt, nun ja, jeder tat, was in seinen eigenen Augen richtig war.
Und es scheint, als würde man auf den Anfang von 1. Samuel vorbereitet, wo sie nach einem König fordern. 1. Samuel würdigt die Forderung nach einem König nicht wirklich als Lösung für dieses Problem. Und ich denke, wenn wir uns den Text einmal genauer ansehen und uns ansehen, was als Nächstes passiert, werden wir feststellen, dass all die Probleme, die Israel während der Zeit der Richter plagten, auch nach der Einführung der Monarchie fortbestehen und bestenfalls gleich bleiben.
Oder in vielen Fällen, denke ich, werden sie dann übertrieben, verschlimmert und verfestigt. Anstatt dass ein Stamm dem Götzendienst verfällt, wird die ganze Nation von einem König zum Götzendienst verführt. Ich drücke es so aus, denn Anarchie ist kein utopisches System. Sie löst nicht die Probleme der menschlichen Sünde oder ähnliches.
Ich sage lieber, Anarchie ist die schlimmste Regierungsform überhaupt. Ähnlich wie die Leute über den Kapitalismus sagen, oder? Er ist das Schlimmste, das schlimmste Wirtschaftssystem überhaupt, oder? Anarchie ist also keine Garantie für Utopie, sondern nur die Erkenntnis, dass die Einführung einer Monopolregierung nichts verbessert.
[00:31:30] Cody Cook: Ja. Also, als Antwort auf Ihren ersten Punkt: Wir würden das in der Richterzeit als eine Art Staatenrecht bezeichnen, so eine Art Pap-Buchanan-Paleo-Con-Sache. Aber zum zweiten Punkt neige ich dazu, da haben Sie eine ziemlich überzeugende Antwort.
Aber im Text der Richter geht es um etwas, wo es heißt, die Menschen hätten getan, was in ihren Augen richtig war. Weil es keinen König gab. Es besteht also ein Zusammenhang, und ich denke, Sie haben Recht, dass sich die Dinge nicht unbedingt insgesamt verbessern, sobald der König eingeführt wird. Tatsächlich haben wir es mit einem System zu tun, das vielleicht nicht sagt, dass der König alles in Ordnung bringen wird, aber vielleicht beschreibt es die Art der Unordnung, die entstehen wird.
Wenn Sie also, nun, das ist
[00:32:12] Jacob Winograd: Ich stimme zu, dass wir einen König brauchen. Wir brauchen nur keinen rein menschlichen König. Was wir brauchen, ist ein vollkommener König. Wir brauchen einen König, wie ihn Deuteronomium 17 beschreibt. Leider gibt es keinen König, weder David noch Salomon, keiner von ihnen ist tatsächlich in der Lage, der König zu sein, den wir brauchen, nicht wahr?
Vielleicht sind sie der König. Wir hätten eine Batman-Referenz verdient. Aber sie sind nicht der König, den wir brauchen. Der König, den wir brauchen, ist letztlich alles. All die gescheiterten Könige, das gesamte Mosaik, der Bund, Israel, weisen auf den wahren König hin, der kommt und den wir brauchen: Jesus. Doch das Königreich, das er errichtet, ist kein irdisches politisches Königreich, um mit der Sünde fertig zu werden, sondern ein ewiges spirituelles Königreich, das uns von unserer Sünde erlösen kann.
Während wir also in Erwartung der endgültigen Errichtung dieses Königreichs leben, haben wir heute zwar Vorschriften für die Regierungsführung, diese entsprechen jedoch nicht mehr den Vorgaben des mosaischen Bundes. Aus der Betrachtung dieser alttestamentlichen Erzählungen und der darin enthaltenen Prinzipien lassen sich jedoch logische Schlussfolgerungen über Form und Struktur der Regierungsführung ableiten. So ist Jesus, der wahre König, das einzige Heilmittel gegen die Sünde.
Und der Staat ist schlecht dafür gerüstet, mit Sünde umzugehen. Und ich denke, ich möchte nicht voreilig handeln. Es gibt Argumente. Ich plädiere nicht für gar keine Regierung oder gar keine Regierungsführung. Ich denke zwar, dass es dafür eine Rolle gibt, aber sie ist extrem eng gefasst. In Fokus und Umfang.
Es soll keine Lösung für das Problem sein, das die Richter als echtes Problem bezeichnen: Jeder tut, was er für richtig hält. Sie handeln aufgrund der Folgen des Sündenfalls. Sie sind sozusagen von ihrer eigenen sündigen Natur besessen. Und dieses Problem besteht auch heute noch.
Wir wissen das einfach. Die Behauptung, dass menschliche Könige außer Christus dieses Problem nicht wirklich lösen können, ist schwierig, da wir diese Texte aus verschiedenen Perspektiven betrachten müssen. Die primäre Perspektive sollte meiner Meinung nach immer die Erfüllung und die historische Heilshermeneutik sein.
Und sofern diese primär sind, besteht die wichtigste Lehre aus all dem darin, dass wir Christus brauchen. Es gibt aber auch so etwas wie sekundäre Lehren aus theologischen und philosophischen Wahrheiten, die wir daraus ableiten können.
[00:34:36] Cody Cook: Nun, und ich stimme dem zu, was Sie über die Anrufung des Königs Jesu gesagt haben.
Ich denke, mein einziger Einwand ist, dass wir, bevor wir uns mit der Meta-Erzählung befassen, verstehen müssen, was in jedem einzelnen Stück vor sich geht, und es dann in den größeren Kontext einordnen müssen. Und ich denke, vielleicht etwas, worüber Sie vielleicht schon ein wenig gesprochen oder zumindest angedeutet haben.
Eine Möglichkeit, die Vorgänge in 1. Samuel 8 zu verstehen und in ein Gespräch zu bringen, besteht darin, dass der König als etwas Schlechtes beschrieben wird und dann die Richter, was vielleicht darauf schließen lässt, dass es besser wäre, einen König zu haben. Wenn wir verstehen, dass die Richter vielleicht nicht sagen, dass es besser wäre, einen König zu haben, sondern dass es eine bestimmte Art von Sünde gibt, die begeht, wenn man einen König hat, und eine andere Art von Sünde, die begeht, wenn man keinen König hat.
Und was Richter betrifft, so gibt es Zeiten und Orte und unterschiedliche Bevölkerungsgruppen, die alle das tun, was sie für richtig halten. Manche erfüllen die Tora, andere nicht, weil alles irgendwie dezentralisiert ist. Aber wenn man einen König hat, dann einen relativ guten König.
Das Land als Ganzes ist relativ gut, also treu zu Jahwe. Doch sobald ein illoyaler König da ist, gibt er gewissermaßen den Ton an für das, was unter ihm geschieht. Und so verstrickt sich die ganze Nation in Sünde. Während es in der Zeit des Richters nicht ganz so war.
Jeder Teil der Gesellschaft, verschiedene Stämme oder Städte, oder sogar einzelne Menschen [00:36:00], trugen mehr Verantwortung für sich selbst. Und es war nicht unbedingt die Sünde des ganzen Landes. Ist das eine möglicherweise gute Interpretation dessen, was hier vor sich geht?
[00:36:09] Jacob Winograd: Ich meine, ich denke schon. Ich denke nur, dass es der Grund ist, und ich glaube, ich mache die gleiche Analyse wie Sie, aber vielleicht greife ich etwas vor. Denn ich denke, genau das wird hier vorbereitet. Aber ich denke, wenn man einmal etwas weiter herauszoomt und die gesamte Geschichte von XNUMX. Samuel, XNUMX. Samuel, XNUMX. Könige und XNUMX. Könige durchgeht, sieht man, dass selbst die besten Könige nicht das tun, was Sie als gut für sie bezeichnen, nämlich das Land gut zu führen.
Und wenn man einen guten König hat, ist es zwar immer noch nicht perfekt, aber besser, weil alle in eine positivere Richtung geführt werden. Und selbst die sogenannten guten Könige wie David Salomon, die eine Zeit lang oder vielleicht auch mehrere Jahre lang gute Könige waren, scheitern meist. Und selbst wenn sie Phasen haben, in denen sie die Menschen in eine positive Richtung lenken.
Das sehen wir heute sogar bei Demokratischen Republiken, nicht wahr? Wir haben vielleicht für kurze Zeit eine Regierung, die ein paar kleine Erfolge erzielt, aber dann kann die nächste Regierung schnell wieder an die Macht kommen und alles noch schlimmer machen. Deshalb müssen wir – ich denke, das sind zwar in gewisser Weise zweitrangige Lehren und Konsequenzen, aber sie sind wichtig, um sie zu betrachten und zu sagen: Okay, wenn wir versuchen, die am wenigsten schlechte Regierungsform für uns in diesem Kirchenzeitalter zu finden, dann sollten wir, während wir auf die Wiederkunft Christi warten, zumindest einen Blick auf die biblische Geschichte werfen. Und ich würde behaupten, auch in der Weltgeschichte scheint es so: Je größer ein Staat, desto größer das Potenzial für große Katastrophen. Zumindest, wenn der Staat kleiner ist, würde ich sagen.
Den Staat komplett abschaffen. Das heißt nicht, dass es keine Probleme mehr gibt, aber es scheint, als gäbe es weitere Lösungen, die ich befürworten würde, um diese Probleme zu mildern. Und selbst ein guter Staat ist nur eine begrenzte Zeit haltbar, oder? Ich meine, wir leben hier in Amerika. Wir können auf die Gründung unseres Landes zurückblicken und vielleicht auf Zeiten zurückblicken, in denen die Regierung zeitweise Gutes getan hat.
Aber wenn man dieses Monopol erst einmal eingeführt hat, kann man nicht mehr garantieren, dass an der Spitze immer ein guter Mensch oder eine gute Verwaltung steht. Und genau das ist das Problem.
[00:38:20] Cody Cook: Nein, das ist ein berechtigter Einwand. Und ich möchte den Zuhörern als Moderator anmerken, dass ich generell sehr nachsichtig mit Widerständen umgehen soll.
Aber wir sind Freunde und streiten uns ständig. So bekommt ihr sozusagen ein kleines Fenster. Wir machen einfach
[00:38:31] Jacob Winograd: Das in einem Podcast statt über Signal Chat. Super. Also
[00:38:35] Cody Cook: Das stimmt. Ich möchte nur sicherstellen, dass die Leute wissen, dass wir das schaffen, weil wir uns miteinander wohlfühlen.
Und als allgemeine Regel gilt: Wenn jemand zuhört, vielleicht ein potenzieller zukünftiger Gast, werde ich wahrscheinlich nicht direkt auf Sie losgehen. Okay. Kommen wir also etwas näher zum neuen Test. Das hängt irgendwie mit einem Punkt zusammen, den wir bereits zum Thema christlicher Pazifismus diskutiert haben.
Sie argumentieren also in Ihrer Lesart von Römer 12 und 13, dass Christen nicht dazu berufen seien, Pazifisten zu sein, weil Christen, wie Sie sagen, in Römer 12 zwar Rache üben oder Böses mit Bösem vergelten sollten, dies aber nicht tun sollten. Aber Sie führen uns zumindest zu Römer 13.
Das ist so, wie ich Ihr Gespräch gehört habe – vielleicht können Sie mich korrigieren, wenn ich falsch liege –, Sie meinen, wenn es um die zivile Regierung geht, die das Schwert gegen Übeltäter schwingt, dass wir uns als Christen in diese Lage versetzen können. Und ich glaube, das ist einer Ihrer Punkte, bei dem wir, glaube ich, anderer Meinung sind, wenn ich Sie richtig verstehe. Denn wenn ich Römer 12 bis 13 lese, denke ich, dass Paulus hier durch die Wiederholung von Worten und Ideen einen ziemlich wichtigen Kontrast herstellte.
Insbesondere das Wort „Rache“, das im Griechischen „und“ steht. Christen wird gesagt, sie sollen nicht nach Rache streben. Uns wird gesagt, wir sollen nicht nach Ekto streben, denn Rache, dasselbe Wort, ist Ektasis in „in“, wo es hier auftaucht, weil Rache Gott gehört und er den Magistrat als Rächer einsetzt, Ekto ticus.
Paulus verwendet also eine Art Abwandlung dieser Worte und ebnet damit sozusagen einen Weg. Dieser Weg besteht darin, nicht Rache zu suchen, sondern sie Gott zu überlassen. Gott übt Rache an Übeltätern unter anderem durch die Obrigkeit. Diese Rache wird vom Staat, der Regierung oder wie auch immer man es nennen mag, ausgeübt.
Das führt Paulus aus und nennt es tatsächlich böse. Paulus sagt, diese Art der Rache sei tatsächlich böse. Sie sei etwas, was Christen nicht tun sollten. Er ermahnt Christen, sich nicht an dieser Rache zu beteiligen, nicht wahr? Wenn unser Feind hungrig ist, geben wir ihm stattdessen zu essen, anstatt eine Polizeiuniform anzuziehen und ihn zu erschießen.
Stellen Römer 12 und 13 also nicht tatsächlich ein positives Argument für die christliche Distanzierung von jeglicher staatlicher Gewalt und vielleicht sogar für christlichen Pazifismus dar? Oder verstehe ich Sie etwa falsch? Denn es schien, als würden Sie sagen, dass Christen, denen in Römer 12 gesagt wird, sie sollen keine Rache üben, in Römer 13 als Richter dazu aufgefordert werden, Rache zu üben.
[00:41:02] Jacob Winograd: Der eigentliche Grund, warum ich diese Folge neu aufgelegt habe, ist, dass ich dies, da Sie nun Co-Moderator des Libertarian Christians Podcasts sind, als Angriff des täuferischen Pazifismus betrachte. So ist es. Auf LCI, und ich muss mich wehren.
[00:41:15] Cody Cook: Es ist eine pazifistische Machtübernahme. Wir sind keine Machtübernahme-Sitzenden.
[00:41:18] Jacob Winograd: Ja. Ich meine das hier, das Buchcover mit den brutalen Täufer-Friedensbomben, die du wirfst und so. Ja. Also, ja, da ist viel drin. Das wäre fast so, als würde ich mich wieder mit der pazifistischen Debatte befassen. Lasst uns also diese griechischen Wörter untersuchen, die ich nicht einmal versuchen werde, so gut auszusprechen wie du.
EDKO- und TI-Fälle. Diese sind meiner Meinung nach der Schlüssel zum Verständnis von Paulus' Argumentation in Römer 12 und 13. Und das ist so eine Sache, bei der ich zwar kein Griechisch-Experte bin, aber genug weiß, um zu wissen, wie dumm ich bin. Richtig. Es gibt so viele Wörter und Konzepte, die sich nicht gut von einer Sprache in die andere übertragen lassen.
Genau. Denn im Englischen [00:42:00] gibt es manchmal klare Abgrenzungen für Konzepte, die in anderen Sprachen mit ein oder zwei Wörtern zehn verschiedene Bedeutungen haben. Man muss den Kontext, in dem sie verwendet werden, sehr genau betrachten, um zu verstehen, wie sie verwendet werden.
Ja. Ich meine, ich meine, Sie würden mir im Großen und Ganzen zustimmen, dass es Gelehrte gibt, die Ihre und meine Seite vertreten, was die Betrachtung des Griechischen angeht. Aber um es so gut wie möglich zu beschreiben: Es geht um die Unterscheidung zwischen Rache und dem Streben nach persönlicher Rache.
Rache und, allgemeiner gesagt, das Streben nach Gerechtigkeit und Vergeltung. So sagt Paulus in Römer 1219: „Rächt euch niemals selbst.“ Gelehrte wie N.T. Wright oder Kirchenväter wie Chris Osto haben dies als Verbot persönlicher Rache interpretiert. Nicht als Verbot des Konzepts der Gerechtigkeit oder der Ziviljustiz selbst.
Paulus erkennt das Böse als real an und fordert uns auf, auf Gottes Urteil zu vertrauen, um mit diesem Bösen umzugehen. Und ich denke, das ist eher eine Metaebene, oder? Wir werden nicht in der Lage sein. Wir sind auch nicht dazu berufen, Menschen für ihre Sünden vollkommene göttliche Gerechtigkeit oder höchste Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.
Und deshalb heißt es: „Die Rache ist mein allein.“ Wenn Menschen sündigen, sündigen sie gegen uns. Aber letztendlich ist der schwerwiegendste Teil ihrer Sünde, dass sie gegen Gott sündigen, und es ist Gottes Vorrecht, entweder darüber zu richten oder denen, die in Christus sind, Gnade zu erweisen. Ich denke, Römer 13 schließt daran an und sagt: „Okay, das Böse ist real, und Gott sagt nicht, dass wir, solange wir hier auf Erden leben, in einer Art … leben sollen.“
Eine ungeordnete Gesellschaft, in der es keine Antwort auf böse Taten gibt, die tatsächlich ein Problem für die Gesellschaft darstellen, wie Gewalt, Vertragsbruch und letztlich ein Verstoß gegen die Zivilgerichtsbarkeit. Und so schließt Römer 13 an das Ende von Römer 12 an und beschreibt, wie die Zivilregierung Gottes Plan dient, im heutigen Zeitalter Gerechtigkeit zu schaffen, wobei der Magistrat als Gottes Diener fungiert.
Auch hierauf beruft sich Chris Osti ein wenig. NT Wright argumentiert dafür ebenfalls sehr überzeugend in seinem Paulusbrief, ich glaube, es ist sein … welcher Band? Ich glaube, es ist Paulus für alle, und zwar der über die Römer. Ich versuche, reformierte Theologen nicht zu zitieren, deshalb verstehe ich nicht, dass du …
[00:44:35] Sprecher: Nun, keine Reform
[00:44:36] Jacob Winograd: Leute.
Nein.
[00:44:37] Cody Cook: Und das würde ich nicht sagen. Ich meine, ich denke, ich würde sagen, dass es zwei Lesarten gibt, die man hier einbringen könnte. Eine ist eine anarchistische Lesart und eine eine Statuslesart. Und deshalb würde ich nicht sagen, dass Sie … denn Sie könnten NC Wright zitieren, Sie könnten Augustinus zitieren, Sie könnten Aspersion zitieren, was auch immer es mich interessiert, ist die Frage: Ist es eine Statuslesart oder eine anarchistische Lesart?
Und ich denke, ich schätze, ich möchte aus der ganzen Sache keinen Streit zwischen uns machen, weil ich es einfach für ein interessantes Gesprächsthema halte, aber mir scheint, also, ich denke, entschuldigen Sie, machen Sie weiter.
[00:45:07] Jacob Winograd: Also, meinen Sie damit, dass meine Interpretation eher eine Statusinterpretation ist und dass die einzige anarchistische Lesart die pazifistische ist?
[00:45:15] Cody Cook: Ich denke, das ist die logischste Lesart. Wenn Paulus also sagt: „Sucht nicht nach Rache“, oh, Entschuldigung. Paulus sagt, Gott sagt: „Sucht nicht nach Rache. Rächt euch.“ Für mich ist eine Möglichkeit, wie ich als Gott Rache nehmen kann, der Staat. Aber das tut man nicht. Ihr seid hier. Es ist eine, zumindest eine anarchistische Lesart, dass Gott den Staat oder die Zivilregierung oder wie auch immer man es nennen will, nutzt, um Übeltäter zu bestrafen.
Also, es ist es jedenfalls nicht. Wie heißt der Typ, der das Buch über die Zivilregierung geschrieben hat? David Lipscomb, in dem er darüber sprach: Ja. Ziviles Argument. Ja. Eine Zivilregierung ist im Grunde nichts Positives. Sie ist sogar eher negativ, weil sie bestraft und den Menschen nicht wirklich etwas Gutes tut.
Es tut bösen Menschen einfach Böses an. Und es tut im Meta-Sinne Gutes, nicht wahr? Der Grund ist also:
[00:45:59] Jacob Winograd: Also, ja, ich kenne dieses Argument sehr gut. Einer meiner guten Freunde, Stephen Rose vom Anarchical Christian Podcast, hat Römer 12 und Römer 13 gelesen, und er ist nicht einmal ein strikter Pazifist, obwohl er …
Ich nenne sie funktional. Das verstehe ich. Ich denke, da besteht bis zu einem gewissen Grad eine gewisse Übereinstimmung, aber ich lehne das ab, weil ich denke, dass es die Reaktion mit dem Versuch, ein Unrecht wiedergutzumachen, mit dem Unrecht selbst gleichsetzt. Anders ausgedrückt: Ich glaube nicht, dass das gleichberechtigt ist, dass Gerechtigkeit oder die Wiederherstellung der Opfer nicht wichtig sind, oder?
Solche Dinge sind gleichbedeutend mit dem Bösen, das sie überhaupt erst unheilbar gemacht hat. Und genau deshalb ergibt diese Lesart dieser Texte für mich keinen Sinn. Denn ich denke, Römer 12 sagt: „Wenn du mein Auto kaputt machst, also kommst und mein Auto zerkratzt, meine Fenster einschlägst oder irgendwelche Beleidigungen darüber schreibst.“
Calvin da und so weiter und solche Sachen. Und dann gehe ich zu deinem Auto und zerstech die Reifen. Nun ja, das ist doch Vergeltung mit Bösem, oder? Ich zahle es dir heim, aber wenn du das alles mit meinem Auto machst, verklage ich dich, richtig? Als ob ich Gerechtigkeit suche.
Ich suche nach zivilrechtlicher Gerechtigkeit, richtig? Und selbst in einem anarchistischen Rechtsrahmen würde man für den Schaden, den man an meinem Auto verursacht hat, eine Strafe erhalten, und man wäre gewissermaßen dazu gezwungen, ja. Dafür zu zahlen. Ich glaube nicht, dass das Böse mit Bösem vergelten würde, verstehst du, was ich meine?
Und jetzt, da das vielleicht bei Eigentum anders ist und Sie vielleicht denken, dass das nicht so weit reicht, wie: „Okay, jetzt ist es so, wenn Sie mich angreifen und ich Gerechtigkeit dafür verlange“, führt das zu einer ganzen Reihe anderer Themen, in denen es darum geht, ob Selbstverteidigung definitiv erlaubt ist oder nicht und welche Art von Gewalt wir anwenden dürfen – die Dinge, die wir in unserer Debatte behandelt haben.
Und dann würde ich immer noch das gleiche Prinzip anwenden [00:48:00]: Es gibt einen Unterschied zwischen meiner Antwort auf dein Übel mit „Ich werde es dir heimzahlen“ und meiner Antwort auf dein Übel mit „Ich werde das Böse stoppen und Gerechtigkeit fordern“. Und ich denke, der Schlüssel liegt darin, nicht sein Bestes zu geben und die Sache nicht selbst in die Hand zu nehmen.
Deshalb betrachte ich die zivile Regierung als eine gottgegebene, ordinierte Sphäre und Rolle. Meine Interpretation deckt sich vielleicht mit der eher statusorientierten Interpretation, nur dass ich glaube, dass die statusorientierte Interpretation von Leuten vorgenommen wird, die den Text gelesen haben. Und so entsteht eine falsche Gleichsetzung von Staat und ziviler Regierung.
Und erkennen Sie nicht, dass Sie das eine ohne das andere haben können,
[00:48:38] Cody Cook: Und da stimme ich Ihnen absolut zu. Ich glaube nicht, dass Paulus Ihnen vorschreibt, welche Art von Regierung es geben sollte. Er sagt nur, dass es eine Art zivile Regierung geben sollte, die dies tut. Ich denke, es gibt vielleicht ein paar Einwände, und dann überlasse ich es Ihnen, darauf zu antworten.
Wir machen weiter. Denn wir wollen nicht alles durchgehen. Ich denke, es gibt zwei Gründe. Paulus sagt: „Besiege nicht das Böse, lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem.“ Paulus scheint also zu glauben, dass man, was auch immer es ist, zurückgibt. Obwohl ich die Logik verstehe, dass Paulus diese beiden Dinge in gewisser Weise gleichsetzt.
Der anfängliche Akt der Aggression und die Reaktion darauf. In Römer 13 wird überhaupt nicht von Wiedergutmachung gesprochen. Es geht darum, wie der Magistrat mit dem Schwert umhergeht. Lassen Sie mich das mal sehen. Sie werden bestraft, und diejenigen, denen sie nachstellen, werden verurteilt. Sie haben tatsächlich Grund zur Angst, denn der Magistrat trägt das Schwert als Diener Gottes, als Rächer, um den Zorn über den zu bringen, der Böses tut.
Wenn wir also sagen: „Es wäre falsch, wenn ich persönlich Gewalt mit Gewalt vergelte“, dann sagt Paulus, dass der Staat – oder wie auch immer man ihn nennen will – tatsächlich Gewalt mit Gewalt vergeltet. Er sagt aber, dass Christen das nicht tun sollten, und ich glaube, dass es zumindest einen Grund gibt.
Die Trennung der Christen vom Staat ist auf der Grundlage von Römer 12 und 13 in gewisser Weise logisch.
[00:49:54] Jacob Winograd: Aber ich denke immer noch, dass wir uns auf die libertäre Prämisse einigen können, dass das Verbrechen mit dem Beginn der Gewalt begangen wird. Es wäre meiner Meinung nach immer noch ein logischer Trugschluss oder Widerspruch, den Beginn von Gewalt mit dem Nichtbeginn von Gewalt gleichzusetzen.
Und das ist meiner Meinung nach meine grundsätzliche Kritik an dieser Position, denn sie scheint beides gleichzusetzen. Ich glaube nicht, dass Paulus das sagen will. Hätte Paulus es deutlicher ausgedrückt: „Hört zu, reagiert nicht auf Böses, auch nicht mit dem Versuch, euch zu verteidigen“, oder, wie er sagt, „Vergeltet Böses nicht mit Bösem.“
Das bedeutet, dass Sie mit derselben Antwort reagieren würden. Hören Sie, Kraft ist wohl gleich Kraft, aber einleitende Kraft ist nicht dasselbe wie reagierende Kraft. Deshalb lese ich es nicht so, wie Sie es letztendlich lesen. Und wenn Sie Römer 13 lesen, gefällt mir Lipskys Lesart einfach nicht, weil er versucht, die für mich entscheidende Linie zu brechen: Er ist Gottes Diener zu Ihrem Wohl.
Und er versucht, das Problem zu lösen, indem er sagt: „Hört zu, Gott benutzt ständig böse Königreiche und Menschen, um Gutes zu bewirken.“ Stimmt. Und manchmal sind sogar die schlechten Dinge, die einem widerfahren, zu eurem Besten. Aber ich finde, das ist zu viel verlangt. Für mich sind das nur viele Schritte, um die einfache Lesart des Textes zu umgehen, die den Zivilbeamten in diesem Sinne als eine Kraft des Guten beschreibt, nicht als eine Kraft des Bösen, die Gott dann untergraben und für letztendlich gute Zwecke einsetzen kann.
Das scheint mir eher eine Art Behelf zu sein. Und ich versuche es tatsächlich – und ich sage nicht, dass ich das nie mit anderen Texten mache –, aber ich tue es. Denn bei manchen Texten muss man vielleicht aufpassen, dass man nicht nur die Oberfläche liest, sondern es braucht einen guten Grund dafür, zu sagen: „Hey, deshalb können wir die Oberfläche nicht einfach lesen.“
Und in diesem Fall sehe ich das nicht. Ich denke, die Art und Weise, wie ich Römer 12 und 13 lese, ergibt Sinn. Strebt nicht nach Rache. Versteht vielmehr, dass es Gott gibt, ein göttliches, eingesetztes Amt, das für annähernde Gerechtigkeit sorgt. Richtig? Es ist keine perfekte Gerechtigkeit, aber sie ordnet die Gesellschaft zumindest so, dass menschliches Übel minimiert und eingedämmt wird.
Obwohl wir verstehen, dass wahre Gerechtigkeit letztlich nur durch Gott erreicht werden kann, und wir glauben auch, dass Gott ein Gott ist, sind wir dankbar dafür, dass Gott ein barmherziger Gott ist und nicht nur Gerechtigkeit über uns alle bringt, sondern sich auch entschieden hat, vielen von uns Barmherzigkeit zu erweisen. Und Christus hat die Strafe für die Sünden vieler auf sich genommen.
[00:52:40] Cody Cook: W Nun, ich stelle noch eine Frage zum Römerbrief durch das Team. Ich ziehe mich aus dem Thema zurück und wir gehen zu etwas anderem über. Ich stimme Ihnen zu, dass Steuern Diebstahl sind. Paulus scheint jedoch zu argumentieren, dass Christen es trotzdem tun sollten.
Und Sie scheinen, so glaube ich zumindest, an Paulus' Aufforderung, Steuern zu zahlen, denen sie zustehen, herumzumäkeln. Indem Sie behaupten, gestohlenes Monty-Geld sei eigentlich gar nicht fällig. Das ist zwar logisch, aber ich bin mir nicht sicher, ob Paulus das wirklich im Sinn hatte.
Ich bin mir nicht sicher, ob man Paulus so lesen kann. Sicher. Ich glaube nicht, dass Paulus hier einen heiklen Punkt macht. Ich denke, er sagt etwas Direktes. Also, was denkst du, was hier vor sich geht? Wie rechtfertigst du diese Lesart von Paulus?
[00:53:19] Jacob Winograd: Sicher. Auch hier muss man sich mit der Komplexität der beteiligten Sprachen auseinandersetzen, nicht wahr?
Im Griechischen gibt es keine klare Abgrenzung zwischen Steuern, Abgaben, Zöllen usw. Hinzu kommt das Problem, dass historische Methoden der Besteuerung, Abgaben und Erhebung dieser Dinge nicht eins zu eins mit dem Kontext unserer modernen Sprache übereinstimmen.
Wir müssen also diese Diskrepanz von Anfang an ausräumen. Ich beginne mit der „Übergabe an den Kaiser“, weil ich das für wichtig halte, um darauf einzugehen. Die Passage „Übergabe an den Kaiser“ [00:54:00], Jesus, wird oft missverstanden als uneingeschränkte Befürwortung der Steuerzahlung und der Trennung von Kirche und Staat.
Gebt dem Kaiser! Was ist der Kaiser? Gebt Gott. Was gehört Gott? Das übersehen viele. Der Kern der Frage, die Jesus hier gestellt wurde, und der Text sagt es direkt, ist, dass die jüdischen Führer hofften, Jesus mit seinen eigenen Worten in eine Falle zu locken. Der Kontext ist, dass er, wenn überhaupt, versuchte, Jesus zu verführen.
Ich würde sagen, ja, man sollte seine Steuern zahlen, weil sie fällig sind. Sie wären mit dieser Antwort zufrieden gewesen, weil sie hofften, er würde entweder „Ja, zahlt eure Steuern“ sagen und sich dann bei seinem jüdischen Publikum diskreditieren, das offensichtlich nicht gerne Steuern zahlte und Steuereintreibern gegenüber sehr kritisch eingestellt war.
Oder wenn er gesagt hätte: „Zahlt eure Steuern nicht!“, dann hätten sie zu den Römern gehen und sagen können: „Hey, der Typ sagt: „Zahlt eure Steuern nicht!“ Er stiftet Unruhen an, und sie hätten ihn verhaften sollen, richtig? Wenn Jesus ihnen also gegeben hätte, was er wollte, oder – Entschuldigung – wenn Jesus ihnen gegeben hätte, was sie wollten, dann würde die Passage nicht damit enden, dass sie verblüfft über seine Antwort weggingen.
Wir müssen also über diese vereinfachende Antwort hinauslesen. Ich denke, die Leute geben eher nach, indem sie fragen, wessen Bild auf der Münze war, und sagen: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Jesus hebt in erster Linie einen Unterschied zwischen irdischen und göttlichen Verpflichtungen hervor.
Daraus folgt, dass wir Gott unsere höchste Treue und moralische Verantwortung schulden. Und es gibt noch mehr: Jesu Antwort auf die Steuerfrage ist nicht nur eine Kritik an der römischen Autorität, sondern auch an den jüdischen Führern, die tatsächlich an der Ausbeutung ihres eigenen Volkes unter römischer Herrschaft beteiligt waren.
Die Frage, die Jesus gestellt wurde, war also eine Falle. Seine Antwort entlarvt ihre Heuchelei und lenkt den Fokus auf eine größere Frage der Treue und betont Gottes ultimativen Anspruch auf die Menschen. Und ich denke, es ist implizit auch eine Kritik an Roms Übergriffen. Aber er tut es auf eine Weise, die ihm selbst keine Schwierigkeiten bereitet, weil er sagen kann: „Natürlich, gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, oder?“
Aber wir müssen uns fragen, was dem Kaiser geschuldet ist. Genauso würden wir fragen, was irgendjemandem geschuldet ist. Und ich glaube nicht, dass man irgendwo in der Bibel, sei es über Steuern oder irgendetwas anderes, eine Lehre findet, die besagt: a) Man schuldet den Menschen das, was sie durch Gewaltanwendung, Androhung von Gewalt oder Zwang einfordern, und b) dass Regierungen nicht nur dazu verpflichtet sind, Steuern zu erheben, sondern dass sie einfach alles besteuern können, was sie wollen und was sie einfordern.
Dass ihnen etwas zusteht, ist automatisch fair und gerecht, und man ist es ihnen einfach schuldig, nicht wahr? Das wäre ziemlich weit hergeholt, wenn man versuchen würde, das zu behaupten. Vor diesem Hintergrund, wenn wir nun zu Römer 13 zurückkehren, denke ich, dass Paulus hier in gewisser Weise den gleichen Punkt wiederholt, den Jesus in „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist“ machte, allerdings in seinen eigenen Worten.
Er ermahnt Christen also, ihre Schulden zu begleichen, und wendet dies sogar noch weiter an. Er tut nicht nur, was der Kaiser dem Kaiser und Gott zusteht – was gehört Gott? Er sagt: „Zahlt Steuern an wen?“ Steuern, Tribut an wen? Tribut, Ehre an wen? Ehre, Respekt an wen, Respekt an wen, richtig?“ Und dann fügt er hinzu: „Oh, oh, niemandem etwas tun, außer ihn zu lieben.“
Und ich denke, das ist eine wichtige Konsequenz. Manche lesen Römer 1 bis 10, egal, welcher Vers, und vergessen dann den Refrain, der besagt: „Oh, niemandem etwas zu tun, außer ihn zu lieben.“ Und ich denke, das wirft die Frage auf: Kann man seinen Nächsten lieben, während man ihn bestiehlt?
Und gibt es eine Lehre, die besagt: „Wenn ich zu dir nach Hause gehe, Cody, an deine Tür klopfe und mit vorgehaltener Waffe sage: ‚Gib mir 50 % von allem, was du besitzt. Denn vielleicht baue ich damit eine Straße. Ich weiß nicht.“ Dann würden alle sagen: „Nein, das ist Diebstahl.“ Aber wenn ich plötzlich eine Marke anziehe und sage: „Oh, ich wurde an die Macht gewählt, oder ich bin der Sohn dieser Person, die behauptet, sie hätte Macht“, habe ich dann plötzlich das Recht dazu?
Ich glaube auch nicht, dass das die biblische Lehre ist. Der Kern Ihrer Frage ist also: Was sagt Paulus? Ich glaube nicht, dass Paulus hier direkt etwas über Steuern sagt, genauso wenig wie Jesus unbedingt das Thema Steuern direkt ansprechen wollte.
Sie zielen letztlich darauf ab, uns zu einer umfassenderen Erkenntnis zu verhelfen, wie wir unseren Nächsten lieben sollen. Und ja, wir sollten den Menschen geben, was ihnen zusteht, aber ich denke, wir müssen diese anderen Fragen als logische Folgefragen stellen, um die Implikation dieser Lehre zu verstehen. Das schwächt meine Argumentation etwas, und ich würde sagen, Paulus ist hier nicht unbedingt mit meinem Argument beschäftigt.
Mein Argument ist mein Argument. Es ist, glaube ich, eine logische Schlussfolgerung aus dem Text, aber ich glaube auch nicht, dass Paulus hier oder Jesus in Matthäus 22, 3 (ich habe die genaue Kapitelnummer vergessen) sagen: „Gebt dem Kaiser, was der Kaiser hat,“ heißt meiner Meinung nach nicht, dass einer von beiden sagen will: „Zahlt eure Steuern einfach, weil die Regierung es verlangt.“
Das gefällt uns also. Wir müssen es in beide Richtungen schneiden.
[00:59:01] Cody Cook: Okay. Okay. Ich denke, wir beenden es hier, da wir etwas über die Stunde hinaus sind. Wer möchte, kann die ganze Folge hören, in der wir diese Punkte besprochen haben und ein wenig daran arbeiten.
Was ich sagen möchte, ist, es im Detail zu vertiefen. Diejenigen, die es wollen. Zunächst einmal: Es handelt sich um den Podcast „Biblical Anarchy“. Kennen Sie den Titel und die Episodennummer der Folge für diejenigen, die ihn finden möchten?
[00:59:23] Jacob Winograd: Zu diesem Zeitpunkt? Ich kenne den genauen Titel nicht. Wahrscheinlich heißt es: Was ist biblische Anarchie?
Und vielleicht gibt es ja auch einen Slogan dazu. Es wird Folge 89 sein. Okay? Das sollte also ganz einfach sein. Ihr findet sie auf biblical anarchypodcast.com. Dort findet ihr Links zu YouTube, Apple, Spotify und anderen Plattformen. Schaut sie euch an.
[00:59:42] Cody Cook: Danke, Jabar. Ich weiß es wirklich zu schätzen, dass Sie sich die Zeit genommen haben, mit uns zu sprechen.
[00:59:45] Jacob Winograd: Ja, danke für die Einladung. Absolut. Okay, ich bin zurück in die Zukunft gereist, mein Bart ist weg und meine Kontaktlinsen sind drin, aber ich bin immer noch der wilde, buschige Anarchist mit den verrückten Augen, der ich in dem Interview [01:00:00] war, das Sie gerade gesehen haben. Ich hoffe, es hat Ihnen gefallen. Ich hoffe, es war erbaulich und lehrreich.
Und das ist alles, was wir für diese Woche für euch haben. Gebt dem Video unbedingt einen Daumen hoch. Abonniert den Kanal, falls ihr das noch nicht getan habt. Fünf-Sterne-Bewertungen auf Google. Helft uns gerne oder googelt auf Apple und Spotify, wo immer ihr auch zuhört. Schreibt immer an help@biblicalanarchypodcast.com, wenn ihr die Sendung unterstützen wollt.
Aber das ist alles, was ich habe. Lebe in Frieden. Lebe für Christus. Pass auf dich auf.
[01:00:25] Sprecher: Der „Biblical Anarchy“-Podcast ist Teil des „Christians for Liberty“-Netzwerks, einem Projekt des Libertarian Christian Institute. Wenn Ihnen dieser Podcast gefällt, helfen Sie uns, eine größere Reichweite mit unserer Botschaft der Freiheit zu erreichen, indem Sie ihn in Ihren bevorzugten Podcast-Apps bewerten und mit anderen teilen.
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